2010 03 08 Gampopa - Ornamento Da Preciosa Liberação - Completo

O Ornamento da Preciosa LiberaçãoGampopa O Ornamento da Preciosa Liberação A Joia que Realiza Desejos Dos Nobres Ensinamentos Gampopa Tradução do tibetano para o inglês Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche Editado por Ani K. Trinlay Chödron Tradução do inglês para o português Centro de Estudos Budistas Bodisatva (CEBB) - 2009 CEBB-CM 1 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Conteúdo Prefácio por S. S. XIV Dalai Lama Agradecimentos Introdução do Tradutor Homenagem Introdução PARTE 1: A Causa Primária Capítulo 1: A Natureza de Buda I. Família Desconectada II. Família Indefinida III. Família dos Ouvintes IV. Família dos Realizadores Solitários V. Família Mahayana A. Classificação B. Definição C. Sinônimos D. Superioridade E. Características Causais F. Marcas PARTE 2: A Base de Trabalho Capítulo 2: A Vida Humana Preciosa I. Liberdades II. Vantagens III. Fé Confiante IV. Fé Esperançosa V. Fé Clara PARTE 3: A Causa Contribuinte Capítulo 3: O Mestre Espiritual I. Razão II. Classificação III. Características de cada Classificação IV. Método V. Benefícios PARTE 4: O Método Introdução à Parte 4 Antídoto para o Apego a esta Vida Capítulo 4: Impermanência I. Classificação II. Método de Meditação CEBB-CM 2 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa III. Efeitos Benéficos da Meditação Antídoto para o Apego aos Prazeres do Samsara Capítulo 5: O Sofrimento do Samsara I. O Sofrimento que Tudo Permeia II. O Sofrimento da Mudança III. O Sofrimento do Sofrimento A. Reino dos Infernos B. Reino dos Fantasmas Famintos C. Reino dos Animais D. Reino dos Humanos E. Reino dos Semideuses F. Reino dos Deuses Capítulo 6: O Carma e seu Resultado I. Classificação II. Características Primárias de Cada Classificação A. O Carma Não-meritório e Seu Resultado 1. Matar 2. Roubar 3. Sexo Impróprio 4. Mentir 5. Fala Separativa 6. Fala Agressiva 7. Fala Inútil 8. Cobiça 9. Pensamentos Negativos 10. Visões Errôneas B. O Carma Meritório e Seu Resultado C. O Carma e o Resultado da Concentração Meditativa Inabalável III. Atribuição IV. Resultado Definido V. Ampliação a Partir de Pequenas Ações VI. Inevitabilidade Antídoto para o Apego ao Prazer da Paz Capítulo 7: Bondade Amorosa e Compaixão I. A Prática da Bondade Amorosa A. Classificação B. Objeto C. Característica Identificadora D. Método de Prática E. Medida da Prática F. Qualidades da Prática II. A Prática da Compaixão CEBB-CM 3 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A. Classificação B. Objeto C. Característica Identificadora D. Método de Prática E. Medida da Prática F. Qualidades da Prática Antídoto para o Desconhecimento do Método de Prática para Atingir a Iluminação Introdução ao Antídoto para o Desconhecimento do Método de Prática Capítulo 8: Refúgio e Preceitos I. Fundamentos A. Família Mahayana B. Tomar Refúgio nas Três Joias 1. Classificação 2. Base de Trabalho 3. Objetos 4. Duração 5. Motivação 6. Cerimônia 7. Atividades 8. Treinamento 9. Efeitos Benéficos C. Preceitos Pratimoksha Capítulo 9: O Cultivo de Bodicita II. Essência III. Classificação IV. Objetivos V. Causa VI. De Quem a Recebemos VII. Método (Cerimônia) VIII. Efeitos Benéficos IX. As Desvantagens de Perdê-la X. As Causas da Perda XI. Método para Retomá-la Capítulo 10: O Treinamento na Bodicita de Aspiração XII. Treinamento A. Treinamento na Bodicita de Aspiração 1. Não Abandonar os Seres Sencientes em Nossos Corações 2. Recordar os Efeitos Benéficos da Bodicita 3. Reunir as Duas Acumulações 4. Praticar a Mente Iluminada 5. Afastar-se das Quatro Ações Não-virtuosas e Aproximar-se das Quatro Ações Virtuosas Capítulo 11: O Treinamento na Bodicita de Ação CEBB-CM 4 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa B. Treinamento na Bodicita de Ação 1. Número Definido 2. Ordem Definida 3. Características 4. Definição 5. Divisão 6. Agrupamento Capítulo 12: A Perfeição da Generosidade I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Definição III. Classificação IV. Características de Cada Classificação V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado Capítulo 13: A Perfeição da Ética Moral I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Definição III. Classificação IV. Características de Cada Classificação V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado Capítulo 14: A Perfeição da Paciência I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Definição III. Classificação IV. Características de Cada Classificação V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado Capítulo 15: A Perfeição da Perseverança I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Definição III. Classificação IV. Características de Cada Classificação V. Ampliação VI. Perfeição VII. Resultado Capítulo 16: A Perfeição da Concentração Meditativa I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Definição CEBB-CM 5 / 288 Definição V. Iluminação PARTE 5: O Resultado Capítulo 20: Iluminação Perfeita I. Sétimo Bhumi H. O Que Deve Ser Entendido VI. O Que Deve Ser Praticado VII. Classificação IV.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa III. Resultado Capítulo 17: A Perfeição da Sabedoria Discriminativa I. Nono Bhumi J. Razão para a Classificação em Dez Níveis A. Resultado Capítulo 18: Os Aspectos dos Cinco Caminhos I. Caminho da Aplicação III. Definição II. Características de Cada Classificação V. Definição III. Significado do Bhumi III. Sexto Bhumi G. Oitavo Bhumi I. Natureza II. Primeiro Bhumi B. Caminho da Meditação V. Razão Definitiva para a Existência de Três Kayas VI. Caminho do Insight IV. Classificação IV. Perfeição VII. Ampliação VI. Caminho da Acumulação II. Quinto Bhumi F. Quarto Bhumi E. Características de Cada Classificação V. Segundo Bhumi C. Características dos Três Kayas CEBB-CM 6 / 288 . Terceiro Bhumi D. Significado do Nome III. Classificação IV. Décimo Bhumi K. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Caminho da Perfeição Capítulo 19: Os Dez Bhumis dos Bodisatvas I. Marcas Especiais PARTE 6: As Atividades Capítulo 21: As Atividades do Buda I. Atividades de Corpo II. Atividades de Fala III.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa VII. Atividades de Mente APÊNDICES Apêndice A: Senhor do Darma Gampopa Seção 1: Um Breve Relato sobre a Vida do Senhor do Darma Gampopa Seção 2: Manifestações Milagrosas Seção 3: O Método de Ensino de Gampopa Apêndice B: Histórias Citadas no Texto Sudhana Sadaprarudita Rei Anala Maudgalyayana Sangharakshita Nawa Chewari Velho ao Nascer As Filhas do Rei Krika Mahadatta Rei Bala Maitreia Angulimala Udayana Nanda Ajatashatru Apêndice C: Estrutura do Texto Apêndice D: Breve Biografia do Tradutor Títulos de Obras Citadas Glossário Notas Bibliografia CEBB-CM 7 / 288 . e reflete a visão filosófica Madhyamika. serem uma causa para a iluminação de todos os seres sencientes! Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche Ani K.Ao grupo da Snow Lion Publications. por sua edição e revisão meticulosas. o XIV Dalai Lama. . O Mahamudra não é explicado explicitamente. e Gampopa era o discípulo “sol”. os dois mais destacados eram chamados de “o sol e a lua”. sugerindo melhorias e nos encorajando a completar o projeto. Este texto é uma obra excelente que reflete a combinação de dois sistemas de ensinamento – a tradição Kadampa e a tradição Mahamudra. Tenzin Gyatso. lama residente do Centro Tibetano de Meditação. por lerem repetidamente o manuscrito. e para seguir de forma sincera o método de prática que Milarepa e Gampopa nos ensinaram. Em especial. e por todos os méritos de todas as vidas. a versão em inglês deste ensinamento maravilhoso chega na hora certa. uma vez que este é um texto dos sutras. Ele foi um grande e bondoso professor.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Dedicação Este livro é dedicado a Sua Suprema Santidade. Este texto é. Trinlay Chödron Julho de 1997 CEBB-CM 8 / 288 . entretanto. De todos os discípulos de Milarepa. que foi útil de tantas formas. Gampopa recebeu a transmissão completa da tradição Lamrim de Jowo Je e da tradição Mahamudra de Naropa. e estou seguro de que ela será de grande ajuda para os leitores da língua inglesa. Possa a virtude acumulada por este trabalho. um texto Lamrim.Ao Lama Gyursam Acharya. Um empreendimento desta profundidade só poderia ter sido realizado com o apoio bondoso e generoso de outras pessoas. e o Mahamudra trata dos ensinamentos secretos do tantra. Mas também reflete implicitamente os ensinamentos de Anuttarayogatantra e Mahamudra. eu gostaria de reconhecer os esforços de: . 10 de Junho de 1996 Agradecimentos Somos sinceramente gratos por todas as causas e condições que tornaram possível a publicação desta tradução. e um praticante de vasto conhecimento e disciplina. portanto. e aos meus lamas-raiz por sua bondade ilimitada. O DALAI LAMA Prefácio Fico satisfeito em saber que o Centro Tibetano de Meditação Drikung Kagyu está publicando uma versão em inglês de O Ornamento da Preciosa Liberação de Gampopa. Visto que muitos ocidentais estão agora desenvolvendo um interesse sincero pelos ensinamentos do Buda. e a Steve Willing.Todos os membros dos Centros Drikung Kagyu nos Estados Unidos. o exemplo incomparável neste planeta da paz interna e externa naturais. por seu apoio financeiro compassivo. por garantirem a publicação bem-sucedida deste e de outros livros. Eu gostaria de lembrar o leitor de que não basta simplesmente conhecer o significado do Darma – devemos sempre nos esforçar para aplicá-lo em nossas vidas cotidianas. . Gampopa também é conhecido pelo nome Dakpo Lhaje – “O Médico de Lhaje”. Gostaríamos de agradecer especialmente a Robin Adams. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O Ornamento da Preciosa Liberação A Joia que Realiza Desejos Dos Nobres Ensinamentos por Gampopa CEBB-CM 9 / 288 . décimo. Além disso. sem perder nada do seu significado original. ele ficou conhecido como o “discípulo sol”. dentre os discípulos de Milarepa. decidimos publicar esta tradução. ganhando compreensão de todos os aspectos do conhecimento. leitores. mas devido às limitações da língua inglesa. possuía realização completa dos ensinamentos e práticas do budismo. Desta forma. e tanto literal quanto focado no significado combinados. eu fui encorajado por muitos estudantes a ensinar O Ornamento da Preciosa Liberação. Dentre os muitos textos importantes que ele escreveu. focado no significado. Mais tarde ele dedicou sua vida a retiros. Eu me alegro por isso. os ensinamentos de Gampopa são reconhecidos como completamente puros e preciosos. compilado pelo Venerável Khenpo Lodro Donyo. Sua dedicação e iniciativa tornaram este texto conhecido entre os ocidentais. pensando que outros também poderiam se beneficiar.). Desta forma. Na verdade. O Ornamento da Preciosa Liberação é um dos livros que eu mais prezo. Durante as aulas. Muitos grandes tradutores fizeram o esforço de traduzir o texto literal e o significado juntos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Introdução do Tradutor Presto homenagem a todos os lamas-raiz e aos lamas da linhagem! Por favor. Havia três estilos básicos de tradução naquele tempo: literal. e recebeu o treinamento tântrico do grande santo Milarepa.C. Ele dissipou completamente a escuridão da confusão. Do iluminado mestre de retiros Pachung Rinpoche eu recebi as Seis Yogas de Naropa. o mais significativo. Ele era um estudioso consumado do sânscrito. Nos séculos sétimo. tanto convencional quanto absoluto. incluindo o Caminho Quíntuplo do Mahamudra. eles traduziram e retraduziram os textos muitas vezes. e respeito muito este trabalho maravilhoso. Isto foi possível porque a língua tibetana é muito rica e se aproxima bastante do sânscrito. O Ornamento da Preciosa Liberação é. A primeira tradução para o inglês desta obra foi realizada pelo professor Herbert Guenther em 1959. o estudo de O Ornamento da Preciosa Liberação e da Guirlanda Preciosa do Caminho Excelente é o mesmo que estar comigo”. e ao significado profundo do Darma. até a realização da iluminação e a manifestação de atividades para o benefício de infinitos seres sencientes. o Ornamento da Preciosa Liberação atua como regente de Gampopa nos tempos atuais. Tenzin Gyaltshen.C. Gampopa disse: “Para qualquer um que deseje me encontrar. Assim. autor de O Ornamento da Preciosa Liberação. muitos tradutores iluminados transportaram o budismo do sânscrito para o tibetano. o Mahamudra. Para que vocês. um dos meus melhores amigos dos tempos de escola. Elas foram tiradas do Bendurya Tratsom. era como se o próprio Buda tivesse se manifestado novamente em forma humana. Portanto. Sua linhagem de discípulos se espalhou por toda Jambudvipa e se tornou a joia da coroa de todo o budismo. Neste livro você encontrará a forma completa do budismo – desde o ponto inicial. Fizemos todo esforço possível aqui para traduzir desta forma. a base pela qual começamos o caminho. ele foi ao Tibete e estudou com muitos eminentes professores das diferentes escolas. a filosofia ensinada pelo Buda Sakiamuni em. e busquei apoio para passagens difíceis no livro do professor Guenther. por ter corporificado a forma completa do budismo. Gampopa estudou o sistema de treinamento dos sutras na linhagem Kadampa. Os textos budistas de que dispomos em tibetano podem ser traduzidos quase que exatamente de novo para o sânscrito. Eu tive a boa fortuna de receber este precioso ensinamento do aclamado mestre Khunu Lama Rinpoche. eu traduzi diretamente do tibetano para meu inglês simples. não tenham que consultar muitas fontes diferentes. aproximadamente. e muitas outras instruções e transmissões. e muitas pessoas receberam grandes benefícios deste generoso esforço. É por isso que. oitavo. traduções da história da vida do Senhor do Darma Gampopa e outras histórias citadas no texto foram incluídas aqui. provavelmente. renunciando a todas as preocupações mundanas para corporificar os CEBB-CM 10 / 288 . o Senhor Gampopa estabeleceu com sucesso o budismo completo no Tibete. O livro dele é muito útil ao estudar O Ornamento da Preciosa Liberação porque ele complementa todas as histórias. esta tradução ainda poderá ser melhorada no futuro. 560 A. décimo primeiro e décimo segundo no Tibete. levamos cerca de dois anos e meio para passar por todo o texto. Devido à sua tradução. Eu recebi ensinamentos Vajrayana. Assim. concedam suas bênçãos a mim E a todos os seres sencientes! O Senhor do Darma Gampopa (1074 – 1153 D. Khunu Lama Rinpoche nasceu na Índia setentrional. e resolveu todos os mal-entendidos entre os sistemas dos sutras e dos tantras. do eminente mestre de retiros Khyunga Rinpoche durante meu retiro de três anos. Além disso. Muitos estudantes expressaram quanto benefício receberam desta apresentação direta. com suas tecnologias científicas e materiais altamente desenvolvidas. Muitos séculos se passaram. Eu penso que a sabedoria de Gampopa está bastante de acordo com as modernas teorias científicas. Khunu Lama Rinpoche dizia que este foi o primeiro texto Lam rim1 a ser escrito no Tibete. conquistará uma compreensão da forma completa dos estágios do budismo. paz e suas causas – não muda. tenho feito esforços para compreender este livro. a rota está completa. os estilos de vida e cultura mudaram. Mais do que isso não é necessário.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa ensinamentos que tinha estudado. Se você deixar de lado um passo o objetivo não será atingido. Desde que recebi este ensinamento dele. Os vinte e um capítulos deste livro descrevem sistematicamente o caminho que deve ser trilhado para alcançar a iluminação – nem mais. CEBB-CM 11 / 288 . Mesmo este livro tendo sido escrito no século onze. Dei ensinamentos sobre ele para monges em diferentes monastérios em diversas ocasiões. ele continua relevante para o mundo ocidental do século vinte e um. nem menos. e também para estudantes ocidentais. felicidade. sem significados ocultos – apenas ensinamentos precisos e consistentes. Não espere entender tudo lendo o texto apenas uma ou duas vezes. Este é um texto de importância crítica como base para o tradicional retiro de três anos. mas o budismo puro – os ensinamentos sobre o sofrimento e as causas do sofrimento. todas as escolas budistas tibetanas o estudam. Se você estudar este texto completamente. e que todos os outros grandes textos Lam rim posteriores se basearam em O Ornamento da Preciosa Liberação. Este livro é uma instrução essencial e não um comentário extenso. Como Sua Santidade o Dalai Lama enfatiza. Gampopa baseou seu texto na Lâmpada para o Caminho da Iluminação de Atisha. Portanto. é melhor confiar em um professor autêntico e praticar para entender a completa profundidade desta grande obra. Todos que estiverem interessados no budismo podem estudá-lo e aplicá-lo em suas práticas. o Senhor do Darma Gampopa descreveu cinco diferentes famílias. CEBB-CM 12 / 288 . PARTE 2: A BASE DE TRABALHO Capítulo 2: A Vida Humana Preciosa Como mencionado anteriormente. Um não é melhor que o outro. ele não poderá ser chamado de “óleo”. Por outro lado. como aplicar o esforço adequadamente. Ela é a base de trabalho para alcançar a iluminação. não importa o quão densa seja a camada de nuvens. devemos aplicar estes estágios progressivos como um instrumento para manifestar completamente a natureza da iluminação perfeita. nossa natureza búdica não pode ser completamente obscurecida. nem todos têm interesse no Darma. que é a causa primária ou “semente” para atingir a iluminação. Qual é o significado do fato de que todos os seres sencientes estão permeados pela natureza búdica? Significa que não importa o quão impiedoso alguém possa ser. finalmente. Essa fala vajra é explicada em maiores detalhes em seu texto Gong Chik. nem todos os seres humanos têm uma vida preciosa. não importaria quanto esforço fosse realizado. pelo menos com a própria família. Por exemplo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa SINOPSE PARTE 1: A CAUSA PRIMÁRIA Capítulo 1: A Natureza Búdica Este livro inicia abordando a natureza búdica. apesar de todos os seres sencientes estarem permeados pela natureza búdica. e. a causa primária. apenas uns poucos. Para compreender a natureza búdica em detalhes estudem o Tantra Insuperável do Buda Maitreia. para alcançar a iluminação. pois nada irá crescer. Ilustrando de outra forma. Não há diferença entre o óleo na semente e o óleo na jarra. mesmo que a natureza búdica permeie todos os seres sencientes. alguns alcançam a iluminação antes que os outros. primeiro precisamos saber que possuímos a natureza búdica. Portanto. alguma pálida luz ainda brilhará através delas. a semente da iluminação. Ter liberdades significa que há interesse no caminho e também se dispõe de tempo suficiente para estudar e praticar os ensinamentos – verdadeira independência. Se esta causa não estivesse presente. ainda assim existe alguma bondade amorosa e compaixão. Com base nesta confiança. O Senhor Jigten Sumgön2 disse: “A natureza búdica é inerentemente pura e possui todas as qualidades excelentes do Buda”. Quando o sol está no céu. a semente de mostarda está permeada pelo óleo. Igualmente. mesmo estando todos os seres sencientes permeados pela natureza búdica. não importa o quanto se cultive ou fertilize. até que ele seja efetivamente produzido a partir da semente de mostarda. Portanto. pois não haveria progresso. será possível obter o óleo. algumas causas são necessárias para manifestar completamente esse potencial. Da mesma forma. Se não forem aplicadas as causas necessárias será necessário mais tempo para manifestar o resultado desejado. todas as causas e condições necessárias são requeridas: primeiro é preciso saber que há óleo na semente de mostarda. Para que o óleo seja produzido. Mesmo havendo muitos seres humanos no mundo. então deve-se saber como extrair o óleo. Devido ao interesse e coragem individuais. A vida humana chamada de “preciosa” é uma vida com liberdades e vantagens. A vida humana é uma das causas mais importantes. Portanto. e mesmo aqueles que têm interesse podem não ter tempo para participar. e. dará seus frutos. então a semente irá brotar quando encontrar as causas contribuintes adequadas e. Do mesmo modo. se não houver a semente. se ela não encontrar todas as causas e condições necessárias não irá brotar ou crescer. em uma fazenda. se houver a semente. eles não podem ser chamados de “Buda” até realizarem o estado búdico. todos temos o potencial de progredir e manifestar completamente a iluminação. em algum momento. Essa é uma forma de fortalecer a autoestima e de cortar as atitudes de desesperança e desencorajamento. assim. mesmo que haja a semente. o sucesso depende de cada indivíduo. o potencial completo que não é diferente da natureza do Buda. Mas. Para eles não é possível dedicar tempo suficiente de suas vidas para avançar. Também existem muitos sutras e comentários sobre este tópico. Mas. Assim. Liberdades e vantagens não surgem sem causas. o estado completamente desperto. mesmo sendo seres humanos. quando possuímos fé apoiada pelas liberdades e vantagens de uma vida humana preciosa. Se o professor não conhece a natureza do samsara e da iluminação e. entretanto. Não confiem apenas em uma boa primeira impressão. você pode não reconquistar este corpo humano precioso que possui agora. Então. É como uma joia preciosa que seguramos em nossas mãos – se a jogarmos na lama ou a trocarmos por uma pedra comum isso seria muito triste. uma das mais importantes é bodicita. temos que confiar em bons professores que estudaram por um longo tempo. Portanto. ao possuirmos essas qualidades devemos tomar vantagem delas completamente. recebendo a essência dos ensinamentos e aplicando-os na prática o mais rápido possível. Dentre as muitas qualificações. O Darma é o veículo que nos dá a oportunidade de nos livrar de toda a confusão e de desenvolver as qualidades do Buda. se não tem experiência com as práticas necessárias. Vejam este estado como o benefício e felicidade absolutos. Sem estas qualificações necessárias não iremos receber as instruções adequadas. sem procrastinação ou preguiça. Se apenas uma das dez vantagens estiver faltando. e que possuam experiência e um bom caráter. não há tempo adicional para prolongarmos nossas vidas. especialmente. Assim. são causados pelas ações virtuosas. Agora estamos tratando de como nos liberar do samsara. Ao invés de dissipar a confusão. e cuida deles como se fossem a sua própria vida. e vejam que não há outra forma de gerar felicidade duradoura. CEBB-CM 13 / 288 . aplicarmo-nos nesta prática. você perderá toda a chance de beneficiar a si mesmo e aos outros. inicialmente. não levará muito tempo para cruzarmos o oceano do samsara e para trazermos benefícios a tantos seres sencientes. segui-lo para receber ensinamentos. A sanga apresenta exemplos de praticantes bem-sucedidos. O tempo passa rapidamente a cada instante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Ter vantagens significa dispor de uma compilação de todas as diferentes causas e condições. certas qualificações são necessárias para os mestres espirituais. então. méritos e sabedoria. e estamos tomados pela confusão. para nos liberar completamente do ciclo do samsara precisamos desenvolver a aspiração de alcançar a iluminação. mas são o resultado de grandes ações virtuosas e da acumulação de méritos e sabedoria através de muitas vidas. Para utilizarmos esta vida humana da melhor forma precisamos ter fé. deveríamos aproveitar o curto período de tempo que temos da melhor forma possível. Assim. Se isto acontecer. assim. todos os benefícios e felicidade. Estas qualificações especiais foram explicadas pelo Buda em muitos textos dos sutras e dos tantras. precisamos de orientação para nos mostrar o caminho para a iluminação. Assim. Até mesmo para receber uma educação geral. quando possuímos as liberdades e vantagens temos a oportunidade de superar todo o sofrimento. a relação só trará confusões e pode até mesmo destruir a sua pequena acumulação de virtudes. Todos os sofrimentos do samsara são causados pelas ações não-virtuosas. PARTE 3: A CAUSA CONTRIBUINTE Capítulo 3: O Mestre Espiritual Mesmo possuindo vidas humanas preciosas não estamos livres do samsara. Se um mestre espiritual recebeu os votos de bodicita. Este é um fator crucial. então perdemos a oportunidade de praticar o precioso Darma. guerreiros no campo de batalha do samsara que vencem todos os oponentes – o samsara e as emoções aflitivas – que protegem todos os seres sencientes e os levam em direção à iluminação. Deveríamos. Como é melhor trocar a felicidade temporária do samsara pela felicidade definitiva da iluminação! É por isso que é tão importante estar vividamente consciente da oportunidade que temos com esta vida humana. Para fortalecer esta confiança olhamos para as qualidades excelentes do Buda. a confiança está baseada no papel da causa e efeito. um tema muito mais difícil. Se você não acumular novamente estas virtudes. então ele pode ser confiável mesmo não sendo um erudito ou muito articulado. O conhecimento é infinito e não temos tempo para estudar todas as coisas. e apenas “gastá-los” com os prazeres e felicidade desta vida. ou confiança. Devemos ter confiança na lei inexorável de causa e efeito e. O Buda é a corporificação de sabedoria e compaixão. mais confusão surgirá. samsárica. É a alquimia absoluta que transforma todas as negatividades. temporários ou definitivos. Se o mestre espiritual estiver tomado pelas emoções aflitivas. então é como um cego guiando outro cego. do Darma e da sanga. Portanto. Dessa forma. de desenraizar todas as causas do sofrimento e de alcançar as qualidades completas da iluminação. praticou-os por algum tempo. examinar cuidadosamente um mestre espiritual e. Primeiramente. não importa o quanto tentemos. Quando contemplamos a natureza momentânea de todos os fenômenos. Esforçamo-nos constantemente nesse reino sem fim. então não receberão as bênçãos. Para receber todas as vantagens dos preciosos ensinamentos do Darma devemos cultivar uma motivação pura e aplicar. Qualquer coisa que vá contra isto recebe nossa aversão e nos tornamos muito defensivos. são percebidos como permanentes. e reconhecer o estado de sofrimento de todos os seres sencientes como antídoto para a aversão. raiva e ignorância.” Portanto. Isto significa que não conseguimos ver e entender a lei da interdependência de todos os fenômenos. Dependendo da qualidade da mente criamos diferentes reinos e manifestamos todas as diferentes emoções aflitivas. Para nos liberarmos e purificarmos os três venenos devemos conhecer a natureza impermanente de todos os fenômenos como antídoto para o apego. Elas surgem sem esforço quando encontramos as condições adequadas. Essas emoções perturbadoras foram internalizadas por tanto tempo. As instruções sobre o carma e o resultado mostram o método especial para renunciarmos às causas do sofrimento. progressivamente. os ensinamentos na prática. A contemplação da impermanência é um dos métodos mais efetivos para liberar o apego transitório. que sentimos que elas são naturais. mas especialmente através da aplicação dos ensinamentos na prática – experimentar e compreender os ensinamentos. Portanto. O mau uso das instruções que recebemos pode. e para alcançar a iluminação completa. A forma como CEBB-CM 14 / 288 . surge o apego a si mesmo e às coisas de que gostamos. Para abrir as portas para a iluminação e entrar na cidadela da liberação a cerimônia de refúgio é necessária. pelos dez bhumis e. Ele está tão enraizado nas nossas mentes. Mas. vendo-os como o método para purificar toda a confusão e emoções aflitivas. todos os fenômenos. a partir dele. na realidade. na verdade. A ignorância obscurece a consciência clara da mente de ver o papel de causa e efeito e a natureza última de todos os fenômenos. Os mais essenciais são as instruções sobre a natureza impermanente de todos os fenômenos e a natureza de sofrimento dos seis reinos do samsara. sem esforços. O que quer que pensemos nós fazemos. Nesta dimensão. Apoiem suas atividades com trabalho sincero e provendo suas necessidades. o Senhor do Darma Gampopa disse: “Se você não praticar o Darma de acordo com o Darma. Através destes métodos avançaremos. O carma e seu resultado proporcionam um antídoto que libera a ignorância. Capítulo 4: Impermanência Existem três emoções aflitivas. O apego é uma emoção aflitiva da qual é muito difícil alcançar a liberação. Se vocês estiverem tomados pela arrogância e propósitos egoístas. Devido a isso. Usar o Darma para aumentar os prazeres samsáricos é chamado de “enfraquecer o Darma” e “fazer mau uso do Darma”. também chamadas de os três venenos: apego. então sigam-no adequadamente sem permitir que a arrogância e o ego interfiram. E. as semente das propensões inveteradas cresceram tanto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Portanto. únicos e reais. causar mais sofrimento ao invés de levar à liberação do sofrimento. atividades para o benefício dos seres sencientes até o final do samsara. como um remédio para curar a doença crônica do samsara. e de modo especial a própria pessoa. PARTE 4: O MÉTODO O mestre espiritual pode nos transmitir muitos ensinamentos e instruções que combatam os quatro obstáculos que nos impedem de alcançar a iluminação. A ignorância é a causa-raiz da existência do samsara. Quando vocês encontrarem um mestre espiritual adequado ao nível em que se encontram. O método para alcançar a iluminação é o cultivo e a prática da bodicita. não importando a grandeza do mestre espiritual ou o poder e profundidade dos ensinamentos. A partir deste estado manifestaremos. ele poderá levá-lo aos reinos inferiores. chegaremos à iluminação com os três kayas. o desejo e a fixação surgem. receba os ensinamentos com motivação pura. Como resultado. não há como alcançar ou experimentar a felicidade absoluta. como resultado final. então a forma ou objeto específicos aos quais estamos apegados mudam. sem nos preocuparmos com as realizações samsáricas. examinem cuidadosamente as qualificações do mestre espiritual de acordo com o testemunho das palavras do Buda e de sua própria experiência. Nutrimos e alimentamos esta manifestação incessantemente. estas manifestações são apenas impermanentes – como uma bolha ou um sonho. O antídoto para o próprio egoísmo é a alegria e felicidade das práticas da bondade amorosa e da compaixão. sinceramente. as causas grosseiras e sutis e seus efeitos. esses ensinamentos nos apontam o método especial para liberarmo-nos do apego. Mas. seja no campo dos negócios. Como o orvalho sobre uma folha de grama. Isso é como o reino dos infernos quentes. Como seres humanos sofremos devido a velhice. Mais tarde. especialmente em relação aos inimigos ou àqueles de quem você não gosta. Mesmo experimentando isso por um longo tempo. Às vezes. Liberem o apego. você tem a oportunidade de liberar-se da aversão e da raiva. Libere a raiva e conquiste a oportunidade de desenvolver interesse e compaixão. a prática da impermanência deve ser usada como uma forma muito efetiva de liberar o apego e a raiva. então. apenas vejam isso como a verdadeira natureza daquele fenômeno. Você é tomado por este sentimento e age para prejudicar os outros. Capítulo 5: O Sofrimento do Samsara Todos os seres sencientes nos seis reinos do samsara encontram-se em um estado de sofrimento. Assim. Aceitem a mudança e permitam que ela aconteça. mesmo no reino humano. também não estão livres do sofrimento. você sentirá como se fosse para sempre. Isso é como a experiência dos fantasmas famintos. Isso é como a vida dos semideuses. O progresso. Isso é como um reino dos infernos gelados. Vivam momento a momento. Quando possuímos a consciência plena da impermanência a realização do Mahamudra não é tão difícil. mas o resultado traz ainda mais sofrimento. você se sente tão magro e fraco. tais como a juventude e o sucesso na vida. do qual estamos nos esforçando para nos livrar. Imagine-se em um deserto sem água e com ondas de calor tão fortes que você se sente como se estivesse sendo assado em um forno. Então. política ou ciência. sem liberdade para expressar seus desejos e sentimentos. estão sujeitos à mudança e levam ao CEBB-CM 15 / 288 . Em vez de ficarem aborrecidos ou preocupados com isso. Suas roupas são inadequadas e seus pés e mãos congelam. Assim. você faz uma longa jornada e fica completamente exausto sem nada para comer ou para beber. O sofrimento da mudança significa que todas as alegrias temporárias. com esta consciência. Novamente. riqueza ou prosperidade de outra pessoa. façam todos os esforços para fugir do samsara. assim não há sentido ou benefício em permanecermos apegados. O sofrimento do sofrimento refere-se à experiência de dor física e mental.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa nos relacionávamos com o objeto não existe mais. O Senhor do Darma Gampopa também explicou o sofrimento de três formas. Às vezes. Isso é como o sofrimento do reino dos animais. Você fica dominado pelo pensamento: “Não há ninguém como eu”. então. Lutamos para conquistar as coisas que desejamos e. Às vezes a sua mente é completamente tomada pelo ciúme da dignidade. A compleição de seu corpo muda. surge tanto sofrimento por ter de abrir mão de condições agradáveis. leiam-no completamente e contemplem bem este ponto. Não há restaurantes por perto. Antes de realizarem o Mahamudra de suas próprias mentes. ele se evapora como uma ilusão. Alguns. escravizado. Mesmo aqueles que são muito bem-sucedidos em suas vidas. relembrando constantemente. Se falharmos em reconhecer a natureza do sofrimento. torna-se fácil porque todos os fenômenos são impermanentes – apenas contemplem e sustentem a consciência disto. Reconheçam o tipo de lugar em que vocês estão e apliquem o Darma a seus corações. quando você está em uma montanha durante uma nevasca não há lugar para se esconder do vento. em vez de se sentirem deprimidos ou negativos e de tentarem fugir ou ignorá-lo. mesmo se durar um curto tempo. mesmo que isso dure um curto tempo. Pelo contrário. então não saberemos como praticar o Darma adequadamente. porque compreender a natureza mais sutil da impermanência é o mesmo que realizar o Mahamudra. Você se sente entorpecido. Essa sensação parece interminável. Às vezes você se sente tão pacífico e feliz. Às vezes você é torturado por outras pessoas. especialmente no momento da morte. Alguns já estão experimentando o sofrimento e outros caminham em direção a ele. este é um ponto muito importante para identificar o sofrimento. O objetivo não é deprimir as pessoas. na tentativa de livrarem-se do sofrimento acabam criando as causas para mais sofrimento. mas mentalmente. Você sente que está morrendo de fome e de sede. leitores. podemos experimentar o sofrimento dos seis reinos – não fisicamente. Isso é como o sofrimento do reino dos deuses Este livro contém explicações especialmente detalhadas sobre os reinos dos infernos. doença e morte. Assim como experimentamos esses tipos de sofrimento no reino humano experimentaremos as condições descritas neste capítulo se renascermos em outros reinos. Você não sabe o que fazer ou como se comportar. ainda assim você acha que foi muito rápido. Tudo vai bem e você está orgulhoso da situação. Acordem! Suas mentes têm estado dormindo no samsara por um longo tempo. incapaz de fazer qualquer coisa. lutamos para proteger as coisas que temos. ao lerem este capítulo. a não ser que as causas e condições adequadas tenham sido desenvolvidas. para que algo se manifeste é necessário que haja as causas e condições completas. nossa paz interior e equilíbrio também dependem de muitas diferentes causas. e eu?” Pelo contrário. neste momento experimentaremos paz e harmonia em nossas mentes. Assim. Como se diz: “Apesar de desejarmos a felicidade. Da mesma forma. Este tipo de paz e harmonia não precisa de outras fontes – apenas aquele momento de sentimento autêntico. Não precisamos sacrificar nada além de espaço suficiente em nossas mentes para guardar esta joia preciosa. é muito importante estudar essa seção sobre o carma cuidadosamente. É certo que o sofrimento virá. o esforço será em vão. no momento em que desenvolvemos bondade amorosa sinceramente e compaixão genuína. Quando não conhecemos essa lei somos chamados de “ignorantes”. O amor e a compaixão que surgem do apego a alguém são limitados e podem não ser genuínos.” Os detalhes e as manifestações sutis do carma são mais difíceis de investigar e compreender que a vacuidade. Todas as coisas são interdependentes. Essa lei de causa e efeito é o que constitui todos os fenômenos. Mas. devido à ignorância nós a destruímos como se fosse um inimigo. Algumas pessoas reagem imediatamente. Esta prática é adequada para a pessoa mediana. Então elas dizem: “Mas. Portanto. Um primeiro momento de pensamento negativo trará sofrimento num segundo momento. a paz e a felicidade. A mãe está sempre pensando como seu filho poderia ser a CEBB-CM 16 / 288 . quando possuímos essa sabedoria temos a capacidade de ser sinceros com nós mesmos. ainda assim não haverá satisfação. Conhecer suas causas e efeitos irá liberar a ignorância. Sem tal sabedoria não poderemos criar um ambiente positivo. Aqui. diz-se que estamos “livres da ignorância”. mas corremos atrás dele. Queremos nos livrar do sofrimento. Se uma delas estiver faltando o carro não funcionará. É muito importante conhecer a lei das causas e condições que resultam no samsara e no nirvana. que tem sua mãe como a pessoa mais próxima. Definitivamente não estamos livres do sofrimento. gerar bondade amorosa e compaixão no coração é uma das fontes principais para a realização destes objetivos. Portanto. ou pelo menos por um quarto de sua vida. pensando que ao se dedicarem à bondade amorosa e à compaixão elas deveriam sacrificar tudo pelos outros e não deixar nada para si mesmas. ou de uma causa incompleta. O sofrimento que tudo permeia se refere ao fato de que todos os seres no samsara estão envoltos pelo sofrimento. Isto gera uma conexão muito forte. desde nosso mais querido amigo ao pior inimigo. Assim. Quando conhecemos essa lei. Um primeiro momento de pensamento positivo traz felicidade em um segundo momento. Gampopa utiliza habilmente a técnica de desenvolver bondade amorosa e compaixão pela própria mãe desta vida. de causas errôneas. por exemplo – para fazê-lo funcionar precisamos de todas as causas e condições necessárias. mesmo se formos bem-sucedidos. as dez não-virtudes são a causa geral do sofrimento no samsara. em particular o sofrimento dos três reinos inferiores. todos os nossos esforços a cada momento se tornam causas para a liberação do sofrimento. não saberemos como beneficiar sinceramente os outros e a nós mesmos.até mesmo sacrificar nossas vidas – não há como nos liberarmos do sofrimento. Dentre as muitas causas e condições. Capítulo 6: O Carma e seu Resultado Esses sofrimentos não são independentes ou desprovidos de causas. Todos os fenômenos existem num fluxo momentâneo de causa e efeito. A alegria e a felicidade dos reinos superiores do samsara e a própria iluminação se baseiam nas dez virtudes. Não importa o quanto tentemos ou tenhamos expectativas em relação ao resultado. sendo esta a verdadeira causa da harmonia e da paz. todos os seres sencientes desejam liberar-se do sofrimento e alcançar a harmonia. Então. não importa que estejamos pouco apegados ao nosso ego. desejam ser felizes e se afastar do sofrimento. Tomem um carro. Quando somos ignorantes. oferecendo a ela um tratamento gentil e carinhoso por toda sua vida. Visto que todos os seres sencientes. não apenas como uma tradição budista.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa sofrimento quando estamos apegados a eles. Mesmo que fizéssemos um grande esforço . mas como a fronteira entre a causa do sofrimento e a causa da felicidade para todos os seres sencientes. Uma circunstância em particular não surge sem uma causa. Capítulo 7: Bondade Amorosa e Compaixão Em geral. considerem a possibilidade de desenvolver bondade amorosa e compaixão com base na razão. iremos nos esforçar para equilibrar nossas mentes com base neste ponto de forma a desenvolver bondade amorosa e compaixão. Neste estado de sabedoria. A partir dele o Buda manifesta uma forma chamada de sambogakaya. o cultivo dessas qualidades preciosas depende dos outros. o caminho e a fruição. o Buda manifesta muitas diferentes formas para beneficiar os seres sencientes. seja no nível mundano ou no desenvolvimento espiritual. O refúgio é o caminho para liberá-lo deste ciclo. investiguem esta razão cuidadosamente. ele sempre foi natural e livre de elaborações. Todos os universos são óbvios. porém. Portanto. Enquanto estiver no samsara não espere paz completa e felicidade. Do momento em que nascemos até nossa morte nossas vidas são completamente dependentes de outras pessoas. É óbvio que a arrogância egoísta. Então. desenvolvam uma bondade amorosa e compaixão que alcancem todos os seres sencientes. O refúgio corporifica os ensinamentos completos do Buda. e usaremos todas as diferentes técnicas para realizá-la e fortalecer seu progresso em nossos corações. O autocentramento é a fonte de todas as condições indesejáveis e conflitos que encontramos no samsara. Assim. esta sabedoria que tudo permeia e o Buda não podem ser diferenciados. assim como os Arhats Ouvintes e Realizadores Solitários. que estão avançados em seus estudos e realização dos ensinamentos. nada está oculto. Tanto a realização relativa quanto a absoluta da paz e felicidade que tudo permeiam dependem deste pensamento altruísta. Para atingirmos a iluminação devemos estudar e praticar todos os ensinamentos do Buda para dissipar nossa confusão e alcançar a liberação do sofrimento. Portanto. o corpo de emanação. para os praticantes comuns. Cuidar dos outros e respeitá-los é a fonte de todo benefício. Assim. Como tudo está presente. O sofrimento das experiências individuais é como as ondas do oceano. e de como ela preza sua criança como seus próprios olhos ou coração. não há necessidade de especulação.talvez um amigo. felicidade e paz. cuidaremos desta qualidade que é como uma joia que concede desejos. Quer você realize o refúgio ou não. CEBB-CM 17 / 288 . Todas as diferentes práticas. todos os seres sencientes estão permeados pela natureza búdica. Para estudar e praticar precisamos de guias e exemplos. e vejam que não há outra escolha além de desenvolver a bondade amorosa e a compaixão se quisermos alcançar a paz e a felicidade genuínas. eles permanecem confusos no samsara na roda de causas e sofrimento. O Buda realiza completamente esta realidade. tomamos refúgio na sanga. Há ainda outra razão para praticá-las. tomamos refúgio no precioso Darma. Capítulo 8: Refúgio e Preceitos O refúgio é um método especial. Como o espaço. budistas ou não. o Buda se manifesta na forma nirmanakaya. a forma como o todo da realidade é constituído livre de confusões. O refúgio é a base. arrebentando infinitamente. não há nada a ser investigado. um caminho de alegria. É por isso que dizemos que o Buda despertou completamente do sono da ignorância e alcançou todas as qualidades excelentes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa pessoa mais bem-educada e bem-sucedida. Mas aqueles que têm algum conflito com seus pais e não têm espaço em seus corações para eles podem tomar um outro exemplo. Através destes diferentes estados de manifestação ele oferece todos os ensinamentos que descrevem completamente o samsara e a iluminação. dizemos que o Buda realizou o pensamento não-conceitual que corporifica a compaixão e a sabedoria primordial incondicionais e que tudo permeiam. O refúgio da base é a natureza primordial não-fabricada. tanto as chamadas preliminares quando as avançadas. os grandes bodisatvas. Portanto. Com este método. para nos liberarmos do samsara e alcançarmos a iluminação. um irmão ou um filho. porque esse é o solo no qual iremos plantar e cultivar a árvore da bodicita. um corpo celestial. Pelo contrário. assim. Por estas razões. ele é livre de elaborações e é a base para todas as qualidades e manifestações. não reconhecendo este estado. A base para todas estas manifestações é o darmakaya. escolhendo alguém que seja muito próximo e querido nesta vida . tomamos refúgio no Buda. uma após a outra. Essa natureza interdependente é a sabedoria absoluta que permeia todos os fenômenos do samsara e do nirvana sem dualidade. o modo de permanência. Sem a bondade e a generosidade dos outros não conseguiríamos sobreviver. Um exemplo claro é encontrado na sanga. Sem os outros seres sencientes não haveria como desenvolver amor e compaixão em nossas mentes. e que possuem confiança inabalável no Buda e no Darma. Como já explicado nos capítulos anteriores. Deste estado. elas são a verdadeira causa-raiz da violência e da desarmonia para o indivíduo assim como para a sociedade. não há escolha além de entender e praticar a bondade amorosa e a compaixão. para beneficiar os bodisatvas avançados. Além disso. ciúme e raiva não nos trarão harmonia ou paz. todas partem do refúgio. ela é chamada de bodicita . Ao invés de pensar que vocês foram colocados numa prisão. a fala e a mente de acordo com um estado harmonioso e as ações virtuosas. aqueles que são mais realizados nos aspectos sutis do Darma têm uma conduta ainda mais sensível e genuína. Não o considerem apenas como uma prática preliminar. não importando o esforço que seja aplicado neste ou naquele método ou caminho espiritual. e não para os avançados. estendendo-se como o espaço. Sempre pratique o refúgio com alegria e o sentimento de ser muito afortunado. ilimitada. a mente da iluminação. paz e felicidade. Assim. É por isto que ele é chamado de “o alegre caminho do refúgio”. pelo menos. que é o mesmo que disciplina. Essa mente não apenas está focada na felicidade dos seres sencientes. Bodicita é uma espada tão grande que CEBB-CM 18 / 288 . constituindo um grande exemplo para os seguidores. o Mahamudra. Ele é importante como o primeiro passo em direção às portas da iluminação. oferecendo uma chance maior de realizar a natureza da mente. ele é o meio para atingir alegria. Isto pode estar indo longe demais. Bodicita é a mente universal. atingiremos o resultado – a iluminação completa e insuperável. não sendo uma prática principal. no Darma e na sanga começamos a seguir o caminho da purificação dos diferentes tipos de obscurecimentos e a reunir os dois tipos de acumulações de mérito e sabedoria. Seguindo o caminho incansavelmente. À medida que a purificação aumenta. do Darma e da sanga. Os preceitos também são chamados de votos ou ética moral. que é o darmakaya. Desta forma. e ele é importante no meio e no final. o que nenhum fogo comum poderia fazer. o que nenhum remédio comum poderia fazer. Historicamente nunca houve um Buda que não tenha sacrificado estas obscuridades e aperfeiçoado as qualidades de sabedoria. Bodicita é uma luz tão forte que pode dissipar a escuridão da ignorância e da confusão como nenhuma outra luz conseguiria. o que nenhum machado comum poderia fazer. a verdadeira causa do renascimento em uma próxima vida com uma existência humana preciosa. Sem bodicita a iluminação não é possível. a compaixão e o refúgio. Esta é a espinha dorsal do budismo. tanto temporárias quanto absolutas. O darmakaya é a designação do Buda que corporifica completamente os ensinamentos do Darma e é o estado de perfeição da sanga. Portanto. e são uma forma especial de praticar purificação. para alcançar a iluminação devemos purificar todos os obscurecimentos e nos afastar das ações nãovirtuosas. Seguir os preceitos e mantê-los é uma prática de 24 horas por dia. Isto se chama “refúgio da fruição”. Pelo contrário. Sacrifique-se enfrentando alguns pequenos sofrimentos de forma a se liberar de todos os sofrimentos. De modo geral. com confiança total e devoção. Isto se chama “refúgio do caminho”. Bodicita é um remédio tão potente que pode curar a doença crônica das emoções aflitivas. seria bom para todos os praticantes do Darma seguirem. o refúgio corporifica todos os ensinamentos. tomem os preceitos como ornamentos. os cinco preceitos. Eles seriam como uma semente apodrecida da qual não podemos esperar nenhum fruto. mas também busca a ação para liberá-los da confusão e do sofrimento. Bodicita é um fogo tão intenso que pode queimar por inteiro a floresta da confusão. da fala e da mente. Por este motivo. Bodicita é um machado tão grande que pode cortar a raiz do samsara. os preceitos são uma fundação importante para o desenvolvimento de nossa concentração meditativa e da realização do insight. Esses preceitos são colocados como um veículo especial para a abstenção das ações não-virtuosas. persistentemente. Bodicita é uma vassoura tão grande que pode varrer a poeira da causa e sofrimento do samsara. Capítulo 9: O Cultivo da Bodicita Tendo por base a bondade amorosa. Utilizar toda nossa energia de formas virtuosas é um método muito importante para o treinamento do corpo. Como este caminho do refúgio apresenta os meios para dissipar nossa confusão sobre as causas do sofrimento e o método para realizar as qualidades excelentes do Buda. o que nenhuma vassoura comum poderia fazer. Para aqueles que os sustentam bem os preceitos podem se tornar uma fonte de paz e alegria. cultivamos bodicita. elas acham que os preceitos são direcionados para praticantes inferiores. Algumas pessoas pensam que ética moral e disciplina não são importantes ao se praticar a mais elevada yoga tântrica e a visão da vacuidade. Eles são a fundação para todo o crescimento espiritual. para manter o corpo. É um verdadeiro teste para os praticantes do Darma sustentar sua disciplina a cada momento pelo resto de suas vidas. treinando-os bem. as emoções aflitivas diminuem. a mente preciosa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Ao tomar refúgio no Buda. existem tantos diferentes níveis de preceitos com tantos diferentes números de votos. e para alcançar a paz e a felicidade. e pensarem mais seriamente em se tornarem um monge ou uma monja. beneficiar os outros? Aquele que possui essa mente é chamado de bodisatva. Todo o estudo e as práticas. A realeza é cultivada reunindo. Após se tornar rei. fortalecer e avançar esta mente na prática são bem explicados no texto. Existem três maneiras de cultivar a bodicita de aspiração: como um rei. como o capitão de um navio e como um pastor. Pelo contrário. Do mesmo modo a motivação da bodicita é imparcial. o Senhor do Darma Gampopa explicou muito cuidadosamente em grandes detalhes sobre como a bodicita deve ser realizada e como exercitá-la. Desta forma. Apenas depois ele irá para casa e descansará. cuidado e realizado. inicialmente. Até se tornar um Buda ninguém possui a capacidade infinita de beneficiar os seres sencientes. Essa pessoa se tornará completamente dedicada ao serviço dos outros seres sencientes sem discriminações. guiando-o nos oceanos e chegará à outra margem com esses passageiros. não importa o que se manifeste na vida de um bodisatva. e do progresso da bodicita. segue-se a ajuda a todos os seres sencientes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa pode cortar a teia da dualidade. Estudem-na cuidadosamente e tragam essa mente preciosa aos seus corações. Para poder beneficiar os seres sencientes através da manifestação infinita de atividades sem esforço é preciso alcançar a iluminação. ele terá métodos muito poderosos e os utilizará continuamente para treinar sua mente e para purificar e fortalecer sua prática. o bodisatva cultiva bodicita de aspiração dizendo: “Possamos eu e todos os seres sencientes atingir a iluminação juntos. o país será governado e os seres serão beneficiados. essa mente deve ser cultivada. tudo se torna uma forma específica para praticar – relembrando-o da impermanência. o que nenhuma espada comum poderia fazer. Para aqueles que estão interessados em liberar-se do sofrimento e trazer benefícios aos outros seres sencientes a bodicita é o ponto a ser sustentado. Todas as emoções aflitivas estão incluídas nas três categorias de venenos: desejo. que tragam paz e felicidade e curem todos os seus conflitos. fazer uma prostração ou recitar um mantra se tornam métodos para desenvolver essa mente. obstáculos e condições indesejáveis surgirem. Então.” Os meios para preservar. Quando alguém possui bodicita não surgirá o pensamento de cuidar apenas de si mesmo. Para liberar-se desse ciclo de sofrimento deve ser desenvolvida grande sabedoria. Igualmente. O capitão de um navio irá embarcar todos os passageiros no navio. Quando alguém possui bodicita terá uma coragem indômita – nenhum medo ou dúvida sobre permanecer no samsara para beneficiar os seres sencientes até o fim. Capítulo 10: O Treinamento na Bodicita de Aspiração A bodicita de aspiração baseia-se em grande compaixão e sabedoria. A iluminação é a formação mental perfeita de bodicita. sustentando suas vidas. Se esses efeitos benéficos tão grandes são conhecidos. É pelo fato de a bodicita ser preciosa que os bodisatvas são considerados tão preciosos. ele deve se esforçar para aperfeiçoar essa mente. a bodicita de aspiração “como um rei” é cultivada primeiramente fazendo esforços para purificar os obscurecimentos e reunir as qualidades da iluminação. mesmo sentar por um momento. Portanto. de forma a realizar o precioso pensamento altruísta e aplicá-lo para o bem de todos os seres sencientes. Da mesma forma. A grande compaixão vem da projeção dos seres no samsara e da observação de sua natureza de sofrimento. nem haverá interesse na própria paz. do sofrimento do samsara. água. As pessoas têm os bodisatvas em alta estima. Assim. eles não têm que fazer um esforço especial para gerar paz e felicidade. fogo e ar proporcionam um benefício universal. como perder a oportunidade de aplicá-los no crescimento e de. e esperam que eles resolvam seus problemas. o bodisatva cultivará bodicita dizendo: “Não me afastarei ou passarei para o nirvana até que todos os seres sencientes estejam livres do samsara e atinjam a iluminação. Da mesma forma. todas as qualidades do líder de um país. e protegerá o rebanho dos predadores. Um bodisatva que possua essa bodicita não será levado quando todos os diferentes tipos de sofrimento. Ao anoitecer ele os trará de volta para a fazenda e os guardará em segurança nos seus currais. assim. Da mesma forma.” Um pastor leva todas as ovelhas e animais para pastarem em um local com boa grama e água. assim como a terra serve como a base imparcial para que os seres sencientes e não-sencientes se movam e cresçam. Portanto. aversão e CEBB-CM 19 / 288 . Capítulo 11: O Treinamento na Bodicita de Ação Uma vez que o bodisatva tenha cultivado bodicita de aspiração. Ao estudar esses três cestos e. Quando possuirmos uma conduta pura. especialmente com aqueles que estão desprotegidos e não as possuem. através dos quais nos deparamos com o sofrimento e obstáculos sem fim. Com esta base é muito mais fácil acender a luz do insight especial. o quanto mais pura for a disciplina maior será a clareza mental. o Vinaya inclui instruções sobre meditação e a sabedoria discriminativa do insight. Sutra e Abhidarma. e nos fortalecerá para domarmos nossas mentes com sucesso. verbal e mental para evitar as propensões inveteradas do samsara e para canalizar a atenção para a iluminação. Como uma criança em crescimento a mente deve. Para purificá-los e. Portanto. Além disso.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa ignorância. Apesar dessa classificação. Além de ética moral. Adicionalmente a técnicas de meditação. o Buda ensinou os respectivos antídotos para cada um. Essa prática é especialmente projetada para mostrar como abrir o coração e a mente. seguir o treinamento em ética moral. isso nos ajudará a nos liberarmos das ações não-virtuosas. surge a moralidade pura. para alcançar harmonia. pacífica e clara. Ela é a técnica para desenvolver disciplina física. e como aprender a repartir todas as coisas necessárias. o Abhidarma também ensina ética moral. Como o Mahamudra é o resultado da completa perfeição da purificação. Estes três são o núcleo a partir do qual todos os tipos de emoções aflitivas se manifestam e criam incontáveis carmas negativos. vocês poderão ver como ele sacrificou sua vida e enfrentou muitas dificuldades para atingir a iluminação em uma única vida e tornar todos esses grandes ensinamentos disponíveis para as gerações futuras. se vocês lerem a história da vida de Milarepa. disciplina e concentração meditativa. Quando estamos abertos e possuímos a mente da bodicita não é necessário ter nada para dar aos outros porque já estamos oferecendo nós mesmos a todos os seres. Sem o apoio dos outros dois. o que se torna uma forma bastante poderosa de dissipar a escuridão da confusão e das emoções aflitivas. Devemos entendê-las corretamente e aplicá-las na prática. Capítulo 13: A Perfeição da Ética Moral A ética moral é um dos treinamentos mais importantes para todos os praticantes. efetivamente. CEBB-CM 20 / 288 . os Sutras também ensinam ética moral e a sabedoria discriminativa do insight. Temos essa importante responsabilidade. Quando a mente está livre da avareza ela já está praticando generosidade. o ciúme e o orgulho. manterá nossas mentes claras. apenas um dos treinamentos não é suficiente para alcançar a iluminação. O tema principal do Vinaya tem por foco a ética moral. todos os ensinamentos do Darma podem ser categorizados em três grupos: Vinaya. Devemos realizar essa natureza e cuidar bem das coisas utilizando-as da melhor maneira e compartilhando-as com todos os outros seres sencientes. quando clareza e harmonia se encontram na mente. a sua interdependência se tornará bastante clara. A mente da generosidade também é um método especial para cortar a estreiteza. desenraizá-los. Os Sutras abordam com maior ênfase a permanência serena e outros métodos de concentração mental. Outras pessoas fizeram grandes esforços para criar todas as coisas que desfrutamos. Capítulo 12: A Perfeição da Generosidade A prática da generosidade é um método especial para cortar o apego a qualquer coisa que seja para o benefício próprio. Quando a mente é sustentada através do apoio da ética moral é muito mais fácil alcançar a estabilidade mental e a permanência serena. Essa clareza e talidade da mente são o significado do Mahamudra. e de atingir a liberação do samsara. Além de ensinamentos sobre a sabedoria discriminativa do insight. a disciplina e os preceitos. O Abhidarma enfatiza mais a originação interdependente e a sabedoria discriminativa ou insight. Por exemplo. inicialmente. ser protegida das circunstâncias ameaçadoras e perigosas. O Senhor do Darma Gampopa divide esses três treinamentos em seis paramitas. esses ensinamentos do Darma estão fortemente interconectados. Outras práticas de generosidade são detalhadas no texto. e para nos liberar da avareza e das fixações. concentração meditativa e sabedoria discriminativa. Quando a mente se encontra concentrada nas dez virtudes ela se torna calma. Não é possível estabilizar as qualidades positivas da concentração meditativa sem ética moral. tanto materiais quanto espirituais. tais como habilidades e sabedoria. Isso gera uma oportunidade maior para realizar o Mahamudra. finalmente. que são explicadas em detalhes nos próximos seis capítulos. A chama da sabedoria discriminativa será mantida quando estiver protegida do vento dos pensamentos dispersivos. com os outros. Essas são as ações que devemos desenvolver em nossas mentes e aplicar ao longo do aperfeiçoamento dos cinco caminhos. manifestem o verdadeiro benefício para os seres sencientes para liberá-los do sofrimento e estabelecê-los no estado da iluminação. quando a mente é mantida em um estado de bondade amorosa e compaixão há espaço para a paz e a clareza. e assim elas ficam isoladas. a vida humana preciosa com todas as excelentes oportunidades é desperdiçada. fortalecendo-a em sabedoria e compaixão. especialmente. e após desenvolver todas as credenciais acadêmicas necessárias. Apesar de despendermos muito de nosso tempo e energia desenvolvendo faculdades e organização externas. Para o progresso espiritual em direção à iluminação. Esse apego à alegria dos prazeres desta vida é como um sonho. vocês mesmos devem esforçar-se para manter esse treinamento em suas mentes. porque ela elimina a delusão e o ódio. mas isso é como correr atrás de belos e coloridos arco-íris. para a aversão. nossas vidas não serão muito diferentes da vida dos animais. enquanto estiverem em um estado mental frágil e não-treinado. e faz com que valha a pena possuir uma vida humana preciosa. especialmente a raiva e o ódio. seja no samsara ou no nirvana. toda a feiura se manifesta e as pessoas se tornam destrutivas. da compaixão e da harmonia não podem ser dadas a vocês pelos outros. Assim. Ter paciência não significa desperdiçar tempo e energia. Isso faz delas bons seres humanos. esforcem-se a cada dia para gerar alegria e felicidade. atingir a iluminação através do treinamento da própria mente. seja na vida espiritual ou convencional. e muito menos à iluminação. Não importa o quanto o mundo físico se desenvolva através de tecnologias e interesses materiais. sejam cautelosos para protegerem a mente dos pensamentos e ações não-virtuosas. Por outro lado. Capítulo 14: A Perfeição da Paciência A paciência é uma prática especial que é um antídoto para todas as emoções aflitivas. a vida pode se tornar miserável sem paz e clareza no mundo interno. A riqueza da paz. Quando mantemos a ética moral da disciplina adequadamente nos tornamos um exemplo que inspira outras pessoas a seguirem o caminho para a iluminação. Desta forma. Essa vida é apenas como um sonho ou uma apresentação mágica. clareza e harmonia do universo interior. ela apenas desperdiça nosso tempo e energia com delusões e sonhos. o mundo da mente. após receber muitos ensinamentos dos veículos dos Ouvintes e dos bodisatvas. É um antídoto especial para a preguiça. treinem a mente adequadamente. com a qual coletamos as riquezas das virtudes. Todos ao redor ficam com medo. No final. e assim todas as outras pessoas irão respeitá-las e confiar nelas. da sabedoria e da compaixão. Capítulo 15: A Perfeição da Perseverança A perseverança é como uma “mão” especial.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Depois. e beneficiar os seres sencientes. mas. A preguiça não trará benefício algum. a raiva e o ódio. Ninguém deseja ser feio e destrutivo. ele frequentemente gera dor e cria obstáculos. Protejam a mente com as cercas dos diferentes votos. A paciência tipifica alguém que está livre de medos. dos bodisatvas e do mantra secreto todos têm os mesmos pontos essenciais: evitar as causas do samsara. O apego preguiçoso à vida samsárica nos deixa tão ocupados com as atividades das oito preocupações mundanas. poderemos ser úteis e prestar serviços para a sociedade. e usar essa vida humana preciosa da melhor forma possível. portanto é importante aumentar o poder de nossa inteligência e sabedoria. baseado em sabedoria e compaixão. Então. não podemos carregar nada conosco. Se não recebermos os preciosos ensinamentos do Darma. Não apenas isto. sabotando a força mental. Alguns animais trabalham duramente para juntar coisas e criar um lugar confortável para CEBB-CM 21 / 288 . A preguiça surge da fraqueza. também é racional e prático desenvolver a riqueza interior da sabedoria e da compaixão. mas assim que a raiva e o ódio surgem nas mentes. com esse apoio. Na verdade. Se utilizada adequadamente ela poderia ter sido usada para realizar o objetivo último – a iluminação. Os votos do Vinaya. Finalmente. A destruição e a violência no mundo externo se manifestam a partir desse estado. Por outro lado. Para os praticantes de todos os níveis a atenção mental e a consciência da ética moral são cruciais. suportando pressão e prazos da alta velocidade de nosso estilo de vida moderno. Da mesma forma. definir se alguém é um bom praticante ou não. depende de como ele sustenta os diferentes tipos de votos. a prática da paciência é um dos treinamentos mais importantes. as emoções aflitivas. mas é um método especial para combater e superar os obstáculos à paz e à harmonia. nos estados relativo e absoluto. de forma que não é mais possível superar os obstáculos à felicidade desta vida. ao receber educação. destroem toda a paz. A estabilidade é como canalizar rios dispersos sob uma ponte. ou seis anos. vestir a armadura do compromisso para purificar todos os nossos conflitos mentais. não importa o esforço que seja realizado na prática das outras cinco paramitas. Suas práticas são igualmente necessárias para reunir as duas grandes acumulações. e a sabedoria discriminativa é chamada de “sabedoria”. Desta forma nos livraremos de toda confusão e conseguiremos abrir as portas para a liberação. não-fabricada. Tudo se torna óbvio. Capítulo 16: A Perfeição da Concentração Meditativa A concentração meditativa é explicada de forma precisa neste capítulo. de forma que as qualidades excelentes da sabedoria e da compaixão poderão se manifestar. Não há necessidade de especular ou CEBB-CM 22 / 288 . mesmo meditando por centenas de anos. vazio nada mais é do que forma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa viverem. Com esse compromisso. e como eles demonstraram o caminho correto e beneficiaram incontáveis seres. Sem uma mente estável. Ao mesmo tempo. Portanto. Nós que possuímos vidas humanas preciosas devemos despertar do sono da delusão. Perseverança não é apenas completar nominalmente um retiro de três anos. e assim seu sofrimento é sem fim. Sem desculpas deveríamos dedicar nossas vidas e energia para canalizar e organizar nossas mentes de acordo com os diferentes níveis dos estados meditativos. As cinco primeiras perfeições são chamadas. Forma nada mais é do que vazio. e realizar a sabedoria primordial. mas conquistaremos uma sabedoria especial de como todas as coisas são compostas por causas e efeitos interdependentes. e ver as qualidades excelentes que eles desenvolveram. mas sim inseparáveis. A meditação analítica se refere a um método de treinamento da mente através da investigação do mundo e da própria vida. Com base nesta investigação racional. de “método”. É essa sabedoria que corta todas as delusões. apenas sabedoria não é o suficiente para alcançar a iluminação. as duas asas do método e da sabedoria podem cruzar o oceano do samsara e pousar na outra margem. devemos aplicar alegremente nossas mentes na prática do Darma do Nobre Caminho Óctuplo a cada momento. e assim o apego é liberado. Sem a prática da sabedoria discriminativa não é possível liberar-se do samsara ou alcançar a iluminação. os fenômenos se manifestam incessantemente a partir desta vacuidade. Quando realizamos isto através da experiência da prática meditativa. ou nove anos. até nos liberarmos do samsara. investiguem como os fenômenos são temporários e possuem apenas uma natureza momentânea. uma mente dispersa não alcançará quaisquer qualidades positivas. antes de fazerem esforços para estabilizar a mente. ódio e medo surgem e a mente não poderá ser estabilizada. A mente torna-se livre de fronteiras. e nada mais está oculto. Pelo poder do apego. fixamo-nos aos objetos como se fossem reais. não será possível desenvolver clareza e acuidade mental. Não iremos negar a realidade a partir da investigação. a iluminação. não importa quanto esforço vocês produzam. As outras cinco podem trazer grande benefício e conforto na vida. Por outro lado. A existência aparente dos fenômenos e a vacuidade que tudo permeia não são duas entidades diferentes. Essa compreensão dissipa a confusão de ver todas as coisas como substanciais e permanentes. sem o apoio das outras paramitas. A partir desta causa. Como o Sutra do Coração afirma: “Forma é vazio. mas é o fortalecimento de todas as qualidades positivas da sabedoria e compaixão através da presença mental consistente da purificação de todos os pensamentos e ações não–virtuosos. ela gera força e poder. é como correr atrás de uma miragem.” Uma grande força mental é necessária para penetrar este significado. detalhando tanto a meditação analítica quanto a de estabilização. Sua natureza essencial é a vacuidade que tudo permeia. Vocês descobrirão que não existe essência alguma no samsara. Capítulo 17: A Perfeição da Sabedoria Discriminativa A sabedoria discriminativa é uma qualidade especial da mente que penetra a natureza não-fabricada de todos os fenômenos. Porém. mas não é possível alcançar o insight especial sem sabedoria discriminativa. mas eles não possuem a mente especial de sabedoria que conhece o samsara e o nirvana. é importante ler a história das vidas dos grandes mestres para ver como eles renunciaram às atividades samsáricas e dedicaram completamente suas vidas em locais isolados. estabilizem a mente com base nas dez virtudes. O apego é uma das causas mais substanciais de vagarmos infinitamente no samsara. ocorre uma grande abertura. Todos os fenômenos funcionam a partir da constituição de suas causas e condições. vazio também é forma. Portanto. Como um avião. coletivamente. Essa sabedoria discriminativa transcende todas as diferenças de cultura. e a lei inexorável da causação cármica – conquistamos uma compreensão clara da necessidade de nos liberarmos do samsara e de alcançar a iluminação. durante o equilíbrio meditativo experimentaremos a vacuidade que CEBB-CM 23 / 288 . no caminho da preparação continuamos este desenvolvimento treinando a mente e fortalecendo o poder da sabedoria para combater as emoções aflitivas. Mas. Fortalecer a prática da bodicita dissipa a ignorância sobre como atingir a iluminação. meios hábeis. Praticar a compreensão de tudo como a natureza ilusória livre de identidades é o método para dissipar a fixação aos fenômenos como reais. Este modo de treinamento é o caminho da meditação. Com base nesta percepção. o sofrimento que permeia completamente o samsara. Ao realizar este nível não há nada mais a dissipar ou a adicionar. Este é o chamado caminho da perfeição. Assim. Os detalhes das investigações a serem realizadas na prática de meditação são descritos claramente neste capítulo. a compreensão da natureza completa da mente não-fabricada livre de fronteiras. Se os fenômenos fossem simplesmente vazios de existência inerente não haveria mais o que fazer ao atingir tal realização. Ela nos permite experimentar a natureza universal. Mas. Relembrar a bondade amorosa e a compaixão dissipa os obstáculos à própria paz e liberação. Na sequência. aniquilando completamente todos os obscurecimentos sutis através da absorção que é como um vajra. Ao purificar. O processo da realização da vacuidade que tudo permeia no estado meditativo é chamado de caminho do insight. Capítulo 18: Os Aspectos dos Cinco Caminhos O desenvolvimento mental da sabedoria e da compaixão descritos nos dezessete capítulos anteriores. Relembrar a natureza de sofrimento do samsara dissipa o apego aos prazeres do samsara. Com esta fundação. é chamado de primeiro bhumi. Com base na concentração meditativa unifocada e com o apoio do insight especial. Ao atingirmos o primeiro bhumi. desenvolveremos o talento de suprimir e subjugar todo o poder das emoções aflitivas. Para nos fortalecermos e purificarmos todas as tendências habituais. concentração meditativa. e seremos completamente vitoriosos na batalha com as delusões e obscuridades aflitivas. Todos esses treinamentos ocorrem do segundo ao décimo bhumis. não-fabricada. este caminho deve ser seguido. os bodisatvas passam pelos treinamentos nas dez paramitas da generosidade. é cultivado completamente ao longo dos cinco caminhos. Com a orientação de mestres espirituais. Este é o caminho da acumulação. do insight. a sabedoria primordial que tudo permeia irá florescer. força e sabedoria primordial. Estudando e familiarizando-nos através da prática com a ideia de que tudo é interdependente e ilusório. e é o estado búdico. há a necessidade de treinamento adicional e de um maior desenvolvimento das qualidades. começamos a reunir as diferentes instruções e métodos que estabelecerão a mente em um estado claro e unifocado. Este é o chamado caminho da sabedoria que tudo permeia. crença e religião. penetraremos a natureza da própria mente. durante o qual purificamos os diferentes níveis de obscurecimentos. dissipando obstáculos no caminho para a iluminação. paciência. sem escolhas. perseverança. compaixão e bodicita serão desenvolvidas. porém precisa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa investigar. Através do estudo e do treinamento nas quatro fundações – a raridade e preciosidade da vida humana e suas oportunidades. Relembrar a impermanência de todos os fenômenos dissipa o apego a esta vida. Este é o caminho da preparação. a impermanência de todos os fenômenos compostos. Capítulo 19: Os Dez Bhumis dos Bodisatvas O Senhor do Darma Gampopa descreve sistematicamente os dez bhumis de uma forma breve. ética moral. precisamos manter constante presença mental e lembrança. Ele transcende todas as concepções de dualidade e realiza a mente primordial desta forma. O primeiro é conhecido como caminho da acumulação. apenas realizar a vacuidade não é a conquista última. aspiração. visto que eles não são apenas vazios. se vocês desejam liberar-se de todas as fronteiras e confusões. incluindo a vida humana preciosa. nossos esforços são focados e organizados para o caminho espiritual. Assim. uma grande bondade amorosa. sabedoria discriminativa. Ao aperfeiçoar todos estes treinamentos não há necessidade de aprender mais nada. O momento da realização do terceiro caminho. Portanto. Mas. É livre de todas as limitações e vasto como a natureza ilimitada do espaço. esforcem-se sempre para encontrar estas preciosas atividades. e grande sabedoria. até mesmo as atividades de um buda dependem de causas e condições. além dos compostos e não-compostos. um buda que aperfeiçoou todas essas qualidades manifesta. Tal ser está livre de toda dúvida e medo. Ele é livre de todos os pensamentos conceituais da dualidade. O nirmanakaya. sem esforços. a natureza completa da sabedoria que tudo permeia. mas no estado búdico não há diferenciações. CEBB-CM 24 / 288 . manifesta-se para os grandes bodisatvas que são altamente realizados em seu treinamento espiritual. a natureza inseparável dos três é o svabhavikakaya. É o estado de não-dualidade das verdades relativa e absoluta. o corpo de emanação. Ao terminarem. mesmo que as atividades dos budas se manifestem incessantemente. manifesta-se no mundo para os seres comuns e oferece os ensinamentos do Darma em níveis diferentes de acordo com as faculdades e disposições mentais variadas dos seres. Do seu ponto de vista os praticantes os percebem em diferentes níveis. e tem coragem indômita e habilidade para beneficiar os seres sencientes até o final do samsara. é como um ceramista girando sua roda para o benefício de todos os seres sencientes. infinitas atividades. então a lua das atividades não poderá ser refletida. ainda percebemos a dualidade devido à coesão das tendências habituais. Não há especulações. PARTE 5: O RESULTADO Capítulo 20: A Iluminação Perfeita Após o aperfeiçoamento do décimo bhumi é alcançada a iluminação. Cada uma das marcas físicas é o símbolo da purificação de todos os obscurecimentos e do desenvolvimento de todas as qualidades excelentes. É a natureza completamente nãofabricada. assim como os obscurecimentos associados às emoções aflitivas e os obscurecimentos sutis. Porém.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa tudo permeia. denominada darmakaya. é o estado que corporifica todas as qualidades excelentes das práticas do Darma. nada a investigar. no estado pós-meditativo. é o estado de perfeição da sanga. o corpo de sabedoria celestial que é marcado pelos seus 112 atributos. Essa é a perfeição completa do benefício para si mesmo. O Senhor do Darma Gampopa explica cuidadosamente a natureza búdica e a interdependência dos três kayas que são manifestados para beneficiar os seres sencientes. é o darmakaya. que tudo permeia. a perfeição total da paz e da bem-aventurança além dos pensamentos e expressões conceituais. Do segundo ao décimo bhumis esta coesão de tendências habituais é purificada. Se a condição da água não estiver presente. Também é a base para a manifestação de todas as formas de um buda. Se o ceramista construiu adequadamente sua roda. O Senhor do Darma Gampopa tirou todas as metáforas desse capítulo do Tantra Insuperável. Da mesma forma. sua natureza não-dual é o nirmanakaya. A mente deste bodisatva está completamente tomada por compaixão incondicional livre de objetos. Todas as manifestações búdicas são aspectos da sabedoria discriminativa. Um bodisatva de décimo nível possui grande poder para manifestar sem esforços atividades que beneficiam incontáveis seres sencientes. como a natureza do espaço. aquilo que é incessante é o sambogakaya. que é o nível próximo à iluminação e o nível final dos bodisatvas. PARTE 6: AS ATIVIDADES Capítulo 21: As Atividades do Buda Ao longo dos cinco caminhos e dez bhumis os bodisatvas aplicam grande esforço para a purificação e a realização de todas as qualidades excelentes. A natureza nãonascida dessa sabedoria não-fabricada. ela gira sem esforços e fabrica centenas de potes. O sambogakaya. Para que os seres sencientes possam encontrar as atividades de um buda eles precisam ter carma positivo e boa fortuna suficientes para receber as bênçãos. As duas acumulações de mérito e sabedoria não estão completamente desenvolvidas até a realização do décimo bhumi. um comentário de Maitreia sobre o discurso final dos ensinamentos do Buda. e assim esse estado é chamado de “pensamento não-conceitual da sabedoria primordial coemergente”. do ódio. Ioguines e dakinis que habitam nas dez direções. preciosos. perfeita. Eu possa me tornar um mestre espiritual com qualidades positivas Iguais à imensidão do espaço. bodisatvas. Possa eu. e Preocupação com esta vida não surjam nem por um instante. Possa eu não experimentar uma morte extemporânea. são dedicadas da seguinte forma: Gloriosos. honra. reputação. E pela raiz inata de virtude. riquezas. Que meu fluxo mental seja umedecido pela bondade amorosa. Possam todas as aflições do desejo. Pelas virtudes acumuladas nos três tempos Por mim e por todos os seres sencientes do samsara e do nirvana. Possam os tormentos do sofrimento não surgir nem mesmo no Momento de minha morte. Assembleia divina de yidams e assembleias dos budas. Compaixão e bodicita. cada palavra desse livro são tão preciosas. Cada sentença. bodisatvas. Possa eu morrer alegremente e feliz na grande luminosidade da Talidade da mente e na claridade do darmata que tudo permeia. aqueles que tiverem o interesse e a oportunidade de estudar e praticar esse texto magnífico.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Em resumo. assim como os de todos os budas. Esse livro contém todas as bênçãos magníficas dos budas dos três tempos. Khenpo Konchog Gyaltsen Frederick. Possamos eu e todos os seres sencientes atingir rapidamente A iluminação insuperável. bondosos lamas-raiz e da linhagem. Possa eu beneficiar todos os seres através de meu corpo. Os méritos e virtudes desse trabalho. Possa eu não morrer confuso pelas visões errôneas. é fala vajra que dissipa a ignorância e a confusão. o Senhor do Darma Gampopa. arhats e todos os seres sencientes. Esse texto é a essência de todos os três pitakas Mahayana. guardem-no em seus corações e apliquem-no na prática. sagrados. completa e preciosa. minha fala e minha mente. da ignorância. ouçam minha oração! Pelo poder desta vasta raiz de virtude. Que os pensamentos sobre fama. Possa eu conquistar a realização suprema do Mahamudra nesta mesma vida. Por favor. de qualquer forma. através delas. são muito afortunados. Portanto. da arrogância e Do ciúme não surgir em minha mente. iogues. conquistar a realização suprema Do Mahamudra no momento da morte ou no bardo. e que. leitores. observem seu significado cuidadosamente. escrito pelo ser iluminado. veneráveis. Maryland CEBB-CM 25 / 288 . Possa eu não morrer com pensamentos negativos. CEBB-CM 26 / 288 . a partir da bondade de Mila e do Senhor Atisha. Será escrito para meu próprio benefício e de outros. Este nobre ensinamento. que é como uma joia que realiza desejos. ao Darma sagrado.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Homenagem Prostrações ao nobre Manjushri em sua forma jovial! Presto homenagem aos Vitoriosos. e aos lamas que são sua fundação. aos seus seguidores. O método. Portanto. Agora. sem pensamentos conceituais. A característica que o define é que ele se manifesta como sofrimento. todos os fenômenos estão incluídos nas duas categorias de samsara e nirvana. A causa primária da iluminação insuperável. os ramos serão explicados em detalhes. As atividades beneficiam os seres sencientes. Como esta confusão opera? Ela opera através das atividades e experiências dos seis reinos de migrantes. o resultado e as atividades – Todos os seres discriminativos deveriam entender que Estes seis itens compreendem a explicação geral Sobre a iluminação insuperável. CEBB-CM 27 / 288 . Qual é a base do surgimento da confusão? A confusão surge com base na vacuidade. uma projeção confusa. o resultado que é alcançado e as atividades que se seguem à realização – estes são os tópicos que devem ser entendidos. Entenda que o samsara é confusão. O que é chamado de nirvana também é vazio por natureza. O método são as instruções do mestre espiritual. as causas contribuintes que encorajam a prática. Entenda o tempo de sua duração. a pessoa que é a base de trabalho para a realização da iluminação. você deveria se esforçar o máximo possível para alcançar a iluminação insuperável. o método de prática. Explicando-os na ordem: A causa primária é a essência do Bem-aventurado2. Quando esta confusão se originou? Esta confusão se originou no samsara sem princípio. a causa contribuinte. Entenda quanto sofrimento se dá nele.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Introdução De modo geral. A causa contribuinte é o mestre espiritual. O que é chamado de samsara é vazio por natureza. de hoje em diante. Quando esta confusão poderá ser transformada em sabedoria primordial? Quando atingirmos a iluminação insuperável. O que faz com que a confusão surja? A causa da confusão é a grande ignorância. Estes seis tópicos formam o corpo deste texto. Qual é o erro desta confusão? Todas as experiências resultam em sofrimento. A característica que o define é a liberação de todo o sofrimento. Quem está confuso no samsara? Todos os seres sencientes dos três reinos estão confusos. mas todas as projeções confusas foram extintas e dissipadas. O resultado é o corpo perfeito do Buda. O que exemplifica esta confusão? Esta confusão é como o sono e o sonho. Entenda que não há liberação espontânea. Quais itens são necessários para realizar este tipo de esforço? O sumário: A causa primária. Se você pensa que esta confusão talvez se dissipe por si mesma. Como base de trabalho a vida humana preciosa é excelente. a base de trabalho. então entenda que o samsara é conhecido por ser infinito. Como não há distinções na talidade. O Pequeno Sutra do Parinirvana diz: Todos os seres sencientes possuem a Essência Daquele que Assim se Foi. O Tantra Insuperável afirma: Como a forma perfeita do Buda se irradia. Todos os seres sencientes possuem desde sempre a Essência da Iluminação. e por todos os seres pertencerem a uma “família”. Através de qual raciocínio pode ser demonstrado que os seres sencientes possuem a Natureza de Buda?2 Por todos os seres sencientes estarem permeados pela vacuidade do darmakaya.1 E também o Grande Sutra do Parinirvana afirma: Por exemplo. assim como a manteiga está presente no leite. quando há a purificação completa. Só podemos chamar alguém de “Aquele que Assim se Foi”. mesmo se fizermos o esforço? Como não atingiríamos a iluminação se fizéssemos o esforço!? Todos os seres sencientes. Mas. já possuem a causa primária para a iluminação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 1 A Causa Primária A Causa Primária é a Essência do Bem-Aventurado CAPÍTULO 1 Natureza de Buda Precisamos atingir a iluminação insuperável liberando-nos do estado confuso do samsara. Como se afirma no Sutra Rei da Absorção Meditativa: A Essência do Bem-Aventurado permeia todos os migrantes. será possível para seres inferiores como nós alcançar a iluminação. e Como todos os seres pertencem a uma “família”. Portanto. porque não há diferenciações na natureza da talidade. da mesma forma a Essência Daquele que Assim se Foi permeia todos os seres sencientes. Devido a estas três razões todos os seres sencientes possuem a natureza búdica. incluindo nós mesmos. a Essência do Bem-Aventurado. CEBB-CM 28 / 288 . E o Ornamento dos Sutras Mahayana: Mesmo a talidade sendo indiferenciada para todos os seres. todos os seres possuem esta essência. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Explicando a primeira razão: “Todos os seres sencientes estão permeados pela vacuidade do darmakaya”. Aqueles que apresentam estas seis características não têm a chance de trabalhar em direção à iluminação. Mesmo ao ouvirem sobre as grandes qualidades do Buda eles não possuem fé. nenhum interesse pelo que os outros pensam. visualizasse um Buda no espaço e oferecesse uma flor àquela imagem. ações não-virtuosas. “Todos os seres pertencem a uma família” significa que todos os seres sencientes podem ser categorizados nas cinco famílias do Buda. O grande Acharya Asanga colocou da seguinte forma: Mesmo ao verem o sofrimento e as falhas do terrível samsara eles não se comovem. se estas pessoas encontrarem mestres Realizadores Solitários ou Mahayana. mas isto não significa que eles nunca alcançarão a iluminação. Quais são elas? O sumário: A família desconectada. Dizer que “não há diferenciações na natureza da talidade” significa que a talidade do Buda é idêntica à talidade dos seres sencientes. Eles não têm modéstia. III. Elas estudarão e seguirão este caminho e tornar-se-ão parte da família dos Ouvintes. Se elas seguirem um mestre espiritual Ouvinte. maior ou menor. todos os seres sencientes possuem a natureza búdica. isto significa que a iluminação final é o darmakaya. então elas despertarão. a família dos Realizadores Solitários e A família Mahayana – Estas são as cinco famílias do Buda. Existem aqueles que destroem sistematicamente as qualidades positivas. Portanto. na família dos Realizadores Solitários ou na família Mahayana. o que significa o termo “família desconectada”? Ele se refere a seis características. a família indefinida. A família dos Ouvintes. A natureza da família indefinida depende de causas contribuintes. Existem aqueles que não possuem a virtude que conduz à liberação. até mesmo esta pessoa atingiria a iluminação. Família Indefinida. Em primeiro lugar. superior ou inferior. associarem-se a amigos Ouvintes. Isto também é explicado no Ornamento dos Sutras Mahayana: Existem aqueles que apenas cometem ações não-virtuosas. por este motivo todos os seres sencientes possuem a natureza búdica. A família dos Ouvintes é composta por aqueles que temem o samsara e CEBB-CM 29 / 288 . II. nenhuma compaixão e assim por diante. respectivamente. O Buda afirmou no Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão: Ananda! Se um ser senciente que. não teria chance alguma de alcançar a iluminação. Assim. aqueles que não têm virtudes não possuem a causa da iluminação. Da mesma forma. em algum momento até mesmo eles atingiriam a iluminação. Se eles fizessem o esforço. Família dos Ouvintes. Em geral. I. Eles vagarão pelo samsara por um longo tempo. Assim. então estas pessoas despertarão na família dos Ouvintes. No devido tempo. Nenhuma é melhor ou pior. tais como nenhum interesse pelo que os outros pensam. nenhuma modéstia. de outra forma. repetidamente. ou estudarem os diferentes textos dos Ouvintes. Assim. darmakaya é a vacuidade que tudo permeia e a vacuidade permeia todos os seres sencientes. o nirvana é possível para ele. Família Desconectada. o resultado deste ato levaria este ser ao nirvana. diz-se que aqueles que apresentam tais atributos constituem a família desconectada. absolutamente nenhuma compaixão e Não experimentam o menor arrependimento ao cometerem. os seres sencientes de pouca coragem se apavoram ao ouvirem sobre a sabedoria do Buda. mas que possuem pequena compaixão. IV. eles ficam completamente exaustos e cansados e pensam: “Não há mais como conseguir as joias”. Eles creem que alcançar a iluminação é muito difícil. eles despertam de suas meditações não-aflitas. e apreciadores do isolamento – Os sábios deveriam entender que estas são as marcas da família dos Realizadores Solitários. suponham que grandes mercadores deste continente de Jambudvipa estivessem navegando pelos oceanos procurando joias. Ouvintes e Realizadores Solitários. A família dos Realizadores Solitários inclui aqueles que possuem os três atributos anteriores e.” Da mesma forma. Após muitos meses no mar. ao entrarem. devem seguir o caminho para a iluminação. e preferem permanecer em lugares isolados. adicionalmente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa anseiam por alcançar o nirvana. ou que. Mas eles não atingiram o nirvana final Revelado pelo Buda. são arrogantes. No Sutra do Lótus Branco do Darma Sublime se diz: Desta forma. engajam-se em seus respectivos veículos. mas estes estados se baseiam na marca psíquica da ignorância. Como seus estados de concentração meditativa são não-aflitos. estas duas famílias. Assim foi dito: Medrosos diante da lembrança do samsara. Assim foi dito: Aqueles que têm medo ao verem os sofrimentos do samsara E que anseiam por alcançar o nirvana. hoje eu declaro: Vocês não alcançaram o nirvana final. voltam atrás. A sua experiência de nirvana não é o nirvana final. Quando os Ouvintes e Realizadores Solitários estão bem descansados nestes estados. e permanecem nestes estados. e permite que todos ali descansem. Agora devemos ir adiante e encontrar nossas joias. Através de sua fala ele diz: Ó monges! Vocês ainda não terminaram seu trabalho. todos os Ouvintes Pensam que alcançaram o nirvana. Assim. Discretos sobre seus professores. Vocês devem atingir a realização do Buda. Por exemplo. todos vocês. vocês não finalizaram tudo aquilo que se espera de vocês. então poderíamos questionar o porquê de o Buda ter ensinado estes dois caminhos. Existe alguma razão para o Buda ter ensinado estes dois caminhos? Sim. “Com sua mente de sabedoria” significa que luz se irradia a partir da sabedoria do Buda e toca os corpos mentais dos Ouvintes e Realizadores Solitários. CEBB-CM 30 / 288 . E como o Buda os encoraja? Ele os desperta através de seu corpo. Para combater estes dois problemas. E do Sutra do Lótus Branco do Darma Sublime. Então. e mesmo atingindo o resultado de suas práticas. Mas que possuem pouco interesse em beneficiar os seres sencientes – Estas são as marcas da família dos Ouvintes. estes resultados não são o nirvana final. e permite que eles descansem nestes estados. Após alguns dias. o Buda apresentou estes dois caminhos.” Existem outras pessoas que não estão interessadas em entrar no caminho. Ao se sentirem desencorajados e se prepararem para retornar. monges. quando todos descansaram e relaxaram. ansiando pelo nirvana. mantêm a identidade de seus mestres secreta. eles acreditam que alcançaram o nirvana. em algum lugar desolado. Eles só estão descansando. Assim. No momento em que a luz os toca. Em qual estado eles permanecem ao atingirem seus frutos? Eles sustentam estados de concentração meditativa nãoaflitos3. Se estes estados não são o nirvana final. arrogantes. Família dos Realizadores Solitários. e pensam: “Eu não sou capaz de fazer isto. o capitão dos mercadores manifesta uma enorme ilha através de seus poderes milagrosos. em forma de verso: Monges. fala e mente de sabedoria. o Buda aparece fisicamente diante deles. Com pequena compaixão. o Buda percebe a situação e os encoraja a atingir a iluminação. o capitão diz: “Ainda não atingimos nosso objetivo. Superioridade. e. Definição. ambas têm a chance de alcançar a iluminação. definição. Existem quatro condições desfavoráveis: nascer em condições desfavoráveis. D. B. e os sinais são muito óbvios. A família desperta alcançou o fruto perfeitamente. e suas marcas não são óbvias. no final. estes Ouvintes e Realizadores Solitários cultivam bodicita. desde um tempo sem início. Assim. Eles praticam o caminho do bodisatva por muitas incontáveis kalpas. A família que pode ser perfeitamente desenvolvida possui o potencial de alcançar as qualidades búdicas através do poder do hábito às raízes de virtude5. Assim como o fogo é reconhecido pela fumaça E a água é reconhecida pelos pássaros aquáticos. Praticando completamente o caminho do bodisatva Eles atingirão a iluminação. semente. Desta forma. Vocês devem cultivar grande perseverança. Estes seis pontos compreendem a família Mahayana. A família Mahayana é superior por purificar seus seguidores dissipando os dois tipos de obscurecimentos – emoções aflitivas e os obstáculos sutis à iluminação. Se os opostos ocorrerem. a família Mahayana é superior e insuperável. A. Que tipo de família é a Mahayana? O sumário: Classificação. sinônimos. Existem duas condições favoráveis: a condição externa de um professor e a condição interna da mente que deseja adequadamente o precioso Darma. CEBB-CM 31 / 288 . Família Mahayana. então eles não despertarão. vocês alcançarão a sabedoria do Onisciente. Razão pela qual é superior às outras famílias. As famílias dos Ouvintes e Realizadores Solitários são inferiores pelo fato de purificarem apenas o obscurecimento das emoções aflitivas. esfera e modo natural de permanência. C. o potencial para desenvolver todas as qualidades búdicas através da talidade4. envolver-se com condições errôneas. Marcas. O Sutra da Jornada a Lanka relata desta mesma forma. Características causais. A família naturalmente manifesta possui. Classificação. Os sinônimos de família são potencial. F. Portanto. As marcas desta família são os sinais que indicam a família dos bodisatvas. Sinônimos. Motivados pelo Buda desta forma. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis coloca: A família dos sábios bodisatvas Pode ser reconhecida pelos seus sinais. Em segundo lugar vem a explicação das respectivas “essências” destes indivíduos. não possuir uma tendência habitual para a busca da iluminação. E. e as marcas. A família não-desperta não alcançou o fruto perfeitamente. V. e estar muito encoberto por obscurecimentos. O que poderia causar o despertar desta família? Esta família pode despertar através da liberação das condições desfavoráveis. E também. e assim por diante. Esta família possui duas classificações: a família naturalmente manifesta e a família que pode ser perfeitamente desenvolvida. o Sutra do Lótus Branco do Darma Sublime afirma: Estes Ouvintes não alcançaram o nirvana. atingem a iluminação. Características Causais. e através do apoio de condições favoráveis.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Para atingir a sabedoria primordial do Onisciente. As características causais desta família são descritas como “desperta” e “não-desperta”. Portanto. Da pepita de prata podemos extrair prata. Este é o primeiro capítulo. Interesse devotado. e apresentam bondade amorosa e clareza para com os seres sencientes. da semente de mostarda podemos produzir óleo. podemos produzir manteiga. CEBB-CM 32 / 288 . As famílias dos Ouvintes e Realizadores Solitários os conduzirão à iluminação. têm grande inclinação pelos ensinamentos Mahayana. visto que todos os seres sencientes pertencem a uma destas famílias. Assim.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Neste caso. Evitando todo o engano e esperteza. Em outras palavras. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Desta forma. Do mesmo modo. e do leite. Acumulando perfeitamente as virtudes – Estes são os sinais da família Mahayana. Apresentando uma atitude clara e amorosa para com todos os seres sencientes – Este é um bodisatva. não hesitam em enfrentar dificuldades. no Ornamento dos Sutras Mahayana se diz: Tendo desenvolvido compaixão no estágio de preparação. o óleo na semente de mostarda. mas a causa se encontra mais distante e levará um longo tempo. o Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma: Sem aspereza ou arrogância. quais são os tipos de marcas? Seus corpos e fala são naturalmente gentis sem a necessidade de um antídoto. mas isto não significa que eles não atingirão a iluminação. Eles podem atingir a iluminação. Assim. A família desconectada é conhecida pelo Buda por vagar no samsara por um longo tempo. acumulam de modo completo as raízes de virtude das perfeições. Na família indefinida. mas levará muito tempo. que explica a causa primária. Assim. seres sencientes podem se tornar budas. considerem os seguintes exemplos: a prata que se encontra na pepita. em quaisquer ações preparatórias os bodisatvas sempre cultivam compaixão por todos os seres sencientes. todos têm a natureza de Buda. dentre estas cinco famílias. alguns estão próximos e outros levarão muito tempo. paciência. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. foi demonstrado que todos os seres sencientes possuem a natureza búdica. pelas três razões acima. Suas mentes são menos enganadoras. aqueles que se encontram na família Mahayana estão muito próximos da iluminação. e a manteiga que se encontra no leite. Além disso. Estas oito condições desfavoráveis são mencionadas no Sutra do Darma Sublime da Clara Recordação: Infernos. I. Portanto. De que forma estas condições são desfavoráveis? Nos reinos dos infernos os seres têm a natureza de sofrimento constante. Todos CEBB-CM 33 / 288 . ausência de um Buda. Liberdades. eles não têm a oportunidade de praticar o Darma. Confiante. têm a capacidade de trabalhar na busca da iluminação? Não. Os deuses de longa vida se encontram em estados não-conceituais nos quais todas as atividades mentais cessaram. Sustentar visões errôneas. esperançosa e clara. Por apresentarem vidas mais longas que os seres humanos. Apenas uma “vida humana preciosa”. Estes três não possuem modéstia e nenhuma preocupação com o que os outros pensam. deuses de longa vida. Mudez – Estas são as oito condições desfavoráveis. todos os reinos dos deuses constituem-se em condições desfavoráveis. eles não têm a oportunidade de praticar o Darma. e uma mente que sustente os três tipos de fé. tais como os seres dos infernos. Bárbaros. é uma boa base para trabalhar até a iluminação. Seus fluxos mentais são vasos inapropriados. fantasmas famintos e assim por diante. animais. os animais estão pesadamente subjugados pela ignorância. Sendo este o caso. .O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 2 A Base de Trabalho Como Base de Trabalho a Vida Humana Preciosa é Excelente CAPÍTULO 2 A Vida Humana Preciosa Todos os seres sencientes possuem a natureza búdica. Possuir as “liberdades” significa estar livre das oito condições desfavoráveis. portanto. O sumário: Liberdades e vantagens. Duas do corpo e três da mente – Estas cinco compreendem a base de trabalho excelente. fantasmas famintos são torturados por sofrimentos mentais. que apresente as duas qualidades de liberdades e vantagens. será que todos os seres dos cinco reinos1. fantasmas famintos. e existe o apoio amoroso e bondoso de outras pessoas. cinco individuais e cinco externas. Assim. e ter a chance de praticar o Darma virtuoso. As cinco a serem conquistadas individualmente são: Nascer como humano. É raro manter uma vida humana.as cinco qualidades que devem ser alcançadas individualmente. Esta é a explicação de como os quatro reinos não-humanos não possuem liberdades. este estado é chamado de “vantagens excelentes”. Pessoas mudas ou sem inteligência não conseguem compreender os ensinamentos sobre virtude e não-virtude. os bárbaros têm dificuldades em encontrar os seres espirituais. A. É raro encontrar os ensinamentos do Darma sagrado e Também é raro o surgimento de um Buda. “Não cair em ações negativas” significa não cometer nenhum dos crimes hediondos nesta vida. a arrogância é dissipada. Ao nascer em uma época em que não houve um Buda não existem professores que possam explicar o que deve ser feito e o que deve ser abandonado. Mesmo sendo seres humanos. Quando se está livre de todas estas oito condições. “Um país central” refere-se a um lugar onde há a oportunidade de seguir os seres santos. então esta é uma “vida humana preciosa”. possuir devoção pelos ensinamentos. “Possuir todas as faculdades” significa estar livre da mudez ou falta de inteligência. O que significa “nascer como humano”? Para alguém ser considerado humano deve possuir os órgãos masculinos ou femininos. As dez vantagens são divididas em dois grupos . E por que ela é chamada de preciosa? Ela é igual a uma joia preciosa que concede desejos. Também é raro que um Buda apareça nesta terra. Isto faz com que surja em nós compaixão pelos outros seres. ao possuir todas as dez qualidades. O mal é evitado e alegria é encontrada na virtude. pois a partir dela desenvolvemos uma sensação de tristeza com o samsara. Quando estes dois itens. Isto faz com que aprendamos a gostar das ações positivas e a nos afastar das ações negativas. As cinco qualidades que provêm de condições externas são: um Buda surgiu neste mundo. “Possuir devoção pelos ensinamentos” significa ter fé de que o Vinaya ensinado pelo Buda é a base para toda a prática do Darma. Aqueles que sustentam visões errôneas não conseguem compreender que as ações virtuosas são a causa de renascimentos superiores ou da liberação. II. O Cesto dos Bodisatvas afirma: É raro nascer como humano. o sofrimento tem qualidades positivas: Ao ficarmos desconsolados diante dele. A. possuir todas as faculdades. e as cinco que provêm de condições externas. a pequena quantidade de sofrimento que é experimentada pelos humanos possui grandes qualidades. isto se chama a “liberdade excelente”. estão presentes. É difícil encontrar as liberdades excelentes. o Darma que foi ensinado continua existindo. liberdades e vantagens. Também é difícil CEBB-CM 34 / 288 . Ela é preciosa por ser difícil de obter.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa os deuses estão em condições desfavoráveis por estarem apegados à felicidade temporária e por não terem tempo para o esforço no Darma. O Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão afirma: É difícil encontrar um nascimento humano. B. nascer em um país central. Não cair em ações negativas. Difícil de Obter. um Buda ensinou o precioso Darma. Vantagens. Ela é preciosa por ser de grande benefício. existem seguidores deste Darma. Compaixão surge por aqueles que estão na existência cíclica. Isto pacifica nossa arrogância. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Além do mais. Portanto. Este anel flutuaria para lá e para cá em todas as direções. Também é difícil encontrar o surgimento de um Buda. Quais seres têm dificuldades em encontrar uma vida humana preciosa? Os seres que nascem nos três reinos inferiores têm dificuldades em renascer como humanos. Também é difícil ouvir os ensinamentos do Darma de um Buda. é possível. portanto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa encontrar o interesse devotado pelo Darma.” Em sânscrito. que é traduzido como “capacidade” ou “habilidade”. É difícil encontrar um nascimento humano. Portanto. medianas e superiores. ela é chamada de purusha.2 Também é difícil encontrar pessoas que se esforcem no reino humano de acordo com o Darma. Também é difícil encontrar mestres espirituais autênticos. e aqueles cujo carma poderá amadurecer em outra vida. B. Quais tipos de exemplos existem para mostrar como é difícil encontrar uma vida humana preciosa? Quais tipos de seres têm dificuldades para obter uma vida humana? Por que ela é difícil de ser obtida? Um exemplo é mencionado em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas: Por estas mesmas razões o Buda disse Que tão difícil quanto é para uma tartaruga colocar seu pescoço Em um anel à deriva no vasto oceano. No Sutra Plantando o Nobre Caule: É difícil encontrar liberdade diante das oito condições desfavoráveis. Nascer com uma vida humana preciosa é muito mais difícil. “homem” é purusha. Grande Benefício. Isto foi explicado pelo Buda nos sutras: Suponham que toda a superfície da terra fosse um oceano e uma pessoa jogasse nele um anel de madeira com apenas um orifício. Seria muito difícil que a cabeça da tartaruga encontrasse o orifício do anel. Assim se diz: CEBB-CM 35 / 288 . mas que sobe à superfície apenas uma vez a cada cem anos. apenas aqueles que renascem nos reinos inferiores com uma quantidade de carma negativo muito pequena. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: “Visto que ela realiza o que é significativo para o homem. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: “Liberdades e vantagens são muito difíceis de encontrar”. Também é difícil praticar completamente o que é ensinado nos ensinamentos perfeitos. Como se diz na Lâmpada para o Caminho da Iluminação. Deve-se entender que existem três tipos diferentes de pessoas: Inferiores. existem três tipos diferentes de habilidade: a inferior. Também é difícil ter um modo de vida correto. Também é difícil encontrar pessoas com todas as faculdades. têm a chance de renascer com uma vida humana. há uma tartaruga cega que vive muitos milhares de anos. a mediana e a superior. Portanto. Pelo contrário. Também é difícil seguir os preciosos seres santos. Além disso.. É extremamente difícil atingir o estado humano. Também é difícil manter perfeita aspiração. Uma pessoa inferior tem a habilidade de alcançar o reino dos humanos ou dos deuses sem cair nos reinos inferiores. uma vida humana com as qualidades de liberdades e vantagens proporciona a capacidade ou habilidade de alcançar ou estados superiores temporários ou a realização final. eles cometem ações não-virtuosas constantemente. No oceano. ainda assim. É difícil encontrar a disponibilidade perfeita. Por que uma vida humana preciosa é difícil de ser obtida? Este corpo de liberdades e vantagens é conquistado através da acumulação de ações virtuosas.. e aqueles que renascem nos três reinos inferiores não sabem como acumular virtudes. existem muitas causas para a morte. Esta vida humana de liberdades e vantagens tem a capacidade de evitar todas as não-virtudes. e tem a capacidade de atingir a iluminação perfeita. e faça o esforço necessário para cruzar o oceano do samsara. como não colher os seus frutos? O caminho pelo qual os humanos podem conquistar força mental Não pode ser seguido pelos deuses ou nagas. garudas. Eles se esforçam para extinguir completamente o sofrimento dos outros – Estes são chamados de pessoas supremas. kinnaras ou urakas. Pois. e como são grandes seus efeitos benéficos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: CEBB-CM 36 / 288 . vidyadharas. Podemos nos livrar do oceano de renascimentos e também Lançar a semente da iluminação suprema. por todos os meios. ela tem a habilidade de prosseguir no caminho para a iluminação. Assim. chegará inevitavelmente o momento Em que eu me transformarei em nada. Portanto. visto que esta vida humana que apresenta liberdades e vantagens é difícil de ser obtida e apresenta grandes efeitos benéficos. Nem mesmo pelos semideuses. Mas que só está interessado em sua própria paz – Este é chamado de uma pessoa mediana. o Acharya Chandragomin colocou: Como são grandes seus efeitos benéficos! Ao obter a vida humana preciosa. -----------------------------------Apesar de ser difícil de obter e de apresentar grandes efeitos benéficos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Aquele que se esforça. Pense neste corpo como um barco. contemple como é difícil obter esta vida humana preciosa. Não há ninguém que possa prolongar a vida. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Não é adequado me regozijar Achando que no dia de hoje eu serei o único a não morrer. Esta mesma vida humana tem qualidades maiores que uma Joia que realiza desejos. Além disso. Assim se diz: Ao verem o sofrimento em seu próprio fluxo mental. Uma pessoa mediana tem a habilidade de alcançar um estado de paz e felicidade livrando-se do samsara. e cada momento passa instantaneamente. ela é muito fácil de perder. Uma pessoa superior tem a habilidade de alcançar a iluminação pelo benefício de todos os seres sencientes. e de realizar todas as virtudes. ela tem a habilidade de cruzar o oceano do samsara. ela é superior à vida dos deuses. Assim. Para alcançar os prazeres do samsara Para seu próprio benefício – Este é chamado de uma pessoa inferior. Ela é muito superior à joia que realiza desejos. como é fácil perdê-la. ela é denominada “preciosa”. Portanto. Assim se diz: Aquele que vira as costas para os prazeres do samsara E se abstém de ações não-virtuosas. nagas e assim por diante. Assim se diz: Este corpo dos seres humanos deve tornar-se um servo da virtude. Além disso. o que significa “fé”? Existem três tipos de fé: confiante. ó tolos! Encare este corpo como um cavalo. Confiança de que ao engajar-se em ações não-virtuosas de corpo. Portanto. Assim como um broto verde Não nasce de uma semente queimada. Ou pense neste corpo como um servo e faça-o trabalhar pela virtude. funda sua mente com a fé. às verdades e às Três Joias.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Confiando no barco deste corpo humano. Entenda que esta fé depende da compreensão do tópico “causa e resultado” – a Verdade do Sofrimento que surge da Verdade da Origem do Sofrimento3. ela surge da confiança de que a felicidade no mundo do desejo é fruto de causas virtuosas. o Sutra da Guirlanda de Budas afirma: Uma pessoa mundana sem fé Não conseguirá entender a iluminação do Buda. III. CEBB-CM 37 / 288 . Livrem-se do grande rio da dor! Visto que é difícil conseguir este corpo novamente. devemos desenvolver fé. IV. Além disso. Ao entender a natureza extraordinária da iluminação insuperável deve-se seguir o caminho com respeito e reverência. Este é o pedido do Tatágata. Assim se diz: Cavalgando o cavalo de um corpo humano puro Escape do precipício perigoso do sofrimento do samsara. o Sutra dos Dez Darmas afirma: Qualidades virtuosas não nascerão Em uma pessoa sem fé. O Sutra da Nobre e Profunda Representação afirma: Ananda. de forma a realizá-lo. Neste caso. não será desenvolvida a virtude. A fé clara surge no fluxo mental com base nas Três Joias. Esta não é hora para dormir. Assim. que são chamados de Verdade do Sofrimento. Fé Esperançosa. que são chamadas de Verdade da Origem do Sofrimento. o Darma que se transforma no caminho e a sanga que nos guia ao longo da realização do caminho. esperança e clareza em relação à causa e seu resultado. Fé Confiante. e use-o para fugir do precipício do sofrimento samsárico. fala e em emoções aflitivas. Seguir o caminho virtuoso requer fé. a Guirlanda Preciosa de Joias diz: Aquele que não desiste do Darma Por desejo. Fé Clara. E também. Sem fé. obtêm-se os cinco skandas aflitos. Confiança de que o sofrimento no mundo do desejo é resultado de ações não-virtuosas. esperançosa e clara. O Abhidarma afirma: O que é a fé? É confiança. V. Confiança de que a felicidade dos dois reinos superiores é resultado de causas inabaláveis. aversão ou ignorância É denominado alguém que possui grande confiança no Darma. Desenvolva devoção e interesse pelo Buda como o professor que mostra o caminho. Assim. um homem ou mulher. aquele que possui tal fé obtém efeitos benéficos inconcebíveis: o cultivo da atitude de um ser supremo. não abandone o Darma “por medo”. ela verá muitos budas e receberá bênçãos magníficas dos budas. Esta pessoa destruirá todas as emoções aflitivas. Por terceiro. eu lhe darei uma grande recompensa em riquezas. CEBB-CM 38 / 288 . e perguntar: “Por que você pratica o Darma? Desista!” Ainda assim. de O Ornamento da Preciosa Liberação. a posse de uma sabedoria aguda e clara. e uma ética moral que não declina. suponha que alguém o prejudicou no passado. Quarto. o corpo humano precioso que possui liberdades. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. e que as Três Joias não são válidas. ainda assim você não abandonaria o Darma. todos os sublimes budas os verão como vasos adequados. Este é o segundo capítulo.” Mesmo assim. você não desistiria do Darma. Esta pessoa acumulará grandes virtudes. Por exemplo. Por exemplo. você não desistiria do Darma. você não desistiria. alguém pode dizer a você que não existem tais coisas como a verdade da ação ou a verdade do resultado. Por exemplo. não abrir mão do Darma “por aversão” significa não abandonar o Darma devido ao ódio. se alguém dissesse: “Se você desistir do Darma. irá além de estar sujeita aos obstáculos dos maras e encontrará o caminho da liberação. e assim por diante. o afastamento de todas as condições desfavoráveis. a realeza e assim por diante”. Por exemplo. aparecerão para eles e mostrarão a eles o caminho perfeito dos bodisatvas. não abandonar o Darma “por ignorância” significa não desistir do Darma por tolices. Mesmo se você estiver sendo prejudicado no presente. quando os bodisatvas possuem fé. vantagens e as três fés é denominado a base de trabalho para a prática da iluminação insuperável. Então ele cultivará a mente dos seres excelentes. que explica a base de trabalho. Os sublimes budas surgirão diante daquele que tem fé e oferecerão os ensinamentos do Darma. E possui confiança no modo de vida dos bodisatvas – Se tal ser tiver confiança na iluminação insuperável. O Darani Denominado Joia Tripla afirma: Aquele que tem devoção pelo Buda e pelo Darma do Vitorioso. Aquele que tem estas quatro confianças possui fé verdadeira e é o veículo supremo para alcançar o bem definitivo. Assim. O Cesto dos Bodisatvas coloca: Assim.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Esta pessoa é o recipiente supremo para a realização do estado absoluto. Em segundo lugar. alguém pode vir até você e dizer: “se você não desistir do Darma eu ordenarei a 300 soldados para cortarem cinco onças da carne de seu corpo a cada dia. Não abandonar o Darma “por desejo” significa não abandonar o Darma devido ao apego. Escrituras. uma vida humana preciosa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 3 A Causa Contribuinte A Causa Contribuinte é o Mestre Espiritual CAPÍTULO 3 O Mestre Espiritual Mesmo possuindo a base de trabalho excelente. O sumário: Razão e classificação. Escrituras B. Portanto. Do outro lado estão os realizadores solitários. assim. Deveria encontrar. seguir e prestar respeito aos mestres espirituais. Aquele que aspira a alcançar o estado onisciente deveria seguir um mestre espiritual por não saber como acumular méritos. CEBB-CM 39 / 288 . completa e insuperável. Em primeiro lugar. do Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria: O nobre discípulo que tem respeito pelo lama Deveria sempre seguir o sábio lama. Lógica C. As características de cada classificação. Existem três razões que explicam por que devemos seguir um mestre espiritual: A. então será difícil seguirmos o caminho para a iluminação devido ao poder das tendências inveteradas não-virtuosas de vidas passadas e à força destas tendências habituais. Razão. A ilustração positiva são os budas dos três tempos. ou como purificar obscurecimentos. é necessário seguir mestres espirituais. E do Sutra da Perfeição da Sabedoria em 8000 Linhas: Desde o início. se não formos encorajados por mestres espirituais1. receberá qualidades positivas do lama. O método e os benefícios de seguir mestres espirituais – Estes cinco itens compreendem a relação com o mestre espiritual. I. Pois ele. Comparações A. B. um bodisatva-mahasatva que deseje alcançar A iluminação perfeita. Lógica. conseguiremos chegar à cidadela da onisciência. devem ser reunidas. A segunda comparação é a de um lugar perigoso que apresenta as ameaças de ataques de assaltantes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Explicando: de forma a alcançar a iluminação perfeita e completa. Como se diz: O barco não o levará à outra margem do rio sem um barqueiro. A terceira comparação: ao cruzar um grande rio a bordo de um barco sem o barqueiro você não chegará à outra margem. ao cruzar o oceano do samsara sem um mestre espiritual para atuar como barqueiro. Assim se diz: Quando a multidão de emoções furtivas tiver uma chance Elas roubarão todas as suas virtudes e. que é como uma escolta. C. Com um barqueiro você chegará à outra margem através dos esforços dele. ao ingressarmos no caminho para a iluminação sem um mestre espiritual Mahayana como guia. ou será levado pela correnteza. se você seguir um mestre espiritual que seja como um barqueiro você alcançará a margem seca do nirvana e o outro lado do oceano samsárico. as emoções aflitivas e os maras externos. como se conta na história da vida de Srisambhava: Todos os méritos dos bodisatvas serão preservados pelo mestre espiritual. ou se afogará no samsara. então. e assim por diante. animais selvagens. ladrões. Todos os obscurecimentos. Um mestre espiritual é como um guia ao viajarmos para um lugar desconhecido. vida e posses estarão sob perigo. Por outro lado. Alcançaremos nosso destino sem desperdiçar quaisquer passos. sem nos enganarmos de caminho. Portanto. Mesmo se você Possuir as qualidades completas você não se livrará do samsara sem um lama. O Sutra Plantando o Nobre Caule afirma: CEBB-CM 40 / 288 . nem o perigo de nos perdermos. sem nos perdermos e sem nos desviarmos. se a orientação de um mestre espiritual for seguida. todas as acumulações. se você não se afastar do mestre espiritual. e sem permitir que sua vida de condições favoráveis seja levada. e assim por diante. então mesmo que você encontre o barco do Darma sagrado você será carregado pela correnteza do samsara. há o perigo de perdermos esta vida de condições favoráveis e de perdermos nossa acumulação de virtudes para os ladrões e assaltantes – os pensamentos discursivos internos. Da mesma forma. você se aproximará da cidadela da onisciência sem perder sua acumulação de virtudes. então não haverá o perigo de errarmos o caminho. Quando um bom guia é seguido. então há o perigo de nos perdermos nos caminhos não-budistas. Os meios para fazer isto dependem do mestre espiritual. Levarão até mesmo sua vida. há o perigo de errarmos o caminho. Como se conta na história da vida de Srisambhava: O mestre espiritual é como um guia que nos conduz Ao longo do caminho da perfeição. Da mesma forma. nem o perigo de nos desviarmos do caminho. Portanto. ao ingressarmos no caminho para a iluminação e ao aspirarmos pela cidadela da onisciência realizando as grandes acumulações de mérito e sabedoria primordial. incluindo as emoções aflitivas e os obscurecimentos sutis à iluminação devem ser purificados. em condições favoráveis. Ao irmos para tais lugares sem uma escolta nossos corpos. pois o barco ou irá afundar sob a água. Comparações. Mas. incluindo mérito e sabedoria primordial. de nos enganarmos no caminho do Ouvinte. Ao viajarmos para um lugar desconhecido sem um guia. espíritos malévolos. de nos perdermos ou de nos desviarmos do caminho. Com uma escolta adequada pode-se chegar ao destino sem quaisquer perigos. Na história da vida da upasika Acala se conta: Cada mestre espiritual é como uma escolta que o levará ao estado da onisciência. ou de nos desviarmos para o caminho dos Realizadores Solitários. Os métodos para abandonar estes obscurecimentos dependem do mestre espiritual. Explicação da primeira comparação. como uma escolta quando vamos a um lugar perigoso e como um barqueiro ao cruzarmos um grande rio. Da mesma forma. sem um mestre espiritual como escolta. Características de Cada Classificação. “Poder sobre a vida” significa que ele pode viver por tanto tempo quanto desejar. causa ou ação. Portanto. “Poder sobre a sabedoria discriminativa” significa que ele alcançou a perfeição da compreensão dos fenômenos. Estes quatro tipos estão relacionados às realizações espirituais dos discípulos. Dentre estes quatro qual é o maior benfeitor? Quando estamos na escuridão dos obscurecimentos do carma das emoções aflitivas não temos a oportunidade de nem mesmo ver o rosto de um mestre espiritual superior. com base em muitos diferentes tipos de sutras. Mestres Espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya. através de palavras e agrupamentos de letras. Quando se é um ser comum. O mestre espiritual nirmanakaya e O mestre espiritual sambogakaya. como poderíamos segui-lo? Ao encontrarmos mestres espirituais comuns. “Poder sobre a mente” significa que ele pode sustentar a concentração meditativa por tanto tempo quanto desejar. e assim. se nascer no mundo do desejo. II. mente. sabedoria discriminativa e Darma. do primeiro ao décimo bhumis. e assim por diante. mundo. provisão de necessidades. O mestre espiritual bodisatva. “Poder sobre a causa” significa que ele pode mudar os efeitos do carma de uma vida específica para outra esfera. milagres. preces de aspiração. Mestres Espirituais Bodisatvas. isto se realizará. de seu significado. Tendo purificado os dois tipos de obscurecimentos. o Buda corporifica a perfeição das purificações. ou iniciante. escoltas ou barqueiros. “Poder sobre as intenções” significa que ele consegue transformar qualquer coisa em terra. “Poder sobre o Darma” significa que. Possuindo as duas sabedorias oniscientes. os bodisatvas podem satisfazer completamente todos os seres sencientes de acordo com suas disposições e em suas diferentes línguas. teremos a oportunidade de encontrar mestres espirituais superiores. e assim por diante. reino ou nascimento. Após completar o caminho da grande acumulação podemos seguir um mestre espiritual nirmanakaya. “Poder sobre a provisão de necessidades” significa que ele é capaz de derramar uma chuva de ilimitadas coisas necessárias para os seres sencientes. Ao alcançarmos o nível de um bodisatva podemos seguir um mestre espiritual sambogakaya. intenções. seguimos mestres espirituais comuns. ele corporifica a perfeição da sabedoria primordial2. B. Quando os obscurecimentos cármicos estão mais purificados podemos seguir um mestre espiritual bodisatva de níveis superiores. da definição das palavras e confiança. A. Portanto. recebendo a luz de seus ensinamentos que iluminam o caminho. “Poder sobre o nascimento” significa que ele pode sustentar a concentração meditativa e. nascimento. e assim. Existem quatro classificações para os mestres espirituais: O mestre espiritual comum. não é possível ter como mestres espirituais os budas e bodisatvas que já atingiram níveis superiores. III. CEBB-CM 41 / 288 . ele não será afetado pelas suas falhas. “Poder sobre milagres” significa que ele pode demonstrar inúmeras manifestações de forma a fazer com que os seres sencientes se interessem pelo caminho espiritual. Mestres espirituais bodisatvas que alcançaram níveis superiores. em um instante. Em especial os bodisatvas que alcançam níveis acima do oitavo possuem dez poderes para beneficiar os outros seres: poder sobre a vida. fogo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Um mestre espiritual é como um barqueiro que cruza o oceano do samsara. o maior benfeitor para nós são os mestres espirituais comuns. água. que já alcançou determinados bhumis. Classificação. possuem níveis diversos de sabedoria e purificação. “Poder sobre as preces de aspiração” significa que se ele tiver a intenção de beneficiar perfeitamente a si mesmo e aos outros. vocês devem seguir mestres espirituais que sejam como guias. Não deveríamos desobedecer aos seus ensinamentos. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Devemos compreender que um bodisatva que possui oito qualidades é um mestre espiritual perfeito. é raro que eles apareçam Nesta terra. O Sutra Plantando o Nobre Caule afirma: Não se deve nunca ficar satisfeito ao olhar para um mestre espiritual Porque é difícil ver um mestre espiritual. é um estudioso dos ensinamentos dos bodisatvas. O que quer que ele diga é aceitável e distingue as duas Realidades3 – Este é um perfeito mestre espiritual bodisatva. Método. Estas são: A. O terceiro tipo é delineado em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas: Um mestre espiritual é sempre um especialista Nos ensinamentos Mahayana. O exemplo é de como Sadaprarudita5 seguiu seus mestres espirituais. Segui-lo através de prática e persistência nos ensinamentos. Suas palavras são aceitáveis porque sua ação é pura virtude. fitá-lo alternadamente sem parar. circum-ambular. aqueles que possuem quatro qualidades e aqueles que possuem duas qualidades. B. CEBB-CM 42 / 288 . O mestre espiritual pode dissipar as dúvidas porque ele possui uma profunda sabedoria discriminativa. Na história da vida de Srisambhava se afirma: A iluminação de um Buda será alcançada através do serviço aos mestres espirituais. O primeiro item tem duas subdivisões. e é difícil encontrá-los. IV. um mestre espiritual deve ter estudado o veículo Mahayana e manter o voto de bodisatva. possui paciência. Ele não irá abandonar o voto de bodisatva Mesmo sob o risco da própria vida. possui uma mente incansável e é um especialista em expressão verbal. possui destemor. roupas. O segundo tipo é descrito no Ornamento dos Sutras Mahayana: Ele é um grande estudioso e dissipa todas as dúvidas. Segui-lo através de respeito e serviço. ficar em pé rapidamente. Quando um mestre espiritual é encontrado. “É um grande estudioso” refere-se a ele ser capaz de oferecer vastos ensinamentos devido a sua grande sabedoria. O exemplo é de como Sudhana4. possui realização. B. mesmo sob o risco de seu próprio corpo e vida. seguiu seus mestres espirituais. Ele é capaz de explicar as características primárias das emoções aflitivas e de sua purificação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa C. Respeito e Serviço. Em relação ao primeiro tipo. Existem três tipos de mestres espirituais comuns: aqueles que possuem oito qualidades. Quais são elas? Ele possui a ética moral de um bodisatva. existem três formas de segui-lo. remédios e todos os outros tipos de coisas necessárias. A. expressar-se com um sentimento de proximidade no momento adequado. o filho de um mercador. Em outras palavras. curvar-se. Segui-lo “através do respeito” significa fazer prostrações. Segui-lo “através de devoção e reverência” significa que devemos olhar para o mestre espiritual como se ele fosse o Buda. e assim por diante. acomodações. Segui-lo através de devoção e reverência e C. Seguir o mestre espiritual “através de serviço” significa oferecer a ele comida dármica. Mestres Espirituais Comuns. Devoção e Reverência. possui compaixão e bondade. A iluminação será alcançada quando o mestre espiritual estiver satisfeito. A Perfeição da Sabedoria Mãe dos Vitoriosos afirma: Você deveria reverenciar persistentemente. CEBB-CM 43 / 288 . O exemplo é a forma como Naropa seguiu seus mestres espirituais6. os defeitos de ser como um pote emborcado. Prática e Persistência. a mente da iluminação. Além disso. C. Enquanto estiver recebendo os ensinamentos deve-se olhar para si mesmo como um paciente. para o Darma como o remédio. repetidamente e constantemente os Mestres espirituais. Ouvir e praticar firmemente o Darma deveria ser visto como a recuperação da doença. V. de O Ornamento da Preciosa Liberação. um pote rachado. Um bodisatva que é escoltado por mestres espirituais não cairá nas mãos de pessoas más. e para o mestre espiritual como o médico. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz: Seguir o mestre espiritual significa praticar todos os ensinamentos. Pelo contrário. Um bodisatva que é orientado por um mestre espiritual não se desviará do caminho Mahayana. Como se conta na história da vida de Srisambhava: Quando você satisfizer o mestre espiritual. devem-se evitar as visões errôneas sobre os meios hábeis dos mestres espirituais. contemplando. que ensina sobre o mestre espiritual. Mãe dos Vitoriosos afirma: Um bodisatva-mahasatva que é bem orientado por um mestre espiritual alcançará rapidamente a iluminação completa e insuperável. Como consequência. Benefícios. vejam a história da vida do Rei Anala7. Isto fará com que o mestre espiritual fique supremamente satisfeito. respeito e uma mente clara. devemos ter grande respeito por eles. Um bodisatva que é guiado por um mestre espiritual ultrapassará o nível de uma pessoa comum. Este é o terceiro capítulo. ele ficará completamente satisfeito.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Deveríamos desenvolver devoção. Seja muito generoso com eles e trate-os com carinho. Por exemplo. e um pote cheio de veneno serão evitados. A Perfeição da Sabedoria. “preparação” significa receber os ensinamentos com bodicita. Com isso. praticando meditação e persistindo. Em primeiro lugar. Existem três etapas para receber ensinamentos de um mestre espiritual: preparação. Os efeitos benéficos de seguir um mestre espiritual são mencionados na história da vida de Srisambhava: Nobre Família! Um bodisatva bem protegido por mestres espirituais não cairá nos reinos inferiores. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. ensinamentos e consequência. você atingirá a iluminação de todos os budas. Seguir o mestre “através da prática e da persistência nos ensinamentos” significa integrar verdadeiramente e praticar os ensinamentos do mestre espiritual ouvindo. quais são estes quatro obstáculos à realização da iluminação? Estar apegado às atividades desta vida. CEBB-CM 44 / 288 . instruções para a prática de meditação da reflexão sobre as falhas do samsara e sobre causa e seu resultado. Algumas práticas formam a fundação para cultivar a mente iluminada. e instruções sobre como cultivar bodicita. estamos seguindo em um fluxo contínuo no samsara sem princípio. Repetindo. Meditação sobre as falhas do samsara e sobre causa e resultado. Assim. estar apegado à paz e não compreender o método de prática que leva à iluminação. Em algum momento devemos ter conquistado uma vida humana preciosa e também encontrado um mestre espiritual. Refletir sobre as falhas do samsara e sobre o carma. Meditação sobre a bondade amorosa e a compaixão. quais falhas nos impediram de alcançar a iluminação no passado? Nós fomos dominados por quatro obstáculos. Assim. ou dos cinco caminhos aos dez bhumis.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 4 O Método O Método são as Instruções do Mestre Espiritual Introdução à PARTE 4 Uma vez que possuímos a causa primária. A contemplação do tema da impermanência remedia o apego às atividades desta vida. Como estes obstáculos podem ser dissipados? Eles serão dissipados pelas instruções do mestre espiritual. Alcançar a onisciência depende das instruções do mestre espiritual. as causas e seus resultados remedia o apego aos prazeres do samsara. elas são: instruções para a prática de meditação sobre a impermanência. Então. a natureza búdica. Do momento em que se toma refúgio até o ponto em que se medita sobre o significado da verdadeira ausência de identidades. instruções para a prática de meditação sobre a bondade amorosa e a compaixão. algumas são efeitos benéficos do cultivo da mente. E os vários elementos do cultivo de bodicita – Estes quatro itens compreendem As instruções do mestre espiritual. algumas são treinamentos no cultivo da mente. algumas são métodos para cultivar a mente. O Sutra Plantando o Nobre Caule afirma: O mestre espiritual é a fonte de todos os ensinamentos virtuosos. Estes são os fatores utilizados para cultivar a mente e desenvolver bodicita. algumas são objeto do cultivo da mente. todos os ensinamentos do Darma estão incluídos no cultivo de bodicita. estar apegado aos prazeres do samsara. Confie no mestre espiritual. Meditar sobre bondade amorosa e compaixão remedia o apego ao prazer da paz. Quantas e quais são as instruções do mestre espiritual? O sumário: Meditação sobre a impermanência. Cultivar a suprema bodicita é o antídoto para a incompreensão do método que leva à realização da iluminação. Portanto. todas estas instruções devem ser transmitidas pelo mestre espiritual. e algumas são resultados do cultivo da mente. todos os ensinamentos Mahayana estão incluídos no cultivo da mente (bodicita). Impermanência do mundo externo. O Buda disse: Ó monges! Todos os fenômenos compostos são impermanentes. Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: O resultado de toda acumulação é a dispersão. O fim de um encontro é a separação. I. Como devemos meditar sobre isto? O sumário: Classificação. Impermanência do Mundo Externo. O mundo interno também é categorizado de duas formas: impermanência dos outros e de si mesmo. todos os fenômenos compostos são impermanentes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O ANTÍDOTO PARA O APEGO A ESTA VIDA CAPÍTULO 4 Impermanência A primeira instrução é a meditação sobre a impermanência. O fim da vida é a morte. Além disso. A. Impermanência dos seres sencientes internos1. B. Do ponto inferior deste círculo cósmico de ar até o quarto estágio de concentração meditativa não há nada que possua a natureza de CEBB-CM 45 / 288 . como antídoto para o apego a esta vida. Todos aqueles que se unem se separam. Método de Meditação. De que forma eles são impermanentes? O fim da acumulação é a dispersão. Classificação. a impermanência do mundo externo é categorizada de duas formas: impermanência grosseira e impermanência sutil. Considere a Impermanência Grosseira do Mundo Externo. O fim de toda construção é a queda. Em geral. método de meditação e Efeitos benéficos da meditação – Estes três itens compreendem Todas as contemplações sobre a impermanência. O resultado da construção é a queda. O fim da vida é a morte. 1. Existem dois tipos: A. Primeiro. II. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa permanência ou solidez; nada é imutável. Às vezes, todas as coisas do primeiro estágio de concentração meditativa para baixo são destruídas pelo fogo. Às vezes, todas as coisas do segundo estágio de concentração meditativa para baixo são destruídas pela água. Às vezes, todas as coisas do terceiro estágio de concentração meditativa para baixo são destruídas pelo ar. Quando o mundo é destruído pelo fogo não restam nem mesmo as cinzas, como óleo consumido pelo fogo. Quando ele é destruído pela água, nenhum sedimento é deixado, como o sal dissolvido na água. Quando o mundo é destruído pelo ar, não restam nem mesmo pequenas partículas, como um monte de pó varrido por um forte vento. Isto é explicado no Tesouro do Abhidarma: Este mundo será destruído pelo fogo sete vezes, e então uma vez pela água. Quando ele for destruído pela água sete vezes, então ele será destruído pelo fogo sete vezes. No final ele será destruído pelo ar. O quarto estágio de concentração meditativa não será destruído pelo fogo, água ou ar. Ele será extinto por si mesmo quando os seres sencientes que nele habitam morrerem. O Tesouro do Abhidarma afirma: A impermanência daqueles palácios se manifesta e os dissolve junto com os seres sencientes. Além do mais, há indicações de que este mundo será destruído pelo fogo. O Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Palgyin afirma: Após um kalpa, este mundo, que possui a natureza do espaço, tornar-se-á espaço. Até mesmo o Monte Meru será queimado e se desintegrará. 2. Impermanência Sutil do Mundo Externo. A impermanência sutil pode ser vista na mudança das estações, no nascimento e no ocaso do sol e da lua, e no desaparecimento do instante presente. Devido ao poderoso surgimento da primavera neste mundo, o solo se torna macio, as cores se tornam avermelhadas, e a grama, as árvores e os vegetais todos começam a brotar. Isto nada mais é do que um sinal da mudança, causado pela impermanência. Pelo poderoso surgimento do verão o solo se torna úmido, as cores se tornam esverdeadas, e as árvores, grama, vegetais e folhas se abrem. Isto também é uma mudança causada pela impermanência. Devido ao poder do outono o solo se endurece, as cores se tornam amareladas, e as árvores, grama e frutos amadurecem. Isto também significa impermanência, a mudança dos tempos. Pela aproximação poderosa do inverno todo o solo se congela, as cores empalidecem acinzentadas, e as árvores e a grama secam. Isto também demonstra os tempos de mudança, a impermanência. “Impermanência no nascimento e no ocaso do sol e da lua” significa que pelo poder da aurora este mundo externo fica claro e luminoso, mas quando vem a noite, ele se torna escuro. Isto também é um sinal da impermanência. Por terceiro temos a impermanência “vista no desaparecimento do momento presente”, a cada momento. O momento inicial deste mundo não existe mais em um segundo momento. Cada momento é parecido, e devido a esta similaridade nós nos deludimos e os percebemos como o mesmo, como o fluir de um rio. B. Impermanência dos Seres Sencientes Internos. 1. Impermanência dos Outros. Dos dois tipos de impermanência associados aos seres sencientes, o primeiro é a impermanência dos outros. Todos os seres sencientes dos três mundos são impermanentes. O Sutra da Nobre e Profunda Representação afirma: Os três mundos são tão impermanentes quanto nuvens de outono. 2. Segundo Ponto, a Impermanência do Próprio Indivíduo. Nós também não teremos escolha, teremos que partir para uma próxima vida. Isto pode ser compreendido através: a) Da investigação da própria impermanência, b) Aplicando a impermanência dos outros a si mesmo. CEBB-CM 46 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa a) Investigando a própria impermanência. Meditem sobre o primeiro tópico das seguintes formas: meditem sobre a morte, meditem sobre as características da morte, meditem sobre a exaustão desta vida e meditem sobre a separação. Para meditar sobre a morte, devemos pensar: “Eu mesmo não poderei permanecer neste mundo por muito tempo e terei que partir para a próxima vida.” Contemplem isto. Meditem sobre as características da morte contemplando: “Minha vida cessará, a respiração cessará, este corpo se tornará um cadáver, e esta mente terá que vagar por lugares diferentes.” Simplesmente contemplem isto. Meditem sobre a exaustão da vida contemplando: “Do último ano até agora um ano se passou, e por esta medida minha vida se tornou mais curta. Do último mês até agora um mês se passou, e por esta medida minha vida se tornou mais curta. De ontem para hoje se passou um dia, e por esta medida minha vida se tornou mais curta. O momento que acabou de passar é o fim de um momento. Por esta medida, minha vida está mais curta.” Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Não se estabilizando definitivamente nem de dia nem de noite, A vida está sempre se esvaindo E nunca se torna mais longa, Por que a morte não chegaria para alguém como eu? Meditem sobre a separação contemplando: “Neste momento, aquilo que eu possuo – meus parentes e minhas posses, este corpo e assim por diante, que eu prezo tanto – nenhum deles poderá me acompanhar para sempre. Em um momento próximo eu terei que me separar deles.” Contemplem isto. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Até este momento, eu não tinha compreendido Que terei de deixar todas as coisas para trás. Outra forma de praticar esta meditação [sobre a própria impermanência] é contemplar os tópicos organizados em “três por três”2. Meditem sobre a impermanência da morte contemplando: (1) Definitivamente eu irei morrer. (2) O momento da morte é incerto. (3) Não haverá ajuda quando a morte chegar. (1) Existem três razões para a certeza da morte: (a) porque não há ninguém do passado que esteja vivo, (b) porque este corpo é composto, (c) porque a vida está se exaurindo a cada momento, a morte irá definitivamente ocorrer. (a) Minha morte é certa porque ninguém do passado está vivo. O Acharya Ashvaghosha disse: Seja na terra ou nos céus, você já viu alguém que nasceu e não morreu, ou já ouviu falar de alguém? E ainda assim você duvida! Portanto, mesmo os grandes seres com clarividência infinita e poderes milagrosos não puderam escapar para um lugar onde não existe a morte. O que dizer de pessoas como nós?! Como se diz: Grandes sábios com os cinco tipos de clarividência3 podiam voar alto nos céus, e mesmo assim não conseguiram encontrar um lugar onde ninguém morra. Não apenas isto, mas os seres nobres – os Realizadores Solitários, os grandes Arhats dos Ouvintes – finalmente tiveram que abandonar seus corpos. O que dizer de pessoas como nós?! Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: CEBB-CM 47 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Todos os Realizadores Solitários e os Ouvintes do Buda abandonaram seus corpos. Assim, por que isto não aconteceria com seres ordinários como nós? Não apenas isto, até mesmo o perfeito e completo Buda, o corpo nirmanakaya com as marcas maiores e menores, e de uma natureza como a de um vajra indestrutível, também deixou o corpo. O que dizer de pessoas como nós?! O Acharya Ashvaghosha afirmou: A forma de todos os budas, adornada pelas marcas maiores e menores – mesmo este corpo vajra é impermanente. O que dizer do corpo dos outros seres que não possuem essência, como uma árvore aquática!4 (b) Minha morte é certa, pois este corpo é composto e todos os fenômenos compostos são impermanentes. Tudo aquilo que é composto é de uma natureza perecível. Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: Ai de mim! Como tudo que é composto é impermanente, então tudo está sujeito a nascimento e morte. Visto que este corpo não é não-composto, ele deve ser composto; portanto, ele é impermanente e a morte é certa. (c) Minha morte é certa, pois a vida se exaure a cada momento. A cada momento a vida se aproxima da morte. Podemos não perceber isto ou estar conscientes, mas podemos examinar esta situação através de exemplos. Assim como uma flecha atirada por um arqueiro habilidoso, como a água caindo de uma montanha íngreme, ou como uma pessoa sendo levada para a execução, a vida passa rapidamente. No primeiro exemplo, quando um arqueiro atira sua flecha em um alvo, ela não para no espaço por um momento até que alcance o alvo. Da mesma forma, nossa vida não para nunca, ela se aproxima da morte rapidamente. Como se diz: Assim como uma flecha atirada por um arqueiro habilidoso: tão logo a corda é solta, ela não para, mas rapidamente atinge seu alvo. Assim também é com a vida de todos os humanos. No segundo exemplo, assim como a água cai de uma montanha íngreme sem parar por um instante, da mesma forma é muito óbvio que a vida de uma pessoa não para. A Coleção do Pináculo Precioso afirma: Amigos! Esta vida passa rapidamente como a água caindo da rocha de uma montanha íngreme. Uma pessoa infantil não está consciente disto e se torna arrogantemente embriagada pela tolice de suas posses. E também, os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: Assim como a corrente de um grande rio, que se move sem voltar atrás. No terceiro exemplo, um prisioneiro sendo levado para a execução, cada passo que o prisioneiro dá o aproxima da morte. Da mesma forma, nossas vidas também se aproximam da morte a cada minuto. Assim, o Sutra da Nobre Árvore afirma: Como um prisioneiro sendo levado para a execução, cada passo que ele dá o leva para mais perto da morte. E também, os Versos Proferidos Intencionalmente: Para uma pessoa que, definitivamente, será executada, cada passo que ela dá a leva mais próximo da execução. Assim também é a vida de todos os humanos. (2) A incerteza do momento da morte é explicada por três razões: CEBB-CM 48 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa (a) porque a duração da vida é indefinida, (b) porque o corpo não tem uma essência, e (c) porque existem muitas causas para a morte. Portanto, não há certeza sobre o momento da morte. (a) Em outros reinos ou continentes a duração da vida é definida. Mas neste mundo nossas vidas não têm uma duração definida. Conforme é mencionado no Tesouro do Abhidharma: Aqui ela é indefinida, é de dez anos no final e é indefinida no início5. E como ela é indefinida? Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: Alguns morrem no útero, outros no momento do nascimento, da mesma forma alguns morrem enquanto engatinham, e outros enquanto correm por aí. Alguns ficam velhos, outros morrem jovens, alguns morrem no alvorecer da juventude. No final, todos passam. (b) Dizer que o corpo não possui essência significa que não há uma única substância sólida nele, apenas os trinta e seis componentes impuros6. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Em primeiro lugar, mentalmente separe As camadas de pele [da carne] E então com o escalpo da discriminação Separe a carne da estrutura óssea. E tendo aberto até mesmo os ossos Olhe diretamente para a medula. Ao examinar isso tudo pergunte-se, “Onde está a essência?” (c) “Muitas causas da morte” significa que não existe nada que não contribua para a nossa própria morte e a dos outros. A Carta a um Amigo afirma: Esta vida apresenta muitos perigos; ela é mais frágil Que uma bolha levada pelo vento. É uma grande maravilha ter tempo para viver; Inspirar e expirar, e despertar do sono. (3) Também há três razões pelas quais não haverá ajuda no momento da morte: (a) não poderemos ser ajudados por nossas posses, (b) não poderemos ser ajudados por nossos parentes ou amigos, (c) não poderemos ser ajudados por nossos corpos. (a) Não poderemos ser ajudados pelas nossas posses. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Mesmo que eu possa viver alegremente por um longo tempo Tendo acumulado uma grande quantidade de riquezas materiais, Terei que partir de mãos vazias e destituído de tudo, Como se tivesse sido roubado por um ladrão. Além de não nos trazer benefícios, as posses nos prejudicam nesta vida e no além. O prejuízo para esta vida vem das discussões e lutas pelas posses, e por experimentar o sofrimento de se tornar um escravo das riquezas, protegendo-as dos ladrões. Mais adiante, seremos lançados aos reinos inferiores a partir da maturação do resultado destas ações. (b) Não poderemos ser ajudados por nossos parentes ou amigos. Assim se diz: CEBB-CM 49 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Quando o momento da morte chegar seus filhos não servirão como refúgio, nem seu pai, sua mãe ou amigos. Não há ninguém em quem você possa tomar refúgio. Além de não nos trazer benefícios, os parentes nos incomodarão nesta vida e depois. O prejuízo para esta vida é o grande sofrimento devido ao medo de que eles possam morrer, ficar doentes, ou serem derrotados por outros. Mais tarde seremos lançados aos reinos inferiores devido à maturação do resultado. (c) Não poderemos ser ajudados por nossos próprios corpos. Não obteremos ajuda das qualidades deste corpo e nem do próprio corpo. Independente de quão poderoso e forte este corpo seja, ele não pode retornar da morte. Não importa o quão flexível e veloz ele seja, ele não poderá escapar da morte. Não importa o quão eruditos e eloquentes nós sejamos, não poderemos escapar da morte debatendo. Por exemplo, quando o sol está se pondo por trás das montanhas, ninguém poderá atrasá-lo ou impedi-lo. O próprio corpo não poderá ajudar. Conforme se diz: Este corpo, que é bem sustentado pela comida e roupas que são acumuladas através de grandes dificuldades, não nos acompanhará, mas será devorado pelos pássaros ou cães, ou cremado em labaredas de fogo, ou irá apodrecer sob a água, ou será enterrado sob o solo. Além de não nos beneficiar no momento da morte, ele trará dificuldades nesta vida e depois. O prejuízo para esta vida é de que este corpo não consegue tolerar a doença, o calor, o frio, a fome, a sede, o medo de quem alguém bata nele, o medo de que alguém o mate, o medo de que alguém o torture, ou o medo de quem alguém possa arrancar sua pele. Mais tarde, devido às falhas deste corpo, seremos lançados nos reinos inferiores a partir da maturação do resultado. (b) Aplicando a impermanência dos outros a si mesmo. Praticar a impermanência da morte “aplicando a impermanência dos outros” se refere à observação da morte de outra pessoa, a ouvir sobre a morte de outra pessoa e a recordá-la em sua mente. Por primeiro, a prática de meditação sobre a impermanência da morte ao observar alguém que esteja morrendo. Por exemplo, considerem algum parente próximo, cujo corpo é forte, que apresenta uma compleição muito brilhante e um ânimo positivo, e que não tem nenhuma ideia de morte em sua mente, de forma alguma. Suponham que, repentinamente, ele seja assolado por uma doença mortal. Toda a força de seu corpo se perde, e ele não pode nem mesmo sentar. Sua face radiante e compleição desaparecem; seu rosto se torna pálido. Sua sensação é de sofrimento. Ele não consegue tolerar a doença, ele não consegue aguentar a dor, os remédios e tratamentos não fazem efeito, rituais e cerimônias religiosas não funcionam mais. Ele entende que irá morrer, que não há outra escolha. Ele reúne seus últimos amigos e parentes, come sua última refeição, repete suas últimas palavras. Neste momento contemplem: “Eu também possuo a mesma natureza essencial, estou nas mesmas condições, e tenho o mesmo caráter. Eu não estou além desta realidade.” Quando sua respiração cessa, dali em diante, não importa o quão amável e importante ele possa ter sido naquela casa, daquele ponto em diante ele não poderá ficar nem mais um dia ali. Ele é deitado em uma maca e amarrado, e o carregador de corpos o leva embora. Algumas pessoas de sua casa abraçam o corpo e fingem se agarrar a ele afetuosamente. Outros choram e fingem estar abatidos, outros caem no chão em um desmaio, enquanto outros amigos dizem que o corpo é terra e pedras, e que estas ações são tolas e não têm sentido. Uma vez que o corpo foi levado para fora da casa, e você percebe que ele nunca mais retornará, então você deveria praticar a meditação. Lembrem-se de tudo isto e contemplem: “Eu também sou da mesma natureza essencial, estou na mesma condição, e tenho o mesmo caráter. Eu não estou além desta realidade.” Quando o corpo chega ao cemitério e é jogado ali, quando ele é comido por vermes, cães, chacais, outros animais selvagens, quando os ossos são espalhados aqui e ali, ao ver estas coisas, relembre-se, como antes, contemplando “Eu também sou da mesma natureza” e assim por diante. Pratique a impermanência da morte ao ouvir sobre os outros que já morreram. Ao ouvir que alguém está morto ou que há um cadáver, relembre-se da impermanência da morte como antes, contemplando: “Eu também sou da mesma natureza” e assim por diante. Pratique a impermanência da morte relembrando os outros que já morreram. Lembre-se dos mortos, jovens e velhos, que o acompanharam em sua cidade ou lar. Relembre-se da impermanência da morte como CEBB-CM 50 / 288 e rapidamente nos libera do apego e da raiva. ela nutre a fé. eu deveria me preparar para o próximo mundo. contemplando: “Logo eu também terei o mesmo destino” e assim por diante. Conforme se afirma em um sutra: Visto que não é certo o qual chegará antes. A consciência da impermanência de todos os fenômenos compostos nos leva à liberação do apego a esta vida. Efeitos Benéficos da Meditação. Este é o quarto capítulo. de O Ornamento da Preciosa Liberação. então sem me esforçar pelo amanhã. o amanhã ou o próximo mundo. que explica a impermanência de todos os fenômenos compostos. Além disso. III. apoia a perseverança. CEBB-CM 51 / 288 .O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa antes. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Ela se torna uma causa para a realização da natureza única de todos os fenômenos. 1 Se estes três sofrimentos fossem explicados através de suas definições. e o sofrimento do sofrimento seria como um sentimento de sofrimento. e o sofrimento do sofrimento seria como o mofo na fruta. Mas. e a pequena dor de uma infecção no ouvido passa a ser experimentada como sofrimento. uma pequena dor nos ouvidos não será perceptível. e isto será o suficiente para você. Os pueris. Os santos são como o olho. uma vez tendo renascido. porque você renascerá novamente e. Não estão conscientes do cabelo do sofrimento que tudo permeia. O Comentário ao Tesouro do Abhidarma afirma: Quando um cabelo é levado da palma da mão ao olho.2 I. mas será visto como sofrimento pelos seres nobres. tais como aqueles que entraram na corrente. CEBB-CM 52 / 288 . é assolado por uma séria moléstia e. Se estes três sofrimentos fossem explicados através de exemplos. assim como a palma da mão. assim. assim como quando alguém está se recuperando de uma grave moléstia. Bem como o sofrimento da mudança e O sofrimento do sofrimento – Estes três constituem as falhas do samsara. Como antídoto para esta atitude deve-se meditar sobre as falhas do samsara. Haverá desconforto e sofrimento. Há outro exemplo. Da mesma forma. veríamos que somos permeados pelo sofrimento no momento em que os skandas aflitos surgem. As pessoas comuns não sentirão o sofrimento que tudo permeia.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O ANTÍDOTO PARA O APEGO AOS PRAZERES DO SAMSARA CAPÍTULO 5 O Sofrimento do Samsara Você pode pensar que estará tudo bem se a impermanência causar a sua morte. O sumário: O sofrimento que tudo permeia. você terá a oportunidade de desfrutar todos os prazeres gloriosos dos deuses e humanos. Quando um cabelo se encontra na palma de sua mão não há sofrimento ou desconforto. assim como alguém que. O Sofrimento que Tudo Permeia. este sofrimento não será percebido como sofrimento pelos seres comuns. E sentirão este sofrimento que tudo permeia. o sofrimento da mudança seria como comer arroz envenenado. Mas os seres santos – os seres nobres que estão além do samsara. o sofrimento que tudo permeia seria como uma fruta verde. por exemplo. e assim por diante3 – verão o sofrimento que tudo permeia como sofrimento. o sofrimento que tudo permeia seria como um sentimento neutro. o sofrimento da mudança seria como um sentimento de prazer. quando este mesmo cabelo está no seu olho. Tal pensamento denota alguém que está apegado aos prazeres do samsara. Se as características primárias destes três sofrimentos fossem explicadas. há sofrimento e desconforto. o sofrimento dos reinos inferiores que consistem nestes três: A. Não apenas isto. Onde estão localizados os infernos quentes? Abaixo desta Jambudvipa. ou inferno do Renascer. os quais em conjunto com os infernos ocasionais e os infernos circundantes perfazem dezoito. ou inferno das Lamentações. o Tapana. o rei dos deuses. Livre do reino do desejo. A Carta a um Amigo afirma: Alguém que atinja o prazer e a felicidade do estado de Brahma. O segundo tipo. é assim chamado porque todo o prazer e a felicidade do samsara se transformarão. Animais. Todos os reinos humanos também são causas de sofrimento. rei dos deuses que transcenderam o mundo do desejo. Nesta categoria deveríamos entender dois tipos de sofrimento: o sofrimento dos reinos inferiores e o sofrimento dos reinos superiores. o Raurava. Mais uma vez. o Samghata. ou inferno do Esmagamento. Tornar-se-á novamente combustível para o fogo de Avici. Muitos seres se debatem lá. e o Samjiva. Cada um destes deve ser compreendido através de quatro categorias: classificação.000 yojanas abaixo daqui se encontra o inferno do Sofrimento Constante. mas alguém que atingisse o estado de Brahma e assim por diante. A. tipo de sofrimento e duração da vida. E sofrerá continuamente. mesmo se alguém conquistasse uma monarquia universal sobre os seres humanos. isto conduziria. CEBB-CM 53 / 288 . C. Infernos Quentes. mas mesmo alguém que alcançasse o corpo e a satisfação de Indra. A Carta a um Amigo afirma: Mesmo se alguém se tornasse um monarca universal. ou inferno Quente. ou inferno do Calor Intenso. em sofrimento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa II. Existem oito infernos quentes e oito infernos gelados. Infernos. totalizando dezesseis. o inferno do Sofrimento Constante. e que experimentam o prazer da concentração meditativa. o sofrimento da mudança. Acima deste estão os outros sete infernos. Cairia à terra pelo poder de seu carma. localização. o sofrimento do sofrimento é o surgimento de todos os sofrimentos maiores somando-se ao sofrimento que tudo permeia no momento em que adquirimos os skandas aflitos. que é digno de louvor. Portanto. Em primeiro lugar temos a classificação do reino dos infernos. ou inferno das Grandes Lamentações. Fantasmas famintos. Assim. finalmente cairia e morreria. no final. Explicando o primeiro tipo. O Sofrimento da Mudança. o Kalasutra. Por terceiro. E não apenas isto. O Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão afirma: O reino dos deuses é uma causa de sofrimento. Acima deste está o Pratapana. B. a Carta a um Amigo afirma: Mesmo se alguém se tornasse Indra. III. O Sofrimento do Sofrimento. Reino dos Infernos. 1. ao sofrimento. Abaixo de todos se encontra Avici. finalmente cairia. o Maharaurava. Acabaria caindo na escravidão do samsara. ou inferno da Linha Negra. finalmente. o Tesouro do Abhidarma afirma: 20. No inferno do Esmagamento. Por não haver intervalos no seu sofrimento. o inferno do Renascer. A Carta de Treinamento afirma: Duas enormes e aterrorizantes montanhas como os chifres de um carneiro Esmagam os corpos daqueles que ali se encontram até virarem poeira. alguns são fervidos Em um fluxo fervente de metal derretido. Bronze derretido é derramado em seus corpos e queima os órgãos internos do corpo. Qual é a duração da vida destes seres? O Tesouro do Abhidarma afirma: No inferno do Renascer e assim por diante – os oito reinos Um dia é equivalente a um dia Na duração da vida dos deuses do reino do desejo. duas montanhas enormes se aproximam como cabeças de carneiros e esmagam estes seres. Conforme foi dito: Alguns são prensados como sementes de gergelim. Quando esta brisa toca seus corpos eles renascem novamente. Então eles são empalados pelo ânus até o topo da cabeça por uma arma pontiaguda. deixando apenas a pele. os corpos dos seres que lá renascem são cortados por espadas ou machados flamejantes nos pontos em que houver uma linha negra marcada em seus corpos. os corpos dos seres que lá renascem são esmagados entre duas montanhas ou entre placas de ferro.4 Novamente. No inferno da Linha Negra. Primeiramente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Quais tipos de sofrimento eles produzem? Isto é explicado de acordo com seus nomes. No inferno do Sofrimento Constante há uma casa metálica em chamas. O fogo os circunda pelas quatro direções.000 yojanas de altura e comprimento. as montanhas se separam e uma brisa fresca reanima os corpos como antes. e chamas aparecem através das nove aberturas. a duração de suas vidas se assemelha Àquela dos deuses do reino do desejo. com 20. CEBB-CM 54 / 288 . Outros são moídos como uma farinha fina. Então. os gritos são ainda mais aterrorizados devido ao sofrimento mais intenso. após o que surge uma fresca brisa. No inferno do Calor Intenso os seres são torturados ainda mais. este inferno é chamado de Sofrimento Constante. Nesta chaleira os seres são cozidos em bronze e cobre ferventes derretidos. Outros são prensados entre placas de ferro e um fluxo de sangue surge como quatro rios. Após isso. na qual há uma chaleira de bronze com muitos yojanas de tamanho. Outros são empalados Por armas quentes e pontiagudas. Assim se diz: Alguns são cozidos como sopa de arroz Em uma enorme chaleira feita de metal. os seres sencientes que ali estão queimando soltam gritos aterrorizados de medo. Isto acontece repetidamente até que a duração de suas vidas se exaura. eles são novamente esmagados. No primeiro. Bronze derretido queima todo o interior de seus corpos. No inferno Quente os seres são torturados pelo fogo e assim por diante. No inferno das Lamentações. os seres se cortam e matam uns aos outros. Conforme se diz: Alguns são cortados por espadas E outros são retalhados por machados afiados. Assim se diz: Da mesma forma. eles são empalados pelo ânus e pelas solas dos dois pés até o topo da cabeça e os dois ombros por uma arma pontiaguda de três pontas. No inferno das Grandes Lamentações. Portanto. Existem oito tipos de infernos gelados: o Arbuda.000. A duração da vida no inferno das Lamentações é de 4. Infernos Circundantes. Cães malhados furiosos e agressivos vivem neste lugar.000 anos. no qual a pele CEBB-CM 55 / 288 . Em seus termos. Em termos humanos. A duração da vida no inferno Quente é de 16. meio antahkalpa. e há corvos com bicos de ferro.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A duração da vida dos Quatro Reis Guardiões é igual a um dia e uma noite no reino do inferno do Renascer. Assim. equivale a 6.620. Como se diz: No inferno do Calor Intenso.000. Aqueles que ali vagueiam sofrem grandes ferimentos. a duração da vida no inferno do Renascer é de 500 anos. A escola Yogacara e a linhagem de Marpa e Milarepa afirmam que eles se manifestam nas mentes dos seres sencientes pelo poder de suas ações negativas. doze meses perfazem um ano.960. E assim por diante. equivale a 103.000.520. que é similar à duração da vida no reino dos deuses do Céu dos Trinta e Três.635. trinta dias equivalem a um mês. Em termos humanos. o quarto inferno adicional é um rio fervente de brasas de onde não há saída.084. o segundo inferno adicional é um pântano nojento de corpos pútridos.000 de anos.000. Em relação a isto. que é similar à duração da vida no reino dos deuses da Alegria. o Atata. Ao lado deste. ou inferno da Grande Lamentação.000 anos. Em termos humanos. Os guardiões do reino dos infernos – os Yamas em forma humana e os corvos com bicos de ferro. o Hahava. e a escola Sautrantika diz que eles não são seres sencientes.680. o Nirarbuda. ou inferno das Bolhas.160. o Tesouro do Abhidarma afirma: Dezesseis adicionais circundam os oito nas quatro direções: As Brasas em Chamas.000. ou inferno “A-chu”. No inferno do Sofrimento Constante a duração é de um quarto de kalpa (antahkalpa). Assim. Próximo a este. que é similar à duração da vida no reino dos deuses Controlando a Emanação de Outros. um antahkalpa.000 anos. Os mensageiros de Yama se posicionam próximos a ele e impedem os seres de sair.000.000. Há uma floresta com folhas de agulhas de ferro.000 de anos. e o Rio Fervente. cabeças pretas e bicos afiados. que é similar à duração da vida dos deuses Livres do Combate.440. a Estrada de Lâminas. ou inferno do Tremer e Bater os Dentes. A duração da vida no inferno das Grandes Lamentações é de 8.000 de anos. a duração da vida no inferno da Linha Negra é de 1. Os Oito Infernos Gelados. Em termos humanos. ela é igual a 1.000. carne e sangue se queimam. Próximo a este. 3.000. ou inferno das Bolhas que Explodem. e assim eles são cozidos neste rio. Em termos humanos. Estes se localizam nas quatro direções ao redor dos oito infernos. no qual os seres são perfurados até os ossos por insetos de corpos brancos. Quando eles levantam suas pernas para dar um próximo passo eles se recuperam novamente.000. e assim por diante – são eles seres sencientes ou não? A escola Vaibhasika afirma que eles são seres sencientes.000. o inferno Utpala.000 de anos. A duração da vida daqueles que estão no inferno do Calor Intenso é de um oitavo de kalpa. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Quem criou intencionalmente Todas as armas para os seres dos infernos? Quem criou o chão de ferro que queima? De onde surgiram todas as mulheres [do inferno]? O Sábio disse que todas estas coisas São [frutos] de uma mente negativa. equivale a 829.000 de anos.000. 2. o Huhuva.000 de anos. que é similar à duração da vida no reino dos deuses da Emanação Prazerosa. Em termos humanos.000 anos.000 anos. e no inferno do Sofrimento Constante. o terceiro inferno adicional consiste em uma estrada cheia de lâminas onde todas as árvores e florestas têm folhas cortantes. o Pântano dos Corpos Pútridos. isto equivale a 12. Tentando escapar dos reinos dos infernos quentes eles pisam ali e toda sua pele. Da mesma forma. equivale a 53. No primeiro inferno adicional existem brasas nas quais os seres se afundam até os joelhos. A duração da vida no inferno do Esmagamento é de 2. Os próximos três são nomeados de acordo com o som feito por aqueles que experimentam o frio intolerável. Qual é a duração de suas vidas? O Exaltado explicou isto através do seguinte exemplo: Monges! Por exemplo. e no inferno do Quebrar Como um Grande Lótus é de 1.000. ou apenas um.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa dos seres quebra como pétalas da flor utpala. no inferno do Quebrar Como um Lótus é de 64. o inferno Padma. a duração de uma vida no inferno das Bolhas terá transcorrido. No final. a cor se torna vermelho escuro e o corpo quebra em cem ou mais pedaços como as pétalas de um grande lótus. No sétimo. Eles podem estar em rios. Podem existir muitos seres reunidos. a vida no inferno das Bolhas que Explodem dura vinte vezes mais do que a vida no inferno das Bolhas. Que tipo de sofrimento eles experimentam? Seus sofrimentos correspondem aos seus nomes. Existem muitos tipos deste inferno e suas localizações são indefinidas. pelo venerável Arya Maudgalyayana. no inferno do Quebrar Como uma Utpala é de 3.280. desta forma. e o inferno Mahapadma.000. Infernos Ocasionais. Estes nomes se referem à mudança das condições físicas. O Tesouro do Abhidarma afirma: Existem oito infernos gelados. Onde se localizam estes infernos? Abaixo desta Jambudvipa. As classificações são: Yama. por exemplo.000. o azul se torna vermelho e o corpo quebra em dez ou mais pedaços como pétalas de lótus. montanhas. no qual a pele dos seres quebra como as pétalas de um grande lótus. o rei dos fantasmas famintos e os fantasmas famintos dispersos. Tire um grão de mostarda do celeiro. Onde eles se localizam? Yama. de oitenta bushels de capacidade. Monges. ou dois.200. tais como lugares secos e assim por diante. Os fantasmas famintos dispersos apresentam localizações indefinidas. a vida no inferno do Quebrar Como um Grande Lótus é vinte vezes mais longa do que no inferno do Quebrar Como um Lótus. próximos aos oito infernos quentes. Os três últimos se referem à mudança das condições físicas. Monges. Nos dois primeiros.000 vezes. é de 400 vezes. Portanto.000. A duração de suas vidas também é indefinida. O das Bolhas e assim por diante. esvaziar completamente o celeiro de mostardas em Magadha. como foi visto. e alguém removesse uma semente a cada cem anos. desertos. é muito mais rápido do que chegar ao fim da vida dos seres sencientes que renascem no inferno das Bolhas. ou outros lugares sob a terra ou nos reinos humanos.000. CEBB-CM 56 / 288 . no inferno do Bater os Dentes. o rei dos fantasmas famintos. no inferno “A-chu” é de 8. Monges. No oitavo. isto foi visto por Sangharakshita6 em uma terra seca.000 vezes. os seres sofrem um frio tão intolerável que bolhas cobrem seus corpos inteiros. no inferno das Bolhas que Explodem é de 20 vezes. e que este celeiro estivesse cheio de sementes de mostarda. a duração da vida no inferno das Bolhas é o tempo de esvaziar um celeiro. No segundo faz tanto frio que as bolhas explodem. no inferno da Grande Lamentação é de 160. Reino dos Fantasmas Famintos. de muito sofrimento. Estas são as explicações sobre o sofrimento dos seres sencientes nos reinos dos infernos. Os outros são multiplicados por vinte. No sexto a pele se torna azul e quebra em cinco ou seis pedaços como pétalas da flor utpala. 4. no qual a pele dos seres quebra como pétalas de lótus. e assim por diante. Isto foi abreviado por Vasubandu no Tesouro do Abhidarma: A cada cem anos. suponham que houvesse nesta Magadha um celeiro com capacidade para oitenta bushels.5 Da mesma forma. B. vive a 500 yojanas abaixo desta Jambudvipa. conforme são criados pelo poder do carma individual. A mais longa dura um quarto de kalpa. ou comem sua própria carne. O terceiro tipo de sofrimento se aplica à maioria. que residem nos grandes oceanos. e aqueles que não têm pernas. Assim. planícies ou florestas. duas pernas. Os que estão no segundo grupo comem excrementos. eles vivem 500 anos. C. Assim se conta: Alguns morrem por pérolas. O sofrimento dos semideuses e CEBB-CM 57 / 288 . sentem seus estômagos queimarem. Conforme se relata: Dentre os animais a vida mais longa é de um antahkalpa. o Tesouro do Abhidarma afirma: Todos os fantasmas famintos vivem 500 anos. Aqueles que têm obscurecimentos externos à comida e à bebida veem os alimentos como pus e sangue. Aqueles que têm obscurecimentos gerais à comida e à bebida se dividem em dois grupos – os guirlandas de fogo e os comedores de imundícies. e doze meses são um ano. de serem massacrados e o sofrimento de serem comidos uns pelos outros. Sangue. pés. Aqueles do primeiro grupo. bebem urina. Qual é a duração da vida de um fantasma faminto? Um mês no reino dos humanos equivale a um dia dos fantasmas famintos. Trinta dias como estes perfazem um mês. Em seus anos de meses e dias. ossos. Eles não têm a habilidade De conseguir nem mesmo um pequeno bocado de comida impura. eles são torturados. como foi visto por Nawa Chewari7 em um deserto seco. Os sofrimentos dos reinos superiores são categorizados em três tipos: D. Onde eles se localizam? Nos oceanos. Mãos. Aqueles que têm obscurecimentos internos não têm a habilidade para comer ou beber mesmo que outros não os impeçam. Qual é a duração da vida dos animais? Ela é indefinida. O segundo sofrimento se refere aos animais selvagens. Estas são as explicações sobre os sofrimentos dos reinos inferiores. Em seus termos. aqueles com obscurecimentos internos e aqueles que têm obscurecimentos gerais à comida e à bebida. Que tipo de sofrimento eles experimentam? O sofrimento de serem usados.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Existem três tipos de fantasmas famintos dispersos: aqueles que têm obscurecimentos externos à comida e à bebida. O sofrimento dos seres humanos. Como se diz: Eles comem o que quer que caia em suas bocas. Para a maioria deles. Que tipos de sofrimentos eles experimentam? Os fantasmas famintos que possuem poderes milagrosos experimentam algo como os prazeres dos deuses. os oceanos são seu lar. ao comer ou beber. O primeiro tipo se refere aos animais domésticos sob o poder dos humanos. E. Sua classificação é quádrupla: aqueles que têm muitas pernas. Eles veem outros seres protegendo os alimentos e os impedindo de comer e beber. Reino dos Animais. quatro pernas. Como se diz: Alguns sofrem de fome – Suas barrigas são como montanhas E suas bocas são tão pequenas como buracos de agulhas. carne e pele. lã. laços e ganchos de ferro os escravizam. Como se conta: Indefesos. Ao chegar. Para outros é indefinido. Durante a segunda semana. o ser vê o futuro pai e a mãe copulando à distância. Aqueles que acumularam uma quantidade intermediária de méritos e irão renascer numa condição mediana veem uma cabana de grama e assim por diante. se o ser irá renascer como homem ele desenvolverá apego pela mãe e aversão pelo pai. Neste momento há um grande sofrimento. quatro confusões se instalam: uma tempestade surge. bardo) antes da concepção. Se ele for renascer como mulher. dois braços e duas pernas surgem. Neste momento há um grande sofrimento como se um dedo estivesse mexendo em uma ferida nova e aberta. não encontrar o que desejamos também é sofrimento e a dor de proteger o que possuímos também é sofrimento. O ser acredita que entra em um buraco na parede. o vento ativador surge no útero da mãe. e vai até lá.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa F. na décima primeira semana o vento do surgimento das aberturas ocorre no útero da mãe. de acordo com o carma positivo ou negativo: O ser acredita que entrou em um palácio. e vão até lá. O ser acredita que entra em um monte de palha. Quando ele toca o embrião. Na terceira semana. encontrar-se com aqueles que não são queridos também é sofrimento. Ao perceber desta forma de acordo com seu carma. Com este apego e aversão a consciência se mistura às secreções do pai e da mãe. Da mesma forma. com a visão dos deuses. Os seres no bardo possuem poderes milagrosos – eles caminham nos céus e.8 O mais comum é o nascimento do ventre de uma mãe. Neste momento ele é chamado de “aglomerado”. eles podem ver o futuro local de nascimento à distância. Ao tocar o embrião os quatro elementos se manifestam mais fortemente. Quando estas se dão. e surge um som amedrontador como se fosse emitido por muitas pessoas. Quando este vento toca o bebê as nove aberturas surgem. a morte também é sofrimento. nove ou dez meses. na sétima semana o vento que aperta surge no útero. e se diz que uma criança foi concebida. e a explicação será dada de acordo com este tipo. Os seguintes sofrimentos ocorrem no estado intermediário (Tib. porque ele parece com um coágulo. a velhice também é sofrimento. o embrião. a doença também é sofrimento. O ser acredita que entra em uma casa de folhas. O ser acredita que entra em uma floresta. O Sutra da Entrada no Útero afirma: O nascimento também é sofrimento. Ao tocar o embrião. os quatro elementos se manifestam. Devido ao poder do carma. como se uma pessoa poderosa estivesse puxando os membros e outra pessoa os estivesse açoitando com um bastão. Alguns permanecem oito. Neste momento ele é chamado de “forma oblonga”. CEBB-CM 58 / 288 . Da mesma forma. Daí em diante a criança permanece no útero por trinta e oito semanas. experimenta o sofrimento inconcebível de ser cozido e frito em uma chaleira quente. D. e alguns permanecem até mesmo sessenta anos. Existem oito diferentes sofrimentos no reino humano. O ser acredita que entra em um monte de grama. porque ele parece com iogurte duro ou manteiga. porque sua forma é como uma colher de ferro ou um ovo de formiga. Aqueles que acumularam grande mérito e irão renascer em um lugar superior verão um palácio ou uma casa com vários andares e irão até lá. a separação dos seres amados também é sofrimento. o vento que tudo toca surge no útero da mãe. Neste momento ele é chamado de “forma oval”. então ele se sentirá apegado ao pai e sentirá aversão pela mãe. O nascimento é a raiz de todos os outros sofrimentos. O ser acredita que está subindo aos andares superiores de uma casa. cai uma forte chuva. Aqueles que não acumularam méritos e irão para um lugar inferior verão um buraco na parede e irão até lá. O ser acredita que ascende a um trono. Reino Humano. Existem quatro diferentes tipos de nascimento. O sofrimento dos deuses.9 Na primeira semana após a concepção da criança. serão experimentadas dez percepções errôneas. a escuridão desce. a combinação dos órgãos do corpo com a consciência. O ser acredita que entra em uma cabana de grama. ou pula. Constrição e escuridão – Entrar no útero da mãe é como estar no inferno. Quando a mãe tem atividades sexuais frequentes o bebê experimenta o sofrimento de ser açoitado por espinhos. o bebê experimentará sofrimentos. e assim por diante. a resistência à doença muda. Ele se sentirá completamente infeliz e desejará escapar. Desde o momento em que era uma forma oval até completar a formação do corpo. e agora ele se torna cinzento. a pele muda. o cabelo muda. CEBB-CM 59 / 288 . então. Primeiro. Ainda assim. Assim. escuridão e imundície. Quando a mãe come alimentos desbalanceados. Após isso. Na trigésima sétima semana ele se tornará consciente da imundície e do fedor do útero. e é tocado pelos trinta e oito diferentes ventos. e agora ela se torna azulada e pálida como uma flor murcha. dura e enrugada como um bracelete amassado. Quando um bebê nasce e cai no chão ele experimenta um enorme sofrimento – como ser jogado em um monte de espinhos. ereto e firme. ao entender isto. e assim por diante. o vento do olhar para baixo surgirá. então o bebê experimenta o sofrimento de rolar de uma montanha. ele fosse esfregado contra uma parede. como alguém pode pensar em entrar no útero mais uma vez? Brevemente. a dignidade muda. quando a mãe ingere comida quente ou ácida. “A compleição muda” significa que uma vez ela foi brilhante como uma flor de lótus recém aberta. como se estivesse sendo cozido em um recipiente muito quente. o sofrimento do útero é pior do que isto! A Carta de Treinamento diz: Fedor e imundície inconcebíveis. existem dez sofrimentos inconcebíveis relacionados ao envelhecimento: o corpo muda. durante o longo período no útero o bebê sente calor. Suas mãos irão se esticar. ou apanha. o tipo de sofrimento e dor. e agora ela se torna espessa. se você pedisse a ela para ficar coberta em um poço sujo por três dias em troca de três onças de ouro. Assim. Da mesma forma. Quando a mãe caminha duramente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Há ainda outros sofrimentos. tais como algo gelado. Se a mãe comer muita comida o bebê sentirá a dor de ser espremido entre rochas. Alguns morrem no útero. Assim. Neste momento há um grande sofrimento como se estivesse sendo arrastada para uma rede de fios de ferro. “O cabelo muda” significa que uma vez seu cabelo foi negro e brilhante. o Sutra da Entrada no Útero diz: Inicialmente. “A pele muda” significa que uma vez sua pele foi macia e lisa como a seda de Varanasi ou a fina seda chinesa. É preciso enfrentar um sofrimento inconcebível. o bebê experimentará o sofrimento de ser jogado na água gelada. Daí surgirá a forma de aglomerado. os ossos crescem e completam o corpo. Quando ele é lavado há um enorme sofrimento – como se sua pele fosse arrancada e. Então. e agora ele se torna curvado e depende de uma bengala. Neste momento há um grande sofrimento como se ele tivesse sido pego por uma máquina de ferro. a forma oval Será transformada na oblonga carnosa. Transformando a forma sólida A cabeça e os quatro membros surgem. as habilidades mudam. E o aglomerado se tornará duro. ou careca. a mente muda e a passagem do tempo nos leva para perto da morte. ele se desenvolveu a partir da essência do sangue da mãe. e assim por diante. “o corpo muda” significa que uma vez seu corpo foi estável. ela não concordaria. Considerem esta quantidade de tempo. Por mais gananciosa que uma pessoa seja. e o tipo de constrição. Na trigésima oitava semana o vento que colhe as flores surgirá no útero da mãe. a acumulação de méritos muda. da escuridão e da prisão. Tudo isto é causado pelo carma. Ao tocar a criança ela começará a nascer. Ao tocar o bebê este mudará de posição de forma a ficar de frente para a abertura do útero. Quando a mãe come pouca comida o bebê experimentará o sofrimento de ser balançado no céu. a compleição muda. às vezes a mãe e o bebê morrem juntos. catarro. você moverá seus membros. Você entrará em uma grande escuridão e cairá em um precipício. “O sofrimento de se separar dos seres amados” significa que quando aqueles aos quais você está apegado. A velhice traz a morte e nos rouba nossa compleição. você será evitado pelos médicos e dormirá em sua última cama. seus pais. ciúmes e lutas. O sofrimento dos semideuses é similar ao sofrimento dos deuses. ou faz. e você embaraça seus filhos e netos. nem protetor. Como se diz: CEBB-CM 60 / 288 . nem apoio. então você será afastado de toda arrogância – sem refúgio. Especialmente. será difícil de encontrar alguém para oferecer isto a você. filho!” não haverá refúgio. seu rosto mudará. “A mente muda” significa que você esquece imediatamente o que você diz. sua respiração será curta. o Darma. o sofrimento de ter de parar de comer e beber o que gostamos. que é a pior doença. Assim. há um sofrimento ilimitado de lamentações. caçado pelos ventos cármicos. quando você for apanhado pelo bastão pontiagudo do senhor da morte. a continuidade desta vida samsárica será interrompida.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa “As habilidades mudam” significa que uma vez você era capaz e estava pronto para fazer qualquer coisa. com os sofrimentos adicionais da arrogância. Os últimos dois tipos de sofrimento são facilmente compreensíveis. Sua boca secará. e fica confuso. sem apoio. o que resulta em brigas. e o sofrimento do medo da morte. E. e você sofre. mas brevemente. o sofrimento de operações agressivas. e torturado pela doença. “A dignidade muda” significa que certa vez as outras pessoas o louvaram e o respeitaram. “A acumulação de méritos muda” significa que toda a riqueza que você acumulou diminui. luto. O Sutra da Nobre e Profunda Representação afirma: Ser torturado pelo sofrimento de uma centena de doenças e pelo medo de contraí-las É como ser um fantasma faminto durante a vida humana. sem protetor. o sofrimento dos remédios quentes ou amargos. Também há sofrimentos ilimitados na morte. Reino dos Semideuses. Ao gritar: “Ai de mim. transmigrando completamente de um lugar para outro. e você se aproxima da morte. choro. e comete erros. e assim por diante. Quando isto muda a força se perde e você não suporta qualquer esforço. Você não consegue manter o calor do corpo e não sente mais o gosto da comida. da mesma forma. Ao perder a força da mente você perde interesse em quaisquer atividades. mesmo se elas forem inferiores a você. você não poderá trabalhar. mãe! Ai de mim. porque ela atrai todas as outras doenças. o Sutra da Nobre e Profunda Representação afirma: O envelhecimento faz com que a beleza se torne feia. você é ameaçado pelas crianças. se você quiser comer aquilo que não tem. muco. e outras expressões de tristeza. e assim por diante. Existem incontáveis sofrimentos da doença. e irá em uma direção desconhecida. filhos. urina e vômito grudarão em seu corpo. “A passagem do tempo o leva para perto da morte” significa que a respiração se torna mais curta e difícil. haverá grande temor dos mensageiros de Yama. sua respiração irá parar e sua boca e nariz ficarão abertos. Você não poderá dividir sua fortuna. lutas. parentes. Você deixará este mundo para trás e prosseguirá para o próximo. Quando isto muda as pessoas o desprezam. “O sofrimento de ter de encontrar aqueles de quem não gostamos” se refere ao sofrimento ilimitado de encontrar nossos inimigos odiados. apenas o grande rei. morrem. discussões. o sofrimento de agradar os médicos. A velhice leva a dignidade e as habilidades. existem sete: o sofrimento da grande dor. A velhice nos rouba a felicidade e causa sofrimento. pai! Ai de mim. gritos. Ao perder o poder dos sentidos você não consegue mais projetar os objetos adequadamente10. O Sutra das Instruções para o Rei afirma: Grande rei. assim como todas as formas compostas se deterioram. será carregado pelo grande oceano. o senhor da morte. sem razão aparente elas não gostam de você. o sofrimento da diminuição da riqueza. “A resistência à doença muda” significa que você é abatido pela “doença” da velhice. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma: Ao vermos as falhas do samsara. F. a transferência da morte. Portanto. Os deuses do reino do desejo11 experimentam o sofrimento de lutar com os semideuses. massacrados e banidos. quando alguém está consciente das falhas do samsara. mas eles sofrem a transferência da morte e não têm uma localização livre. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Quando os seres que desfrutam do prazer de estados superiores exaurem seu carma. suor aparece em suas axilas. Assim. Iremos nos esforçar para evitá-los. que ensina sobre o sofrimento do samsara. E que tipo de fogo é este que queima tão fortemente? É o fogo do desejo. e animais. O Sutra da Entrada no Útero afirma: Ai de nós. e eles se desgostam com seus próprios assentos. da aversão e da ignorância. lamentação. Reino dos Deuses. seres infernais. e ardendo extremamente supremamente. O fogo do nascimento. desconforto e conflitos. Estes queimam constantemente através do fogo do sofrimento. não há um ser senciente que não seja torturado por ele. de sentir desgosto com seus prazeres. Portanto. esquartejados. um cheiro nojento sai de seus corpos. Os seres nos reinos da forma e da não-forma não têm estes tipos de sofrimento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Os semideuses sofrem mentalmente A partir do ciúme da glória dos deuses. Como se diz: Cinco sinais da morte aparecem quando os deuses se aproximam dela: suas roupas ficam manchadas com sujeira. CEBB-CM 61 / 288 . este estado samsárico possui uma natureza de grande sofrimento. Iremos desenvolver uma forte sensação de tristeza. Portanto. e assim eles irão experimentar o sofrimento dos reinos inferiores. eles cairão em reinos inferiores. suas guirlandas de flores murcham. e a queda para os reinos inferiores. ardendo supremamente. fantasmas famintos. Entendam que o nascimento é a fonte de muitos sofrimentos. como uma casa em chamas. Humanos. ardendo extremamente. de serem humilhados. da velhice e da morte. ninguém está livre deles. ele irá se afastar dos prazeres do samsara. Este é o quinto capítulo. o oceano do samsara está em chamas – ardendo. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Quando tememos a prisão dos três reinos. O Acharya Nagarjuna também colocou desta forma: O samsara é assim: Não há bons renascimentos dentre os deuses. Existem três tipos de carma e de resultado: A. Pela sua força o carma do corpo e da fala se manifestam. o carma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 6 O Carma e seu Resultado Você pode se perguntar quais são as causas dos sofrimentos que acabaram de ser explicados. De modo geral. o Tratado Fundamental do Caminho do Meio afirma: O Rishi Supremo disse: “Todo o carma da mente e de seu pensamento. Assim. I. existem numerosas ações não-meritórias.” O que são estes dois? O carma da mente é o carma da consciência. eles surgem a partir da causa. E também. este mundo se manifesta através do carma. Atribuição e resultado definido. A. O carma meritório e seu resultado e C. A Coleção do Abhidarma afirma: O carma é criado pela mente e pela sua força. Deve-se entender que elas provêm do carma das ações aflitas1. O Carma Não-meritório e Seu Resultado.. eles são completamente classificados pelo carma2. Ampliação a partir de pequenas ações e inevitabilidade – Estes seis compreendem o carma e seu resultado. isto deve ser compreendido como o carma do corpo e da fala. Classificação. Características Primárias de Cada Classificação. O carma e o resultado da concentração meditativa inabalável. o Sutra dos Cem Karmas afirma: A partir de muitas diversas causas cármicas Foi criada esta diversidade de migrantes. o Tesouro do Abhidarma afirma: Os vários mundos são criados pelo carma.. E também. Primeiramente. E do Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão: Este mundo é produzido pelo carma. O Tesouro do Abhidarma afirma: A mente é o carma da consciência. II. O que é o carma? É o carma da mente e o carma do pensamento3. por exemplo tirar a vida e CEBB-CM 62 / 288 . Todos os seres sencientes são produzidos pelo carma. o sumário: Classificação e características primárias. Para explicar estes tipos de carma e os resultados criados pela sua força. Aquilo que é criado pela mente é o pensamento da mente. B. O carma não-meritório e seu resultado. mas elas são brevemente resumidas em dez – três de corpo. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano. Experimentar um “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano sua vida será curta ou ele experimentará muitas doenças. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar onde há mais geadas e granizo do que o normal. O segundo tipo significa matar pelo surgimento da raiva. e para sustentar os seres amados e a si mesmo. O primeiro tipo significa matar para conseguir carne. Mentir. O segundo tipo significa contar uma mentira que faz diferença entre um dano ou benefício para si mesmo ou outra pessoa. Existem três resultados: o resultado da maturação do ato. O primeiro tipo significa a conduta sexual imprópria com a própria mãe. a) Classificação da Mentira. e tomar coisas através da trapaça. cobiça e assim por diante. caso ele também seja um Arhat. e assim por diante4. O terceiro tem cinco subcategorias: mesmo com a própria esposa. O terceiro tipo se refere a uma mentira sem benefícios ou danos. Roubar os pertences de um mestre espiritual ou das Três Joias é um carma muito pesado e negativo. para a própria riqueza. da raiva e da ignorância. e assim por diante. e se ela for uma Arhat. o “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano. Momentos impróprios são durante um retiro especial5. c) Ação Distintiva do Ato de Matar. peles e assim por diante. conduta sexual imprópria se refere a: partes impróprias do corpo. Conduta Sexual Imprópria. Matar. Lugares impróprios são aqueles próximos ao mestre espiritual. momentos impróprios. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá como um fantasma faminto. b) Três Resultados do Ato de Roubar. por ressentimento. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino CEBB-CM 63 / 288 . quatro de fala. e assim por diante. c) Ação Distintiva da Conduta Sexual Imprópria. locais impróprios. ele terá riquezas insuficientes. O segundo tipo significa conduta sexual imprópria com alguém que é possuído por um marido ou rei. O terceiro se refere à trapaça usando medidas. e assim por diante. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá como um fantasma faminto. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos animais. Existem três subcategorias para cada uma das dez: classificação. é um carma muito pesado e negativo. O primeiro tipo significa mentir sobre a posse de uma qualidade suprema do Darma6. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um local onde há mais poeira do que o normal. Existem três tipos de conduta sexual imprópria: proibida pela família. 3. ou quando o dia ainda está claro. é um carma muito pesado e negativo. 1. escalas. Existem três tipos: matar através das portas do desejo. O primeiro significa roubar pela força sem qualquer razão. Comportamento impróprio se refere a bater ou manter relações com um homem ou hermafrodita na boca ou no ânus. e assim por diante. Tirar a vida do próprio pai. 4. contar mentiras e assim por diante. Existem três tipos de mentira: mentiras espirituais. número impróprio e comportamento impróprio. ao amamentar uma criança. b) Três Resultados da Conduta Sexual Imprópria. e três de mente. b) Três Resultados da Mentira. ou estupas. 2. Existem três tipos de roubo: tomar coisas através da força. irmã. Partes impróprias do corpo são a boca e o ânus. b) Três Resultados do Ato de Matar. monastérios. ou por competição. a) Classificação do Ato de Roubar. c) Ação Distintiva do Ato de Roubar.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa assim por diante. proibida pelo possuidor e proibida pelo Darma. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos infernos. grandes mentiras e pequenas mentiras. resultado e ação distintiva. Manter relações com a própria mãe. quando grávida. o resultado similar à causa e o resultado geral da força. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar inauspicioso onde há pouca dignidade. tomar coisas secretamente. por esporte. Roubar. ou em uma reunião de pessoas. O segundo significa roubar coisas entrando em uma casa sem os outros perceberem. Número impróprio é mais do que cinco vezes. O terceiro tipo se refere a fazer sacrifícios. a) Classificação da Conduta Sexual Imprópria. ele se tornará a esposa de seu inimigo. a) Classificação do Ato de Matar. b) Três Resultados da Fala Separativa. c) Ação Distintiva da Fala Separativa. a) Classificação da Fala Agressiva. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar quente e seco onde há mais malfeitores do que o normal. do ciúme e do ressentimento. O terceiro tipo significa separar secretamente. sinuosa e indireta. distrair aqueles que estão praticando o Darma é um carma muito pesado e negativo. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano ele receberá muitas notícias desagradáveis. Fala Separativa. O primeiro tipo significa separar amigos diante deles. Utilizar a fala agressiva para prejudicar os próprios pais ou Seres Nobres é um carma muito pesado e negativo. Existem três tipos de fala separativa: separar de forma forçada. Existem três tipos de fala agressiva: direta. e assim por diante. O terceiro tipo é dar ensinamentos do Darma para aqueles que não têm respeito e que são vasos impróprios. ele terá uma cobiça ainda mais forte. c) Ação Distintiva da Mentira. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano sua palavra não será respeitada. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá como um fantasma faminto. ou algo do gênero. mundana e verdadeira. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar em que o clima não é agradável. c) Ação Distintiva da Fala Agressiva. que não pertence a ninguém. Fala Inútil. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá com mau hálito. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos infernos. Difamar o Bem-aventurado e mentir para o próprio mestre espiritual são carmas muito pesados e negativos. clã. O terceiro tipo é atacar as falhas de alguém dizendo coisas negativas para seus amigos e parentes. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar injusto. separar indiretamente e separar secretamente. Pensamentos Negativos. O primeiro tipo significa estar apegado à própria raça. c) Ação Distintiva da Fala Inútil. b) Três Resultados da Fala Inútil. 8. e pensar: “Não há ninguém como eu”. c) Ação Distintiva da Cobiça. Em relação à fala inútil. O desejo de roubar a riqueza de um renunciante é um carma muito pesado e negativo. b) Três Resultados da Cobiça. O primeiro tipo significa recitar mantras e ler os textos dos hereges. Existem três tipos de cobiça: com relação a si mesmo. c) Três Resultados da Fala Agressiva. 7. No que se refere à fala separativa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa humano. O segundo tipo é usar sarcasmo ou palavras engraçadas para magoar. qualidades e fortuna. ele será difamado. a) Classificação do Pensamento Negativo. ele será separado de seus seres amados. O primeiro tipo significa o desejo de matar outras pessoas pelo CEBB-CM 64 / 288 . Cobiça. Existem três tipos de pensamentos negativos: aquele que surge do ódio. O primeiro tipo é forçado. 6. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino animal. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos infernos. Existem três tipos de fala inútil: falsa. atacar diretamente as diversas falhas de alguém. O segundo tipo é a conversa sem objetivos. e pensar: “Eu gostaria de ter aquilo”. O segundo tipo significa estar apegado à prosperidade dos outros e pensar: “Eu gostaria de ter isso”. Fala Agressiva. 9. a) Classificação da Fala Separativa. O terceiro tipo é estar apegado a uma mina subterrânea. a) Classificação da Fala Inútil. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano. O segundo tipo significa separar amigos através de linguagem indireta. O “resultado geral da força” significa que ele renascerá em um lugar com más colheitas. usar palavras desagradáveis com a nobre sanga é um carma muito negativo. corpo. a) Classificação da Cobiça. com relação aos outros e com relação a nenhum7. 5. conforme as relações com todo o resto. se forem seres comuns ele renascerá como um animal. Em relação ao pensamento negativo. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Desejo. e engajar-se no significado perfeito. Visão Errônea. Primeiramente. a) Classificação da Visão Errônea. praticar a redução do apego e desenvolver contentamento. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino humano ele experimentará um ódio ainda mais forte. O terceiro tipo significa não acreditar nas Três Joias e difamá-las. c) Ação Distintiva do Pensamento Negativo. Todos os resultados de “maturação” acima são apresentados em termos gerais. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Por apego renascerá como um fantasma faminto. Carma Meritório e Seu Resultado. Evitar as dez não-virtudes constitui o que chamamos de as dez virtudes. O “resultado geral da força” é de que. b) Três Resultados da Visão Errônea. O “resultado similar à causa” significa que mesmo que o agente renasça no reino dos humanos. B. como em uma batalha. Esta é a explicação da causa e do resultado das não-virtudes. da verdade e das Três Joias. se o objeto forem seres medianos o agente renascerá como um fantasma faminto. Assim como os reinos inferiores. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos animais. sustentar ética moral. falar a verdade. Existem três tipos de visão errônea: visão errônea da causa e do resultado. E o carma criado a partir deles são não-virtudes. harmonizar aqueles que estão brigando. Em relação à frequência. Além disso. O segundo tipo significa não acreditar que se atinge a Verdade da Cessação mesmo que a Verdade do Caminho seja praticada. b) Três Resultados do Pensamento Negativo. Em relação ao objeto. O “resultado da maturação do ato” é de que o agente renascerá no reino humano ou dos deuses do mundo do desejo. quando são criadas inúmeras ações não-virtuosas ocorrerá o renascimento no reino dos infernos. O terceiro tipo significa o desejo de matar por guardar mágoas passadas na mente. praticar grande generosidade. Todos os sofrimentos advêm da não-virtude. pela frequência e pelo objeto. o agente CEBB-CM 65 / 288 . O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar onde os alimentos são amargos e grosseiros. racionais e observáveis é um carma muito pesado e negativo. viver de acordo com atividades virtuosas significa: proteger a vida dos outros. O “resultado geral da força” significa que o agente renascerá em um lugar sem colheitas. Os Resultados. ao evitar matar. O “resultado similar à causa” é de que o agente experimentará uma longa vida por ter evitado matar. ignorância. e assim por diante. Se ele agir com ignorância renascerá no reino dos animais. Existem também três classificações específicas: pelo tipo de emoção aflitiva. ao cometer muitas ações não-virtuosas o renascimento se dará no reino dos fantasmas famintos. c) Ação Distintiva da Visão Errônea. cometer um dos crimes hediondos8 é um carma muito negativo. falar com significado. Se ele agir com desejo renascerá como um fantasma faminto. Por ódio será lançado ao reino dos infernos e Por ignorância renascerá como um animal. 10. As ações virtuosas também têm três resultados. falar pacifica e polidamente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa ódio. 1. O segundo tipo significa o desejo de matar um competidor por medo de que ele possa superá-lo. O Carma. Em relação à visão errônea a crença apenas em verdades literais. ele será ainda mais ignorante. O “resultado da maturação do ato” significa que o agente renascerá no reino dos infernos. praticar bondade amorosa e assim por diante. se alguém age com ódio ele renascerá no reino dos infernos. O primeiro tipo significa não acreditar que sofrimento e felicidade são causados pela não-virtude e pela virtude. 2. ocorrerá o renascimento no reino dos infernos se houver ação não-virtuosa tendo por objeto seres de nível superior. ao cometer algumas ações não-virtuosas o renascimento será no reino dos animais. aversão. Ao praticar a concentração meditativa especial ocorrerá o renascimento no reino de Mahabrahma. piti). a ejeção e a preparação devem ser entendidas para todo o resto. O primeiro estágio de concentração meditativa começa ao praticar a “ejeção”11 e o correspondente estágio preparatório de meditação sem obstrução. Os níveis do Ayatana do Espaço Infinito. todos se baseiam nas dez virtudes. Praticando este estágio ocorrerá o renascimento no reino dos deuses do Ayatana da Nem-Percepção nem Não-Percepção. são assim chamados porque sua projeção é o espaço? Não. a concentração meditativa de absorção. e assim por diante. Todos os reinos superiores surgem da virtude. também não deixa de existir. Para os três primeiros. E o carma criado por eles são virtudes. 1. chamado de Deuses da Virtude Menor. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Não-apego. Ao praticar a concentração meditativa da alegria e do êxtase ocorre o nascimento no segundo reino dos deuses da concentração meditativa. todas estas oito concentrações meditativas estão baseadas em uma mente unifocada e virtuosa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa renascerá em um local com fortes propriedades. Desta forma é apresentado o carma da causa e do resultado do mérito. Na realização efetiva da segunda concentração meditativa os primeiros dois fatores mentais (pensamentos discursivos e reflexão) agora são pacificados. oito níveis de concentração meditativa e uma concentração meditativa especial. assim. O último é assim chamado porque há uma percepção muito pequena. conforme as relações com todo o resto. O segundo estágio de concentração meditativa começa praticando-se ejeção e o correspondente estágio preparatório sem obstrução. e ao praticar a concentração meditativa do êxtase. A realização efetiva da primeira concentração meditativa dissolve as aparências grosseiras e os fatores mentais. De modo geral. e assim por diante. serão obtidos os resultados nascidos da concentração meditativa. e o que permanece é o pensamento discursivo muito sutil. O “resultado” se refere aos dezessete reinos dos deuses da forma9 e aos quatro reinos dos deuses da não-forma10. livre do apego. são projetados na mente e os estágios são nomeados de acordo14. ao entrar em absorção. alegria (Scr. alegria e êxtase. ocorre o nascimento no terceiro reino dos deuses da concentração meditativa. não-agressão. Ao praticar a causa. Esta é a explicação sobre o carma da causa e resultado da concentração meditativa inabalável. Após renunciar às quatro concentrações meditativas o próximo estágio é chamado de Espaço Ilimitado. o espaço infinito. apesar de esta percepção não ser clara. Ao completar a quarta concentração meditativa ocorre o renascimento no quarto reino dos deuses da concentração meditativa. vicara). Ao praticar esta concentração meditativa ocorrerá o renascimento no primeiro reino dos deuses da concentração meditativa. Depois. e êxtase (Scr. a causa e o resultado estão diretamente relacionados um ao outro. e assim por diante. uma mente sem obscurecimentos. reflexão. conhecido como Deuses da Luz Menor. 2. Que espécie de caminho é este chamado de “nascido da renúncia”? Ele significa rejeitar os níveis inferiores. se torna a fundação para o primeiro estágio de concentração meditativa propriamente dito. quando completado. Do mesmo modo. Em geral. sukha). quando a absorção é completamente realizada eles não são mais trazidos à mente. um ambiente especial. Assim como a paz e a alegria em todas as vidas. o qual. chamado de Sem Nuvens. Aqui. Resultados da Concentração Meditativa. Ao renunciar a este estado ocorre o renascimento no estado de nem percepção nem não-percepção. A quarta concentração meditativa é a prática de evitar o pensamento discursivo sutil. Praticando este estágio ocorrerá o renascimento no reino dos deuses do Ayatana da Consciência Infinita. CEBB-CM 66 / 288 . Praticando este estágio ocorre o renascimento no reino dos deuses do Ayatana do Espaço Infinito12. e assim por diante. O Carma. Ao renunciar a este estado ocorrerá o renascimento no estado de consciência ilimitada. reflexão (Scr. tornando-se. o reino de Brahma. e assim por diante. e assim por diante. C. O Carma e o Resultado da Concentração Meditativa Inabalável. Na realização efetiva da terceira concentração meditativa a alegria é evitada. A concentração meditativa de absorção possui oito passos preparatórios. e são experimentados apenas os dois fatores mentais de alegria e êxtase. Da semente doce nascerão frutos doces. os criadores deste samsara são os três carmas aflitos. significa que você experimentará os resultados do carma que você criar. e assim por diante. III. Ampliação a Partir de Pequenas Ações. Mas este carma amadurecerá nos skandas e ayatanas daquele indivíduo em particular. em relação às ações não-virtuosas. a Coleção do Abhidarma afirma: O que significa o resultado definido do carma? Ocorrerá a experiência da maturação do carma que foi criado por aquela pessoa. Permanecerá no inferno por tantos éons Quantos foram os momentos de pensamentos negativos. Esta quinta categoria significa a maturação de um grande resultado a partir de um pequeno carma. e assim por diante. Portanto. Os resultados amadurecerão nos skandas do agente. Se não fosse este o caso. Haverá a experiência de felicidade a partir da acumulação de virtude. é chamada de atribuição. e assim CEBB-CM 67 / 288 . Através destas analogias os sábios compreendem que A maturação da não-virtude é picante. Haverá a experiência definida da virtude e da não-virtude do carma que foi criado. diz-se que haverá a experiência de um kalpa no reino dos infernos para cada instante de pensamento negativo. Resultado Definido.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: A partir da concentração meditativa infinita e da ausência de forma Ocorrerá a experiência do êxtase de Brahma. ou haveria o perigo de enfrentar um resultado não criado pela própria pessoa. V. Atribuição. a atribuição do carma. o carma que foi criado poderia ser perdido. e não de outros. assim. virtude e não-virtude Explicam claramente o carma e seu resultado. Por exemplo. O sofrimento resulta da não-virtude. E também. e A maturação das ações brancas é doce. E do [Tipo] Menor de Contemplação Próxima: Será alcançada a felicidade através da virtude. tal como um bodisatva. na água. Esta terceira categoria. Portanto. Por um ou dois momentos de fala negativa haverá experiência de sofrimento por 500 vidas. Ao acumular não-virtudes haverá a experiência do resultado do sofrimento. A Coleção do Abhidarma afirma: O que significa a atribuição do carma? A experiência da maturação do carma é daquele que o criou. em um sutra se diz: O carma criado por Devadatta não amadurecerá na terra. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: O Buda afirmou que aquele que mantém um pensamento negativo Contra um benfeitor. Além disso. A quarta categoria significa que ocorrerá a experiência de felicidade e sofrimento sem erros a partir dos resultados do carma virtuoso e não-virtuoso. A quem mais poderia este carma resultar? IV. É incomum aos outros. O Sutra Requisitado por Surata afirma: Da semente picante nascerão frutos picantes. A sexta categoria. Este é o sexto capítulo. É possível até mesmo que o vento seja amarrado por uma corda. Mas. quando forem encontradas as condições apropriadas. Ele conduzirá a grande felicidade na próxima vida. veja as sete filhas do Rei Krika. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. A partir de uma pequena ação virtuosa um grande resultado amadurecerá. a não ser que um antídoto para o carma seja aplicado. Conforme afirmado pode-se cultivar a mente de uma pessoa medíocre. E será fonte de todos os sofrimentos – Como veneno no estômago. desenvolvese o temor diante dos sofrimentos do samsara e se ganha confiança no carma e seu resultado. Mas o amadurecimento do carma é infalível. O carma pode permanecer dormente por um longo tempo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa por diante. Os Versos Proferidos Intencionalmente colocam: Mesmo que um pequeno mérito seja criado. que explica o carma e seu resultado. mas. É conhecido como uma pessoa medíocre. O resultado amadurecerá. Como se diz: Aquele que volta suas costas aos prazeres do samsara E se abstém de ações não-virtuosas. Serão alcançados grandes benefícios Como uma colheita próspera. É possível até mesmo que o sol e a lua caiam ao chão. Inevitabilidade. de alguma forma. a inevitabilidade do carma. CEBB-CM 68 / 288 . O [Tipo] Menor de Contemplação Próxima coloca: É possível até mesmo que o fogo se torne frio. Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam: Mesmo de uma pequena não-virtude Haverá um grande medo na próxima vida.15 O Sutra dos Cem Carmas afirma: Todos os carmas de todos os seres Não se perderão mesmo em cem kalpas. Assim. significa que. que está interessado apenas em sua própria paz. Quando todas as causas e condições se reunirem. de O Ornamento da Preciosa Liberação. o resultado se apresentará. Como exemplo. o resultado chegará sem perda ou desperdício mesmo que kalpas incontáveis tenham transcorrido. VI. I. Bondade amorosa. Mais isto se torna supremamente benéfico para ele. Isto é o que se chama de “veículo inferior”. estes seis Compreendem completamente o estudo e a prática da bondade amorosa incomensurável. medida da prática e qualidades da prática – Assim. Quanto maior o interesse por si mesmo desta forma. e não se ousa atingir a liberação apenas para si mesmo. O Sutra Requisitado por Aksayamati afirma: A bondade amorosa tendo seres sencientes como objeto é praticada pelos bodisatvas que acabaram de despertar a bodicita. devido a isso. Existem três categorias: bondade amorosa tendo os seres sencientes por objeto. E: O benefício dos outros é preservado pelo amor e pela compaixão. características identificadoras. então há apego aos seres sencientes. deveríamos praticar bondade amorosa e compaixão.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O ANTÍDOTO PARA O APEGO AO PRAZER DA PAZ CAPÍTULO 7 Bondade Amorosa e Compaixão Os ensinamentos sobre as práticas de bondade amorosa e compaixão são o remédio para o apego ao prazer da paz. A bondade amorosa tendo fenômenos por objeto é praticada pelos bodisatvas que estão engajados na conduta do caminho. e não pelo ódio. Mas. O sumário: Classificação. E. Segue uma explicação sobre o primeiro tipo de bondade amorosa. Método de prática. Portanto. Assim se diz: Para alcançar o próprio benefício Ele sacrifica o benefício de muitos outros. o ser não beneficia os outros. A bondade amorosa livre de objetos é praticada pelos bodisatvas que alcançaram a confiança no Darma não-nascido1. Manjushrikirti disse: O praticante Mahayana não deveria separar sua mente Da bondade amorosa e da compaixão nem mesmo por um instante. CEBB-CM 69 / 288 . ao desenvolver bondade amorosa e compaixão. objeto. O que significa “estar apegado ao prazer da paz”? É o desejo de alcançar o nirvana apenas para si mesmo. Classificação. Em primeiro lugar. A. sem uma mente altruísta pelos seres sencientes. a prática da bondade amorosa. bondade amorosa tendo os fenômenos por objeto e bondade amorosa livre de objetos. Ela não obteve estas coisas facilmente ou prazerosamente. no início. Todos os seres sencientes são seu objeto. a barra de sua saia como chicote. sua mãe e seus professores que foram tão gentis com ela. coisas que não ousaria usar como riquezas para a próxima vida. Ela balançou a criança com seus dez dedos e a levantou alto no céu. A Perfeição da Sabedoria em 8000 Versos afirma: Por que é assim? A mãe nos deu o corpo. calçando a geada como sapatos. Ela nos ensinou a nos vestir quando não sabíamos como. Quando chegamos a este lugar. Além disso. Objeto. vestindo as estrelas como chapéu. nem nossa compleição agradável. Temendo pela nossa vida ou por nossa saúde ela buscou adivinhações e consultou astrólogos. a mãe nos serviu. oferecendo suas pernas para os cães e seu rosto para o povo. Chegamos apenas com uma boca e um estômago – de mãos vazias. Ela nos ensinou diversas CEBB-CM 70 / 288 . a bondade de suportar dificuldades por nós. a bondade de nos dar a vida e a bondade de nos mostrar o mundo. de todos. Além disso. Ela falou com a criança com uma voz amorosa e agradável. A “bondade de nos dar um corpo” significa que. coisas que não ousaria comer. sem buscar felicidade para esta ou para a próxima vida. e as deu todas para sua criança. Nesta vida. sofrimentos: para oferecer para seu filho ela acumulou posses trabalhando em negócios como fazendas. Por exemplo. coisas que não ousaria empregar para a felicidade desta vida. e a manteve aquecida em panos macios. Crescemos a partir da essência vital de seu alimento. ela nos deu aquilo que não ousaria usar para si mesma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa B. Característica Identificadora. lu. Nós começamos no útero da mãe como um simples ponto oval e uma forma oblonga. beber ou vestir. não possuíamos riquezas e não trouxemos quaisquer provisões. Através de muitas cerimônias rituais e muitas outras diferentes coisas ela protegeu a vida de sua criança. cavalgando sobre o cavalo de suas pernas. C. matar animais. A “bondade de suportar dificuldades por nós” significa que. a mais bondosa. Ela as reuniu gerando vários carmas negativos. Ela nos ensinou a caminhar quando não sabíamos como. Além disso. nos manteve longe de precipícios. nem éramos capazes de suportar todas as diferentes dificuldades. Mais uma vez. ela nos deu bebida quando estávamos com sede. de um pequeno verme até estarmos completamente crescidos. vendo amplamente. onde não conhecíamos ninguém. relembre a bondade dos seres sencientes. não chegamos aqui sabendo muitas coisas. inicialmente. nosso corpo não estava completamente desenvolvido. A mãe nos ensinou a comer quando não sabíamos como. através de sofrimentos e dificuldades. Por exemplo. a mãe nos deu a vida e a mãe nos mostrou todo o mundo. sem quaisquer coisas materiais. enquanto ela passava por embaraços. nos colocou no colo. e assim por diante. e apresentando talentos. ela desenvolveu nossos corpos. Esta prática se baseia na memória da bondade de todos os seres sencientes. a criação de carmas negativos: ela alimentou seu filho a partir de várias ações não-virtuosas como pescar. dizendo: “Pequeno felizardo. você que delicia a mamãe! Lu. D. ela nos deu comida quando estávamos famintos. ela cuidou de sua criança. dor e sofrimento. A “bondade de nos mostrar o mundo” significa que. Ela olhou para a criança com olhos amorosos. no início. não estávamos vestindo roupas com ornamentos. ela nos deu roupas quando estávamos com frio. ela não nos deu apenas coisas que não precisava. inicialmente. e realizou rituais. Portanto. não éramos capazes de comer com nossas próprias bocas e mãos. Ela nos ensinou a falar quando não sabíamos dizer “Mamãe” ou “Oi”. Método de Prática. não sabíamos nada. a mãe passou por dificuldades. Nós éramos como frágeis insetos sem força. queridinho”. sua mãe foi. e a partir daí nos desenvolvemos através da essência vital do sangue e da carne da mãe. Depois de nascermos. e assim por diante. nos protegeu do fogo e da água. Só conseguíamos chorar e mover nossas mãos e pés. A “bondade de nos dar a vida” significa que. Quantos tipos de bondade uma mãe pode oferecer? Existem quatro: a bondade de oferecer um corpo. dissipou todas as coisas perigosas. Pelo contrário. e assim por diante. Em resumo. éramos apenas tolos e não conseguíamos pensar em nada. sem nos rejeitar. ela amou este desconhecido mais do que seu pai. Uma mente que deseja que todos os seres sencientes encontrem a felicidade. e assim por diante. ela nos deu riquezas quando não tínhamos nada. a bondade de uma mãe é ilimitada. E. O Sutra da Prece de Aspiração Pela Conduta Adequada diz: Ilimitado como a infinitude do espaço. meditem para desenvolver amor em seus corações. esta é a perfeição da prática da bondade amorosa. e assim. e assim por diante. e todas as mães realizaram o mesmo tipo de ações bondosas. F.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa habilidades. a Carta a um Amigo coloca: Utilizando pedaços do tamanho de frutos de junípero. deveríamos praticar desenvolvendo um desejo puro para que todos os seres sencientes. E não apenas isto. Os bodisatvas veem cada ser senciente Como suas próprias crianças. ela realizou o mesmo tipo de bondade como sempre. Qual é o limite dos seres sencientes? Assim como o espaço é ilimitado. Desta forma. e outra pessoa fosse contá-los. Mesmo a prática de bondade amorosa por um instante traz méritos ilimitados. Portanto. Através da prática da bondade amorosa são obtidas inúmeras qualidades. Ao despertarmos este tipo de mente. eles consistentemente desejam beneficiar os outros. isto se chama bondade amorosa genuína. mas todos os seres sencientes já foram nossas mães. isto se chama bondade amorosa incomensurável. A Guirlanda de Joias Preciosas coloca: O alimento cozido em 300 panelas e Oferecido para os famintos três vezes por dia – Este mérito não pode ser igualado À prática de bondade amorosa por um único instante. isto se chama bondade amorosa genuína. CEBB-CM 71 / 288 . Ela tentou nos fazer iguais a todos. Quando alguém não deseja mais a felicidade para si mesmo. A cada vez que tivemos uma mãe. pelo poder da bondade amorosa. Mas não é possível contar o número de vezes que um ser senciente atuou como nossa mãe. mas desde o início deste samsara sem início ela nos serviu como mãe incontáveis vezes. Tal é o número de seres sencientes. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Da medula de seus ossos. Portanto. Nós não tivemos uma mãe apenas nesta vida. Quando. mas apenas para outros seres. Qualidades da Prática. seria possível exaurir o mundo todo. A Terra seria insuficiente para dar conta do limite De nossa linhagem materna. artes criativas. possuam felicidade e benefícios. ilimitados como o espaço. E também. assim os seres sencientes o permeiam. tão sinceramente quanto possível. Medida da Prática. O Sutra da Lâmpada da Lua afirma: Oferendas ilimitadas de diversos objetos Preenchendo milhões de campos Oferecidas aos seres supremos – Isto não se iguala à prática da bondade amorosa. lágrimas vêm aos olhos e os pelos do corpo se levantam. Ao direcionar este tipo de mente para todos os seres sencientes igualmente. O “Sutra do Samsara Sem Início” afirma: Este mundo inteiro – se ele fosse transformado em pedaços do tamanho de frutos de junípero por uma pessoa. e tentou fazer o injusto justo para nós. quando éramos diferentes. e desejem o benefício e a felicidade dela. Método de prática. cortá-la em pedaços. então você teria uma compaixão extrema. especialmente por aqueles seres que percebem tudo como sendo real. e assim por diante. medo e uma sensação de abandono. Da mesma forma. Iniciamos esta prática a partir dos sentimentos que temos por nossa mãe desta vida. medida da prática e qualidades da prática – Assim. C. Método de Prática. B. estes seis Compreendem completamente o estudo e prática da compaixão incomensurável. a compaixão surge. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Seremos amados pelos deuses e seres humanos e também seremos protegidos por eles. Não seremos atacados por venenos ou armas. Mesmo alguém que não se liberou do samsara Obterá estas oito qualidades da bondade amorosa. II. Para proteger os outros. deveríamos meditar com um desejo compassivo de liberar tais seres do sofrimento e de suas causas. a prática da bondade amorosa também é muito boa. objeto e características identificadoras. E também. Realizaremos nossos desejos sem esforço e Renasceremos no mundo de Brahma. Quando a bondade amorosa é aperfeiçoada desta forma. Alcançaremos paz mental e muitas felicidades. tendo dissipado a permanência e solidez. como se conta na história do brâmane Mahadatta2. Característica Identificadora. O segundo tipo: quando se está bem treinado na prática das Quatro Nobres Verdades. Para proteger-se. compaixão tendo fenômenos como objeto e compaixão livre de objetos. cozinhá-la ou queimá-la no fogo. o primeiro significa desenvolver compaixão ao ver o sofrimento dos seres sencientes nos reinos inferiores. Uma mente que deseja que todos os seres sencientes se afastem do sofrimento e de suas causas. Classificação. Suponha que sua mãe esteja em um lugar onde alguém irá bater nela. O sumário: Classificação. compaixão surge por aqueles seres sencientes que estão confusos e que sustentam a permanência e a solidez. Compaixão. os seres sencientes do reino dos infernos. especialmente por aqueles Que são presas do demônio de sustentar tudo como sendo real. que foram com certeza nossas mães. fosse torturada pela doença. febre. Existem três tipos de compaixão: compaixão tendo seres sencientes como objeto. II. que foram com certeza nossas mães.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Serão alcançados oito benefícios através desta prática de bondade amorosa até alcançarmos a iluminação. a prática da bondade amorosa é a melhor. e se entende causa e resultado. estão sendo torturados por estes tipos de sofrimento. Como poderia não surgir compaixão? Assim. estão sendo CEBB-CM 72 / 288 . Como se diz: Os bodisatvas que se mantêm no estado de equilíbrio meditativo E que desenvolvem o poder da perfeição da prática5 Desenvolvem compaixão. ou suponha que ela estivesse congelando de frio e seu corpo estivesse cheio de bolhas. como se conta na história do Rei Bala Maitreia. os seres sencientes do reino dos fantasmas famintos. D. Destes três tipos de compaixão iremos meditar sobre o primeiro tipo. Objeto. a prática da compaixão não é difícil. Dentre estes. O terceiro tipo: ao se posicionar em equilíbrio meditativo. Você teria extrema compaixão por ela. Todos os seres sencientes são seu objeto. e ao realizar todos os fenômenos como tendo por natureza a vacuidade. Da mesma forma. se sua mãe estivesse em um lugar onde ela sofresse de sede e fome. e que não compreendem causa e resultado. onde quer que a roda preciosa do grande monarca se encontre. Então. esquartejada. Este se torna o remédio para o apego ao prazer da paz. então. deve-se cultivar a mente dos Seres Supremos. Assim. e estivesse sem saber de tal perigo. Como poderia não surgir compaixão? Assim. O Sutra Apresentando os Segredos do Tatágata afirma: Guhyapati (Senhor dos Segredos). fosse morta. lá estão suas tropas. O Sutra da Realização do Dharmadatu afirma: Abençoado. Da mesma forma. A Expressão da Realização de Chenrezig afirma: Se alguém tivesse uma única qualidade. Desenvolve-se o desejo de liberar completamente Todos os seres do sofrimento. que foram com certeza nossas mães. Portanto. Qualidades da Prática. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. se sua mãe estivesse em um lugar onde ela sofresse pela velhice e fraqueza. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Da mesma forma. humanos e semideuses estão perto do perigoso precipício dos reinos inferiores. eles não encontraram mestres espirituais. Quando se está completamente purificado do apego a si mesmo. quando eles caírem. E. lá estarão todos os Darmas dos budas. Eles não percebem que deveriam evitar ações negativas. então não há mais interesse em alcançar a paz e a felicidade apenas para si. Da mesma forma. estão sofrendo desta forma. meditem com um desejo compassivo de liberar tais seres de todos os seus sofrimentos. quando através da bondade amorosa se deseja que todos os seres alcancem a felicidade. Assim. CEBB-CM 73 / 288 . A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Ao examinar a natureza do próprio sofrimento. onde quer que a grande compaixão de um bodisatva se encontre. Por exemplo. e você teria uma compaixão extrema. Este é denominado um Ser Supremo. Que qualidade é esta? Grande compaixão. e se está completamente liberado da cadeia de apego a si mesmo. da mesma forma. meditem com um desejo compassivo de liberar tais seres do sofrimento. quando das profundezas da mente há o desejo de que todos os seres sencientes se liberem do sofrimento. experimentaria grande sofrimento e seria incapaz de subir novamente. então a prática da compaixão foi levada à perfeição. que ensina a bondade amorosa e a compaixão. apanhasse. Como poderia não surgir compaixão? Assim. e assim por diante. F.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa torturados por estes tipos de sofrimento. será difícil sair dos três reinos inferiores. Este é o sétimo capítulo. Abençoado. e através da compaixão se deseja que todos os seres se liberem do sofrimento. cuidaremos mais dos outros do que de nós mesmos. a sabedoria primordial do Onisciente surge a partir da raiz da compaixão. meditem com um desejo compassivo de liberar tais seres de seus sofrimentos. vejam a história do brâmane Mahadatta6. os seres sencientes no reino dos animais. E se sua mãe estivesse perto de um precipício onde ela poderia cair por mil yojanas. seria como se o Darma de todos os budas estivesse na palma de sua mão. e se ninguém o mostrasse a ela. Qualidades ilimitadas surgem da prática desta meditação. Como poderia não surgir compaixão? Assim. quando caísse no abismo. os deuses. então você teria extrema compaixão. haverá deleite em atingir a iluminação pelo benefício de todos os seres. ao desenvolvermos bondade amorosa e compaixão na mente. Medida da Prática. e se estivesse escravizada sem escolha. O sumário: Fundação. essência. efeitos benéficos. Método. Objetivos. CEBB-CM 74 / 288 . causa. como antídoto para o desconhecimento do método de prática para atingir a iluminação. desvantagens de perdê-la. de quem a recebemos. classificação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O ANTÍDOTO PARA O DESCONHECIMENTO DO MÉTODO DE PRÁTICA PARA ALCANÇAR A ILUMINAÇÃO Introdução ao Antídoto para o Desconhecimento do Método de Prática Agora será explicado o Darma do cultivo da mente que busca a iluminação suprema. A causa da perda. método de reparo e o treinamento – Estes doze compreendem o cultivo da bodicita. porque. Pertence à família Mahayana. E por que eles não podem oferecer refúgio? Para oferecer refúgio. amigos e outros – aqueles que são bondosos conosco e que nos beneficiam? Eles também não poderão nos oferecer refúgio. Tomar Refúgio nas Tês Joias. Deveríamos tomar refúgio em nossos pais. Florestas. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação também diz que para cultivar bodicita de ação é necessário um dos votos pratimoksha. deve-se pertencer à família Mahayana. os budas são os únicos que estão completamente livres do sofrimento. De modo geral. Possui bodicita de aspiração. eles deveriam estar livres de todo medo e do sofrimento. Eles não são objetos de refúgio porque eles não podem oferecer refúgio. Os Bhumis dos Bodisavas mencionam que sem pertencer à família Mahayana não poderemos receber o voto de bodisatva mesmo se cultivarmos a mente através de uma cerimônia. tomamos refúgio neles três. Estes seres não estão livres do medo e se encontram em um estado de sofrimento. Rochas e árvores. O Tesouro do Abhidarma afirma que tomar refúgio é necessário para receber os votos pratimoksha. Família Mahayana. Uma pessoa que possua estas qualidades até a tomada de refúgio é a base para o cultivo da bodicita de aspiração. lagos ou árvores. todos os elementos devem ser conectados e reunidos. vocês podem se peguntar se devem tomar refúgio nos poderosos deuses Brahma. Tomou refúgio nas Três Joias. e D. a base para o cultivo da mente da suprema iluminação é uma pessoa que: A. A. Mantém algum dos sete votos pratimokhsa. O Sutra da Representação da Manifestação de Manjushri afirma: Os pais não são um refúgio. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma que devemos tomar refúgio para cultivar a bodicita de aspiração. Portanto. Portanto. e outros. mas de modo particular deve-se estar na família desperta. B. Os parentes e amigos também não são um refúgio. o objeto de nossa tomada de refúgio. Isto é assim. Eles irão seguir seu próprio destino e irão abandoná-lo. ou nos poderosos deuses e nagas locais que moram nas montanhas. em um sutra se afirma: De hoje em diante. tome refúgio no Buda. rochas. o Darma é o único caminho para a prática da iluminação e a sanga é o único guia para a prática do Darma. Nos sutras se diz: Os seres mundanos tomam refúgio Nos deuses das montanhas. Fundação. Mahadeva. e assim por diante. C. conforme é mencionado nos Bhumis dos Bodisatvas. CEBB-CM 75 / 288 . Vishnu. Assim. altares. Para explicar o segundo tópico. No Darma e na sanga. a bodicita de aspiração é necessária para cultivar a bodicita de ação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 8 Refúgio e Preceitos I. B. Estes itens formam a base para o cultivo da bodicita de ação. Primeiramente. parentes. Estes detalhes devem ser compreendidos conforme explicado no primeiro capítulo. Estes não são o refúgio supremo. Portanto. A base de trabalho especial é a pessoa que está na família Mahayana e que possui o corpo puro dos deuses ou humanos. duração. o Buda corresponde às imagens do Bem-Aventurado. base de trabalho. em duas partes – a literatura que contém os doze aspectos do Darma2. O Tantra Insuperável afirma: Em última instância apenas o Buda constitui um objeto de refúgio para os seres. está livre do desejo. e a sanga é a comunidade de bodisatvas. como a corporificação dos três kayas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Que protegem os desprotegidos E dissipam o medo daqueles que estão amedrontados. A assembleia dos três veículos5 atinge a perfeição quando alcança a pureza absoluta do darmakaya. cerimônia. é completamente purificado. Os objetos comuns são: a Joia do Buda – o Abençoado. 3. consistindo nos bodisatvas que alcançaram os grandes bhumis. se eu os procurar buscando refúgio eles poderão me proteger? Não há razão para duvidar disto. será explicado como tomar refúgio nas Três Joias. o Darma às escrituras Mahayana. Base de Trabalho. a Joia do Darma. o Darma. Que é a realização final da sanga. que também se divide em duas. e possui a natureza do darmakaya. os objetos que se apresentam à nossa frente. que consiste na Verdade do Caminho e na Verdade da Cessação. o Sábio é o refúgio absoluto. 1. Por ser o refúgio absoluto. A base de trabalho comum é alguém que teme o sofrimento do samsara e que vê as Três Joias como deidades. que possui a perfeição da purificação. Classificação. A sanga comum é uma comunidade de quatro ou mais monges completamente ordenados. A sanga dos Seres Nobres é chamada de os “Quatro Pares” ou “Oito Indivíduos”4. Neste caso. aqueles que possuem realização completa e a talidade. Mesmo eles possuindo o poder de oferecer refúgio. Existem duas categorias de refúgio: o refúgio comum1 e o especial. O Grande Sutra do Parinirvana afirma: Ao tomar refúgio nas Três Joias Será alcançado o estado de destemor. Treinamento e efeitos benéficos – Estes nove compreendem a explicação sobre como tomar refúgio. Portanto. o Darma e a sanga são refúgios absolutos ou não? O Tantra Insuperável afirma: Nem os dois aspectos do Darma Nem a assembleia de Seres Nobres Constituem um refúgio supremo. O sumário: Classificação. a Joia da sanga. Por que eles não são refúgios absolutos? O primeiro tipo de Darma é. Neste caso. Os objetos especiais de refúgio são os objetos que se apresentam à nossa frente. atividades. e o Darma da realização. o Sábio está livre de nascimento e cessação. como a paz do precioso e nobre Darma e nirvana. Em um estado de completa realização. Também existem duas bases de trabalho. Em relação ao objeto da talidade. apenas o Buda é um objeto de refúgio. como pode o Buda ser o refúgio absoluto? O mesmo texto afirma: Por este grande Vitorioso ser a corporificação do Darma. sabedoria primordial e qualidades excelentes. a reunião de um CEBB-CM 76 / 288 . Na primeira categoria. Motivação. objetos. simplesmente. Objetos. Portanto. 2. os objetos são o Buda. b) Os Objetos Especiais de Refúgio. Exaltado. e a sanga. Existem dois objetos de refúgio: a) Explicação sobre os Objetos Comuns. De acordo com os Ouvintes. Eles tomam refúgio no Darma. disse isto em um estado convencional de forma a que todos os seres sencientes pudessem gradualmente entrar nos diferentes estágios dos veículos. a mais excelente de todas as comunidades. o refúgio eterno. três agentes e as três aspirações. ensinamentos e discípulos. Os dois tipos de Darma e a nobre assembleia Não são refúgios absolutos. portanto. Os três métodos foram apresentados de acordo com as três qualidades. A própria sanga tem medo do samsara e busca refúgio no Buda. é impermanente. No tipo especial toma-se refúgio de agora até que a iluminação seja alcançada. a sanga é o refúgio para as pessoas que seguem o veículo dos Ouvintes. Cerimônia. De forma a demonstrar as qualidades dos praticantes. Existem dois tipos de cerimônia de refúgio. Se isto não for possível. e que estão interessadas no trabalho pela sanga. o refúgio imutável. fazer prostrações e oferendas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa monte de nomes e escrituras. Elas tomam refúgio na sanga. Além disso. não é um refúgio absoluto. Como são apresentados os três métodos? O Tantra Insuperável afirma: Pelo professor. Na forma comum. e não é um refúgio absoluto. Motivação. o Completo e Perfeito Buda. um refúgio e três métodos. os três refúgios são apresentados pelos três significados e de acordo com as seis pessoas. o Buda é o refúgio para aqueles que seguem o veículo dos bodisatvas e aqueles que estão interessados em realizar as atividades supremas de um Buda. primeiro o discípulo suplica ao mestre para realizar a cerimônia. De forma a demonstrar as qualidades dos ensinamentos. de forma a demonstrar as qualidades do professor. Dos dois aspectos do Darma da realização. mentalmente. por ter medo ela não é o refúgio absoluto. assim ela é nãoexistente e. isto não contradiz a explicação que afirma que há três tipos de refúgio? Os três refúgios surgem como um método para guiar os seres sencientes. O tipo especial é tomar refúgio pensando no sofrimento insuportável dos outros. Também há dois tipos de motivação. então o mestre faz oferendas diante das Três Joias. Portanto. a Verdade do Caminho é composta. o Destruidor dos Inimigos. Portanto. Assim. Eles tomam refúgio no Buda. o Tantra Insuperável afirma: Por ser abandonado e por ser enganoso. O Exaltado. ela é enganosa. toma-se refúgio de agora até a morte. a Verdade da Cessação extingue sua continuidade como se apagássemos uma lâmpada. Então. a liberação suprema de todos os apegos. Duração. este não é um refúgio absoluto. a) Na cerimônia comum. O Sutra da Grande Liberação afirma: Em resumo. 5. Três veículos e três agentes – De acordo com os interesses Foram apresentados os três refúgios. 6. Portanto. o discípulo repete após o mestre: CEBB-CM 77 / 288 . o Acharya Asanga disse: O refúgio inexaurível. A duração também tem duas subdivisões. 4. Por não existir e por ter medo. A motivação comum é tomar refúgio pensando no próprio sofrimento insuportável. o ser supremo dentre os “bípedes”. então o discípulo deveria visualizar as Três Joias no espaço e. o refúgio absoluto é apenas um – Aquele que Assim se Foi. Assim. Abençoado. Uma vez que você cruzar terá de abandoná-los como um barco. Neste caso. o Darma é o refúgio para aqueles que seguem o veículo dos Realizadores Solitários e que estão interessadas no trabalho pelo Darma. três veículos. e assim. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Proteção de todos os males. Atividades. eu tomo refúgio em todos os budas. a suprema liberação de todos os apegos. até que eu alcance a iluminação. o Darma e a sanga também deveriam ser vistos desta forma. Eu tomo refúgio na sanga. livre das três esferas7. percepção e características. O terceiro dia é a cerimônia de conclusão. Com uma mente de entrega completa ele repete a cerimônia de refúgio três vezes. O Buda. Liberação dos reinos inferiores e da falta de habilidades. e assim por diante. e oferendas. ouçam-me. existindo sem qualquer identificação própria. os seres supremos dentre os “bípedes”. eu tomo refúgio em todos os budas. a mais excelente de todas as comunidades”. Isto é tomar refúgio no Buda. Aqueles que realizam que todos os fenômenos são da natureza do darmadatu tomam refúgio no Darma. Eu tomo refúgio no Darma da paz e nirvana. Este é o refúgio inexaurível. mestres. 7. Por favor. e oferendas. do coração. dos três reinos inferiores. Assim. faz prostrações. ouçam-me. Deste momento em diante. ouçam-me. a) Os três treinamentos gerais consistem em fazer um esforço constante para realizar oferendas às Três Joias. a liberação suprema de todos os apegos.” Assim. (2) a cerimônia. Após isso. Aqueles que realizam que todos os fenômenos compostos e não-compostos são não-duais tomam refúgio na sanga. oferece-se uma mandala de flores a um mestre qualificado que é digno de ser seguido. Todos os fenômenos são primordialmente livres de identidades. No segundo dia. (1) Preparação. Meu nome é ____ . realiza as oferendas e explica os efeitos benéficos de tomar refúgio e as falhas de não tomar refúgio. Eu tomo refúgio no Darma. imutável e absoluto. mesmo oferecer tudo que comemos ou bebemos. Inicialmente. e então pede-se a ele para realizar a cerimônia. Inicialmente. ouçam-me. não abandonar as Três Joias mesmo sob o risco da própria vida ou por grandes recompensas. e (3) conclusão. Deste momento até que eu alcance a iluminação. No primeiro dia ele prepara os objetos de refúgio. todos os budas e bodisatvas. os objetos de refúgio da realização completa são convidados e o discípulo os visualiza como efetivamente presentes. ele repete após seu mestre da seguinte forma: “Por favor. os seres supremos dentre os “bípedes”. Treinamento. e proteção dos veículos inferiores – Portanto. O refúgio especial protege dos veículos inferiores. Por favor. veem o Buda perfeitamente. onde se faz oferendas às Três Joias com gratidão. Liberação da visão de que existe uma pessoa. de fato. ele se prostra e faz oferendas ao objeto de refúgio da talidade. mestres. Meu nome é _____. a assembleia suprema dos bodisatvas que alcançaram o estado de não-retorno. Isto deve ser repetido três vezes. O Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta afirma: O que é tomar refúgio com uma mente livre das atividades mundanas? Aqueles que realizam que todos os fenômenos são não-existentes e não possuem forma. e da crença em uma identidade fixa. três treinamentos particulares e três treinamentos comuns. b) A cerimônia superior consiste em: (1) preparação. eterno. todos os budas e bodisatvas. Existem três treinamentos gerais. e tomar refúgio repetidamente relembrando das qualidades das Três Joias. (3) Conclusão. faz prostrações. propriamente dita. como antes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa “Por favor. (2) Cerimônia. este é o nobre refúgio. o refúgio comum protege de todos os perigos. o discípulo cultiva a mente de que todos os objetos de refúgio diante dele são o verdadeiro refúgio. O mestre espiritual irá aceitar se o discípulo pertence à família Mahayana e é um vaso adequado. Após isso. Então. Eu tomo refúgio na sanga. da falta de meios hábeis. ele realiza a cerimônia. 8. CEBB-CM 78 / 288 . repita três vezes. até mesmo um pedaço de tsatsa. Tendo tomado refúgio no Darma. o refúgio se torna a fundação para todos os outros preceitos. 1. não deveríamos prejudicar os seres sencientes. Autoridade escritural e 3. Efeitos Benéficos. Assim. da CEBB-CM 79 / 288 . realizaremos tudo que desejarmos. com exceção da upavasatha8. Lógica. shramanerika. até mesmo um remendo de tecido amarelo. respeitar a fundação da Joia do Darma. Estes são o bhikshu. Dentre estas oito. Estes são divididos em leigos e renunciantes. até mesmo uma sílaba. shiksamana. sujeira e imundícies. C. bhikshuni. não deveríamos tomar refúgio em outros deuses. 2. não deveríamos confiar em hereges. upasaka e upasika. shramanerika. Analogia. Como se diz em um sutra: Ao tomar refúgio na sanga Não deveríamos confiar em hereges. Nunca busque refúgio Em outros deuses. O Grande Sutra do Parinivrvana diz: Aquele que toma refúgio no Buda É o puro upasaka. Existem oito efeitos benéficos da tomada de refúgio: o ingresso no caminho budista. todas as outras sete podem ser tomadas como bases de trabalho. o refúgio se torna uma causa para a purificação de todos os carmas negativos acumulados anteriormente. não seremos ameaçados pelos diferentes obstáculos humanos e não-humanos. E dos Bhumis dos Bodisatvas: Dentre os preceitos pratimoksha existem sete formas de receber os preceitos de forma perfeita. os livros e textos do precioso Darma. Analogia. Tendo tomado refúgio na sanga. que são divididos em quatro grupos ou oito bases de trabalho. e respeitar a preciosa Joia da sanga. Não é adequado convidar um grande monarca para residir em um lugar onde há fezes. Este lugar deveria estar bem limpo e decorado com muitos ornamentos. Por que é necessário o voto pratimoksha para cultivar a bodicita de ação? Deve-se entender que eles são um fundamento através de três razões: 1. shiksamana. Votos Pratimoksha. não cairemos nos reinos inferiores. e alcançaremos rapidamente a iluminação perfeita. atingiremos a grande causa do mérito. O terceiro tópico são os preceitos pratimoksha. shramanera. Os sete tipos de pratimoksha são: bhikshu. shramanera. 9. upasaka e upasika. as vestes do Buda.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa b) Os três treinamentos particulares são: tendo tomado refúgio no Buda. bhikshuni. Como se diz em um sutra: Ao tomar refúgio no Darma precioso Sua mente deveria se afastar de prejudicar e machucar os outros. c) Os três treinamentos comuns são respeitar a Joia do Buda sob qualquer forma. Caso contrário. e assim por diante. não podem receber os preceitos pratimoksha. Mesmo que você libere-se da mente inferior (a atitude do Ouvinte). mesmo sendo necessária a disciplina da concentração meditativa de forma a estabelecer a fundação da realização dos votos não-aflitos. que tomou refúgio nas Três Joias. não é “vasto”. Se estes votos declinarem. portanto. Alguns argumentam que a ordenação pratimoksha não pode ser a fundação para receber o voto de bodisatva porque os eunucos. o preceito upavasatha. e assim. e que segue qualquer um dos sete votos pratimoksha é considerada uma fundação adequada para o cultivo da mente da CEBB-CM 80 / 288 . esta é a moralidade dos preceitos dos bodisatvas. 3. Assim. hermafroditas. Se ela declinar. dependendo do estado mental de cada um: a) Se estes sete votos foram aceitos apenas por um desejo de alcançar a felicidade dos três reinos. deuses. deuses. Portanto. estes sete preceitos são explicados como a fundação para o cultivo da mente. não podemos convidar o rei da bodicita para residir onde o corpo. mas não faz com que os votos de bodisatva cessem. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação diz: Aquele que mantém Um dos sete preceitos pratimoksha Tem a alegria de receber os preceitos dos bodisatvas. eles não podem ser uma fundação para os preceitos dos bodisatvas. poderá ser renovada. O comentário ao Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Qual é a base para esta mente? A base é a ética moral dos votos dos bodisatvas. Ao receber os preceitos pratimoksha abandonamos as ações prejudiciais aos outros e as motivações negativas. eles são votos vastos. ela é opcional como fundação para sua manutenção. e assim. c) Se eles foram aceitos com a atitude de alcançar a grande iluminação. e assim por diante. a bodicita deveria ser convidada para residir onde o corpo. a fala e a mente estão livres da sujeira da decadência e estão completamente adornados pela ética moral do abandono. Isto é assim porque anteriormente você recebeu o voto de treinamento dos Ouvintes. deuses. Se mais tarde você cultivar a atitude especial. Autoridade Escritural. os votos pratimoksha não podem ser a fundação para a manutenção dos votos de bodisatva porque a morte faz com que os preceitos pratimoksha cessem. O voto do bodisatva faz com que levemos benefícios aos outros. não. Lógica. Os primeiros dois tipos não podem ser recebidos por eunucos. Por exemplo. mas é opcional para sua manutenção. esta é a moralidade associada à renúncia dos Ouvintes. b) Se estes preceitos foram aceitos de forma a liberar-se completamente de todo o sofrimento. Sem evitar as negatividades não há como beneficiar os outros. hermafroditas. A moralidade dos preceitos dos bodisatvas existe nos impotentes. então isto é moralidade com segundas intenções. e cessarão no momento da morte. e assim por diante. Portanto. 2. Resposta: existem três aspectos com relação aos preceitos pratimoksha. hermafroditas. Esta disciplina é necessária para cultivar bodicita. qualquer um dos sete preceitos pratimoksha é aceito como fundação. uma pessoa que pertence à família Mahayana.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa mesma forma. Os outros sete preceitos não são como este. isto se transforma no voto do bodisatva. que dura apenas vinte e quatro horas. O capítulo sobre o cultivo da mente do Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Sua base são os vastos preceitos. Pelo contrário. a fala e a mente não estão afastados das não-virtudes e estão maculados pela sujeira do carma negativo. Assim. Não é necessária uma cerimônia específica para receber os votos pratimoksha de bodisatva. ela é a fundação para o recebimento e manutenção dos votos de bodisatva. Além disso. eles não podem ser renovados. e não cessará no momento da morte. mas o voto de bodisatva pode ser obtido por estes seres. Portanto. você não abandonará a mente de renúncia (o treinamento). Este é o oitavo capítulo. de O Ornamento da Preciosa Liberação. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa iluminação. CEBB-CM 81 / 288 . que explica o refúgio e os preceitos. Estas três compreendem o nível comum. B. Tesouro. (7) Possuir paciência é como o oceano. rio e nuvem – Assim. A. que fortalece todas as virtudes. mina de joias. estas são as vinte e duas comparações. Joia que realiza desejos. mestre espiritual. ouro. Rei. Assim. respectivamente. Comparações. Meio de transporte. Existem três classificações do cultivo da iluminação suprema: A. estrada. (17) Possuir os ramos da iluminação é CEBB-CM 82 / 288 . (10) Possuir sabedoria discriminativa é como um remédio que cura todas as doenças das emoções aflitivas e dos obscurecimentos sutis à iluminação. no Ornamento da Clara Realização: Terra. (8) Possuir perseverança é como um vajra. (14) Possuir sabedoria primordial é como o som melodioso do Darma. (9) Possuir concentração meditativa (Scr. (16) Possuir méritos e a sabedoria perfeita é como um depósito de tesouros. um armazém de muitas acumulações virtuosas. oferecendo ensinamentos para inspirar os aspirantes. a bodicita foi classificada através de exemplos que vão desde os seres comuns até o estado búdico por Arya Maitreia. o caminho da acumulação dos pequenos. remédio. ela nunca muda até que se alcance a iluminação. estas dez. iniciando com Grande Alegria. samadhi) é como o Monte Meru. depósito de tesouros. (4) Apresentar uma dedicação sincera é como o fogo porque ela queima todo o combustível dos obscurecimentos às três formas de onisciência. Essência. Características primárias. A essência do cultivo da bodicita é o desejo de alcançar a iluminação perfeita e completa para o benefício dos outros seres. Este compreende o caminho da aplicação. (3) Possuir um pensamento altruísta é como a lua crescente. O Ornamento da Clara Realização afirma: O cultivo da bodicita é o desejo de alcançar a iluminação perfeita e completa Para o benefício dos outros. Som elegante. Vajra. melodia. fonte. Primeiramente. Além disso. a maior das montanhas. Classificação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 9 O Cultivo da Bodicita II. (15) Possuir clarividência especial acompanhada de grande sabedoria é como um grande rei que pode beneficiar os outros seres sencientes sem restrições. medianos e grandes. que não é perturbado mesmo quando condições indesejáveis se abatem sobre ele. Comparações. (5) Possuir a perfeição da generosidade é como um tesouro que satisfaz todos os seres sencientes. elas serão relacionadas aos cinco caminhos: (1) O desejo sincero de alcançar a iluminação é como a terra porque ela é a base de todas as qualidades virtuosas. (13) Possuir força é como o sol. Estas vinte e duas comparações vão desde a aspiração sincera até a realização do darmakaya. Delimitação e C. ele não se dispersa por pensamentos projetados. que amadurece completamente todos os aspirantes. (2) Uma intenção geral de alcançar a iluminação é como o ouro. lua. oceano. compreendem os dez bhumis. e são objetos dos caminhos do insight e da meditação. que é tão sólido que não pode ser destruído por quaisquer meios. sol. (12) Realizar preces de aspiração é como uma joia que realiza desejos que preenche todas as aspirações. (6) Possuir ética moral é como uma mina de joias porque ela é a fonte de todas as qualidades preciosas. montanha. (11) Possuir meios hábeis é como um mestre espiritual que nunca abandona o benefício dos seres sencientes em todos os tempos. III. fogo. supremamente pura. Assim. no qual podemos prosseguir tranquilamente sem nos desviar para o samsara ou nirvana. O Sutra que Esclarece o Pensamento afirma: Existem duas classes de bodicita: absoluta e relativa. O primeiro é o nível do comportamento interessado. Completa maturidade e. Isto é afirmado no comentário ao Ornamento dos Sutras Mahayana: A bodicita absoluta surge a partir do primeiro bhumi. O terceiro vai do oitavo ao décimo bhumi. O que é bodicita absoluta? É a vacuidade que tudo permeia dotada da essência da compaixão. sem exaurir-se ela guarda o Darma que foi ouvido e que não foi ouvido. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Em resumo. e a bodicita relativa é obtida através de uma cerimônia ritual. o cultivo da bodicita em completa maturidade e o cultivo da bodicita livre de véus3. pensamento altruísta. (22) Possuir o darmakaya é como uma nuvem. desde o nível comum até o estado búdico. O quarto é o nível da iluminação. denominado Grande Alegria. a bodicita Deveria ser compreendida de duas formas: A mente que aspira ao despertar E a mente que se coloca a buscá-lo. O segundo se estende do primeiro ao sétimo bhumi. Características Primárias. Grande Alegria. o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: O cultivo de uma atitude iluminada É acompanhado nos diferentes níveis Por interesse. o cultivo da bodicita com pensamento altruísta. Isto é afirmado no Ornamento dos Sutras Mahayana. Estes cinco compreendem o caminho especial de um bodisatva1. manifestando-se no céu de Tushita e assim por diante. Estes três compreendem o nível búdico. dentro do absoluto – Imaculada. igualmente. Em qual estágio surge a bodicita absoluta? No primeiro bhumi. (20) Possuir o “bosque do Darma” é como ouvir sons elegantes que declamam uma bela canção aos aspirantes que desejam alcançar a liberação. (21) Possuir o “caminho de uma só direção” é como a corrente de um rio. A bodicita absoluta é alcançada através da realização de darmata. CEBB-CM 83 / 288 . o abandono dos véus. Existem duas classificações das características primárias: bodicita absoluta e bodicita relativa. livre de Todas as elaborações. Existem quatro classes de delimitação: o cultivo da bodicita com interesse.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa como uma estrada que os Seres Nobres trilharam e que será seguida por outros. (18) Possuir compaixão e insight especial é como um meio de transporte. imutável. Existem duas classificações para a bodicita relativa: bodicita de aspiração e bodicita de ação. e adiante. estas vinte e duas comparações englobam tudo. Assim. (19) Possuir o poder da lembrança total e da confiança é como a água de uma fonte. B. clara. C. imutável e muito clara como a continuidade de uma Lâmpada protegida do vento. no qual todos os seres sencientes se apoiam2. e livre de elaborações. O mesmo sutra coloca: A mente da iluminação absoluta está além deste mundo. Delimitação. beneficiando os outros sem se desviar do caminho. O que é bodicita relativa? O mesmo sutra diz: A bodicita relativa dedica-se a liberar todos os seres sencientes Do sofrimento através da compaixão. Objetivos. ir. uma contemplação sobre o desejo de alcançar a iluminação completa. Enxergar o sofrimento de todos os seres sencientes. a ação é como o ato de. eu irei cultivar a mente para dissipar todos esses sofrimentos. que vem do Acharya Asanga e que foi fundada por Arya Maitreia. perfeita e completa. seu objetivo é a busca pela sabedoria primordial. Assim. mas sim todos os seres sencientes que se espalham por onde quer que haja espaço. O mesmo significado se encontra na Coleção do Abhidarma: Existem dois tipos de bodicita: não-especial e especial. e A inspiração de um mestre espiritual. agir para realizar o objetivo. Causa. Primeiramente. por sua vez. Desenvolver devoção por Aquele-que-Assim-se-Foi. As causas para o cultivo de bodicita são explicadas no Sutra dos Dez Darmas: Esta mente é cultivada através de quatro causas: Enxergar os efeitos benéficos da bodicita. Os objetivos da bodicita são atingir a iluminação e beneficiar os seres sencientes. Portanto. a bodicita tem como objetivos a iluminação e os seres sencientes. V. aspiração e entrar em ação. possa eu alcançar a perfeição completa da generosidade. ir. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Assim como é compreendido a partir da distinção Entre a aspiração de ir e a ação de. A seção sobre o cultivo da bodicita no Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Igualmente. efetivamente. Ilimitado é o número de seres sencientes. E assim por diante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Existem muitas visões sobre a diferença entre estes dois. Assim o sábio compreende. efetivamente. possa eu atingir A iluminação insuperável. Os Bhumis dos Bodisatvas também apresentam quatro causas: Quais são as quatro causas? CEBB-CM 84 / 288 . O Sutra da Prece de Aspiração pela Conduta Adequada afirma: Ilimitada é a extensão do espaço. Nos Bhumis dos Bodisatvas se afirma: Portanto. a aspiração é como um desejo de ir. a aspiração é o compromisso de atingir a fruição: “Eu irei alcançar a iluminação perfeita para o benefício de todos os seres sencientes”. delimitação e características primárias da bodicita. O objetivo da “iluminação” significa buscar a sabedoria primordial do Grande Veículo.” A atitude especial é pensar: “Desta forma. Onde quer que os seres sencientes estejam permeados pelo carma e pelas emoções aflitivas eles estarão tomados pelo sofrimento. A distinção entre estas duas. que se originou com Arya Manjushri. até a perfeição da sabedoria discriminativa”. a atitude não-especial é pensar: “Oh. Na linhagem de Shantideva. Na linhagem de Dharmakirti. isto completa a explicação sobre as comparações. que são a causa da iluminação”. E ilimitados são o carma e as delusões dos seres – Tais são os limites de minhas aspirações. Entrar em ação é um compromisso com a causa: “Irei treinar-me nas seis paramitas. que era um discípulo da linhagem de Nagarjuna. IV. O objetivo dos “seres sencientes” não significa um ser senciente ou dois ou alguns. Isto se chama bodicita relativa. e assim por diante. e que é obtida através de uma cerimônia adequada. Ter destemor diante do sofrimento das dificuldades que são longas. Que possua a habilidade de realizar a cerimônia. os bodisatvas e um mestre espiritual com o coração é a Segunda causa para o cultivo de bodicita. “Pelo poder das tendências virtuosas” significa que nesta vida podemos desenvolver bodicita ouvindo. “Pelo poder da causa” significa que ela se desenvolve a partir do poder da família Mahayana. ter a habilidade de realizar gestos físicos e de falar. sustentando. De Quem a Recebemos. Tendo recebido o voto. praticando persistentemente. sabedoria perfeita do Darma. O cultivo da bodicita que é “conduzido por outros” se refere à mente que é cultivada a partir da revelação de outros. A bodicita é instável quando se desenvolve pelo poder dos amigos. Que tenha sustentado o voto. um com um mestre espiritual. e com a habilidade de fazer os outros compreenderem o significado. Seguir o Buda. ele mesmo deve ter recebido os votos e os mantido sem declinar. sendo harmonioso com o Darma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A família nobre e perfeita é a primeira causa para o cultivo de bodicita. treinar discípulos com compaixão e não estar interessado em riquezas. e outro sem. a bodicita absoluta é obtida lendo as escrituras. ao poder do ouvir. praticando e através da realização. CEBB-CM 85 / 288 . “Pelo poder da raiz de virtude” significa desenvolvê-la fortalecendo sua família. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: A bodicita que nasce através de uma cerimônia adequada e a bodicita absoluta Possuem duas causas diferentes4. A bodicita aparece de forma estável ou instável. Isto é entendido como a bodicita absoluta. ao poder da raiz. Quando ela nasce em uma cerimônia adequada conduzida por outros. As qualificações do mestre são: habilidade em conduzir a cerimônia dos votos. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Tendo gerado a aspiração do bodisatva. A causa do nascimento da bodicita absoluta. Quando a acumulação de méritos e de sabedoria perfeita foi bem reunida. Se não houver perigo para a própria vida ou preceitos deveríamos encontrar um mestre espiritual. para receber os votos do bodisatva. variadas. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação diz: Deve-se receber o voto De um nobre mestre espiritual com as qualificações adequadas. Em outras palavras. VI. “Pelo poder do ouvir” significa que quando se ouvem diversos ensinamentos também se desenvolve bodicita. Quando não há pensamentos conceituais. todos os outros casos – surgindo da causa e assim por diante – são estáveis5. e Que tenha paciência e compaixão para realizar a cerimônia – Este ser é reconhecido como um mestre espiritual qualificado. e sem interrupções. capaz de revelar o significado Através da fala. Cultivar compaixão por todos os seres sencientes é a terceira causa Para o cultivo de bodicita. Devido ao poder dos amigos. “Pelo poder dos amigos” significa cultivar a mente através dos conselhos de um amigo espiritual. ao poder da causa. Ou através de tendências virtuosas. Duras. é a quarta causa para o cultivo de bodicita. possuindo habilidades. mesmo que ele esteja distante. De qual objeto obtemos bodicita? Existem dois sistemas. Como se diz: Quando o Perfeitamente Iluminado se encontra satisfeito. Portanto. mesmo se este tipo de mestre espiritual estivesse próximo a nós. Existem duas formas de fazer oferendas: com a clara presença das Três Joias. Apesar de haver muitos. diante de uma imagem d´Aquele-que-Assim-se-Foi. A preparação. que vem de Nagarjuna e que foi fundada por Arya Manjushri. Estes devem ser compreendidos em detalhes. A cerimônia. a oferenda trará mérito igual. deva-kaya-mahamudra) e à manifestação de oferendas pelo poder da concentração meditativa do bodisatva. a Coleção de Instruções Transcendentais coloca: Se este tipo de mestre espiritual não estiver presente. A. 2. (1) Objeto. e recebê-las desta forma. regozijar-se com as virtudes. esta situação é denominada de “o Lama não existe”. O primeiro tópico tem seis subdivisões: fazer oferendas. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: De forma a aperfeiçoar as duas acumulações. ou não. Método (Cerimônia). aqui serão apresentados dois sistemas. existem três tópicos: 1. suplicar para que não passem para o parinirvana. O primeiro tipo (posses materiais) compreende prostrações. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Caso não haja alguém com estas qualidades. Se não puder encontrar nem um mestre espiritual nem uma imagem. que foi fundada por Arya Maitreia. Existem diversos sistemas de instrução das linhagens dos grandes eruditos. e dedicar a raiz de virtude. Existem dois tipos de oferendas: superáveis e insuperáveis. devemos fazer oferendas quer as Três Joias estejam presentes ou não. CEBB-CM 86 / 288 . 1. 3. o bodisatva Deveria tomar adequadamente por si mesmo os preceitos da ética moral De um bodisatva. Assim. materiais que não são possuídos por alguém. que foi fundada por Arya Manjushri. e recitar a cerimônia da bodicita de aspiração ou ação três vezes. faça oferendas de roupas Para os budas com uma mente clara. Shantideva. Preparação. Em primeiro lugar. A conclusão. requisitar que a Roda do Darma seja girada. Na tradição de Shantideva. então devem-se visualizar claramente os budas e bodisatvas no espaço. preces. O primeiro tipo tem duas categorias: oferenda de posses materiais e oferenda de prática de meditação. estando na presença deles ou não. materiais de riquezas dispostos na ordem apropriada. O primeiro é a prática da bodicita. purificar as não-virtudes. Estejam elas presentes ou não. pode-se receber o voto da bodicita de aspiração ou ação recitando a liturgia para cada um três vezes do fundo do coração.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Mas. fazer oferendas envolve dois elementos: o objeto ao qual estamos fazendo as oferendas e as próprias oferendas. Portanto. a) Fazer Oferendas. E tome o voto pelo seu próprio poder. diante de uma imagem d´Aquele-que-Assim-se-Foi. se ir até ele representasse perigo para nossa vida ou para nossa ética moral. (2) As Oferendas. então. VII. Visualize claramente os budas e bodisatvas das dez direções. Oferendas insuperáveis podem ser feitas com um objeto ou de forma livre de objetos. Como se diz: Quando o estudioso praticante medita e pratica a bodicita. e oferendas manifestadas pela mente e pelo corpo. A oferenda de prática de meditação se refere à meditação sobre o corpo da deidade (Sct. Estes são: A) A tradição de Shantideva da linhagem de Nagarjuna. e B) a de Dharmakirti da escola do Acharya Asanga. Portanto. A fonte da miséria?” Continuamente. eu deveria Considerar apenas isto. ignorância. quer eles tenham sido cometidos pela própria pessoa. e assim por diante. Mas aquele que ouviu e desenvolveu paciência Com a clara luz do Darma da não-existência Do eu. Elas são purificadas da mesma forma como a água lamacenta é limpa pelo toque Da joia da água. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Desejo. Entrar na não-dualidade é uma oferenda para o Bem-Aventurado. Não se faz oferendas visualizando-o como existente. ainda assim é não-virtude se a mente estiver tomada pelas emoções aflitivas do desejo e da aversão. Não apenas isto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Esta é a oferenda preciosa e suprema aos budas e bodisatvas. Isto completa a explicação sobre como fazer oferendas. ou assim como a lua brilha ao sair de trás das nuvens. Amigos. deve-se declarar e purificar todas as não-virtudes. o Filho dos Deuses afirma: Um bodisatva que aspire à iluminação Fará oferendas de flores e incenso. e os cinco crimes hediondos6. O Sutra Requisitado por Susthitamati. Assim. Esta é a oferenda suprema. mesmo que você ouça o Darma precioso. E do Sutra do Grande Som do Leão: Aquele que não cria pensamentos de percepção e concepções Faz oferendas Àquele-que-Assim-se-Foi sem aceitações ou rejeições. ou as dez ações não-virtuosas forem cometidos. Este realiza a oferenda suprema ao ser humano supremo. É certo que elas podem ser purificadas pela confissão? Sim. ou as cinco ações próximas7. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: “Como eu posso me livrar completamente da negatividade. e o corpo e a fala são os servos. isto é chamado de “nãovirtude”. da vida e da pessoa. ou pedindo a outros para fazê-lo. Todos os sofrimentos provêm das não-virtudes. o ser supremo dentre os humanos. Como o corpo d´Aquele-que-Assim-se-Foi é não-existente por natureza. dia e noite. Por milhões de kalpas – tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges. Ao Buda. votos e samaya forem quebrados. virtudes e não-virtudes dependem completamente da motivação mental de cada um. O Grande Sutra do Parinirvana diz: Ao purificar as ações negativas através do remorso e ao repará-las. Assim como os reinos inferiores. De modo geral. aversão. contemple e medite sobre ele. CEBB-CM 87 / 288 . assim como de alimentos e bebidas. e assim por diante. é exatamente assim. ou por regozijar-se com as ações dos outros. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: A mente precede todos os darmas. A mente é o soberano. Oferendas sem objetos consistem na meditação sobre o significado da ausência de identidades. portanto a mente é chamada de soberana. E o carma criado por eles são não-virtudes. O resultado destes é o sofrimento. aversão. b) Purificar Não-virtudes. quando a mente é dominada pelas emoções aflitivas do desejo. corpo e riquezas. Meus inimigos irão se transformar em nada. O poder do remorso total envolve um sentimento de grande arrependimento pelas ações negativas anteriores. filhos. Meu filho e esposa não serão um refúgio. Mas o carma negativo e os obscurecimentos das ações negativas irão me seguir onde quer que eu nasça.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa E: Portanto. O Sutra Apresentando os Quatro Darmas afirma: Maitreia. corpo e riquezas não me seguirão. parentes. então medite neste segundo significado. Se você acha que mesmo que as ações negativas sejam de pouco benefício elas não o prejudicarão. quando um bodisatva-mahasatva possuir os quatro poderes. todas serão purificadas. (3) o poder da resolução e (4) o poder da confiança. se você sentir remorso pelas ações negativas e Confessá-las sem nada esconder. Da mesma forma. Como deveríamos desenvolver este sentimento de arrependimento? Existem três formas para gerar o arrependimento: (a) investigando a falta de sentido das não-virtudes. a falta de sentido. o medo do resultado. às vezes para sustentar parentes. não me deixando escapar. As ações negativas e sua acumulação serão vencidas por eles. O sofrimento será experimentado apenas por mim. desenvolva grande remorso. Algumas vezes eu cometi ações negativas para subjugar inimigos. Mas as nossas ações irão nos seguir. Mas. Neste momento. Meus amigos irão se transformar em nada. todos se transformarão em nada. por não ter entendido isso Eu cometi vários tipos de maldade Na relação com meus amigos e inimigos. Você deveria investigar os temíveis CEBB-CM 88 / 288 . esposas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Deixando todos devo partir sozinho. estes inimigos. Servos. Assim. (b) investigando o medo de seus resultados e (c) investigando a necessidade de liberar-se delas rapidamente. mas estes não irão me seguir por muito tempo. Eu também me transformarei em nada. (b) Segundo. (1) Poder do Remorso. às vezes para proteger este corpo e às vezes para acumular riquezas. eles não irão dividi-lo comigo. Contemplando que estas ações negativas geram muitos problemas e são de pequeno benefício. parentes. Quais são os quatro? Eles são: (1) o poder do remorso. Como devemos purificá-las? Através das portas dos quatro tipos de poderes. e completa declaração e confissão diante dos objetos. (a) Primeiro. riquezas e outros parentes Não nos seguirão após a morte. (2) o poder do antídoto. Quando eu morrer e partir para a próxima vida. O Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Palgyin afirma: Pais. E também: Quando o momento do grande sofrimento chegar. lugares. eu gerei ações negativas pelos inimigos. irmãos. relembra. No momento em que a morte se aproxima. Você deve purificálas rapidamente. ii) ao morrer e iii) após a morte. Desnecessário mencionar o que acontece quando se experimenta O resultado intolerável. Nagarjuna afirmou na Carta a um Amigo: Quando alguém vê um desenho dos infernos. o medo surge. Você pode pensar que é o suficiente purificar as não-virtudes na última fase de sua vida. facas especiais. mas isto não é o suficiente. então. deveríamos temer as ações negativas i) perto do momento da morte. Talvez você pense que não terá medo do Senhor da Morte. Desnecessário.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa resultados das ações negativas e gerar arrependimento. você cairá nos grandes infernos e experimentará o sofrimento infindável de ser queimado. Portanto. Isto porque há o perigo de você morrer antes de as negatividades serem purificadas. desta forma. Ou ouve. e assim deveríamos sentir remorso. experimentamos muito sofrimento. (c) Terceiro. o medo perto do momento da morte. e assim por diante – e. Como se diz: Enquanto deitado em minha cama. Com a boca seca e os olhos aterrorizados e fundos. Portanto. a necessidade de purificar as não-virtudes rapidamente. lê sobre eles. Que benefício meus parentes e amigos poderão me trazer? Apenas meu mérito poderá me proteger então. Apesar de rodeado por meus amigos e parentes. os terríveis frutos das ações negativas após a morte. os malfeitores experimentam o sofrimento inconcebível de serem tomados pela dor. A Carta de Treinamento diz: A coleira do tempo puxa seu pescoço e os temíveis senhores da Morte o Torturam com suas varas e chicotes. O Senhor da Morte. que ele amarra aos nossos pescoços. mencionar o tremendo desespero Ao ser abatido pela doença do grande pânico. negro e aterrorizante. A sensação de ter a vida extirpada Será experimentada apenas por mim. e assim por diante. e nos leva para os reinos dos infernos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Petrificado fica aquele que hoje É conduzido a uma câmara de torturas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Quando agarrado pelos mensageiros da morte. cozido. Somos torturados por trás por muitos seres que carregam diferentes armas – varas. CEBB-CM 89 / 288 . Mas nele eu nunca confiei. Toda sua aparência fica transfigurada. deve-se desenvolver um grande temor. o resultado das ações negativas é amedrontador. segura em sua mão uma coleira. e o levam embora. Como resultado das ações negativas. ou Vê suas formas. Sendo agarrado pelas formas físicas Dos temíveis mensageiros da morte. Assim. Além do mais. ii) Segundo. neste caso. e assim por diante. i) Primeiro. iii) Terceiro. os resultados amedrontadores no momento da morte. Angulimala8. O antídoto completo para as ações negativas é a prática da virtude. eu deveria confessar rapidamente porque há o perigo de que eu morra antes de purificar minhas ações negativas. O Sutra do Diamante diz: Ler os sutras profundos purifica os atos negativos. O Tesouro d´Aquele-que-Assim-se-Foi afirma: Purifique os atos negativos com a meditação da vacuidade. Angulimala. Em tempos antigos. Esteja eu doente ou saudável. Assim. Ela causa a exaustão das aflições. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. CEBB-CM 90 / 288 . O Capítulo de um Sutra sobre o Corpo d´Aquele-que-Assim-se-Foi afirma: Atos negativos são purificados fazendo imagens do Buda. visto que este é o caso. alcançou o estado de Arhat ao purificar suas ações negativas pelo poder do remorso total. Estabelecendo os Três Compromissos Primários e o Sutra Requisitado por Subahu colocam: A recitação dos mantras secretos purifica as ações negativas. Assim. A Carta a um Amigo de Nagarjuna diz: Aquele que não possui discernimento. visto que não posso confiar na força de minha vida. É como a lua radiante surgindo por detrás das nuvens. A Coleção do Abhidarma afirma: Para combater o carma das ações negativas. Mesmo já tendo sido criado. aplique seu antídoto. purificar as ações negativas pelo poder do remorso total é como aproximar-se de um poderoso credor quando você não pagou seus débitos. Ajatashatru e Udayana. (2) O Poder do Antídoto. Se eu achar que não irei morrer antes de purificar minhas ações negativas. Portanto. o malfeitor que matou 999 pessoas. O Sutra do Monte de Flores diz: Fazer oferendas à estupa do tatágata purifica as ações negativas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: O não-confiável Senhor da Morte Não espera que as coisas sejam feitas ou desfeitas. por favor protejam-me de forma que Eu possa rapida e seguramente me livrar delas. eu deveria sentir remorso. Desta forma. escrevendo textos. lendo textos. Por exemplo. eu gero remorso pelas ações negativas e as declaro e purifico diante de objetos especiais e de outros. Assim. o resultado da não-virtude pode ser transformado Em outra coisa pelo poder do antídoto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Pois eu posso perecer Antes de purificar minhas negatividades. então eu deveria entender que o Senhor da Morte não está preocupado se eu purifiquei minhas ações negativas ou não. Ele aproveitará qualquer oportunidade para levar minha vida. Nanda. por estas três razões. e também se diz Que eles são purificados ouvindo os ensinamentos. A duração desta vida flutuante é instável. O poder da confiança é tomar refúgio nas Três Joias e cultivar a mente da iluminação suprema. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. como se o curso de um rio perigoso fosse invertido. Como o sol e a lua emergindo por detrás das nuvens. após sair dele. Para ilustrar a purificação completa das ações negativas pelo antídoto. Ao confessar tudo de uma única vez Será completamente purificado. Visto que estes não são positivos. (4) Poder da Confiança. Nanda. Por medo das causas que amadurecerão no futuro cessamos de cometer ações negativas. Udayana9. Pode-se pensar que é necessário realizar tantos atos de virtude quanto foram os não-virtuosos. e uma pequena quantidade de veneno mata os seres Sencientes. Ajatashatru e Udayana. É como a lua radiante surgindo por detrás das nuvens. o malfeitor que era muito apegado a uma mulher. um pequeno Fogo queima toda a grama. é importante esforçar-se no caminho da virtude. e. Por exemplo. considerem o exemplo de uma pessoa que cai em um pântano nojento. Portanto. Por exemplo. purificou sua ação negativa. renasceu em um reino dos deuses. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Eu suplico a todos os Guias do Mundo: Por favor. E: Por exemplo. No futuro eu não mais os cometerei. Ajatashatru e Udayana. Nanda10. Em tempos antigos. Angulimala. O Grande Sutra do Parinirvana afirma: A realização de apenas uma virtude elimina muitas ações negativas. aceitem meus erros e minha maldade. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. da mesma forma uma pequena virtude purifica muitos feitos negativos. praticou o poder do antídoto completo. É como a lua radiante surgindo por detrás das nuvens. e alcançou o fruto de entrar-na-corrente. Angulimala. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento. Purificar as ações negativas tomando refúgio nas Três Joias é mencionado na Expressão CEBB-CM 91 / 288 . de acordo com seu interesse em ações virtuosas. Nanda. Em tempos antigos. (3) Poder da Resolução. O Sutra da Luz Dourada afirma: Alguém que gere um mal abominável Por mil kalpas. o malfeitor que matou sua mãe. toma um banho e se perfuma com fragrâncias. assim como um pequeno vajra parte uma montanha. O Discurso sobre a Disciplina diz: Aquele que cometeu ações negativas Pode purificá-las com a virtude e Tornar-se um ser radiante neste mundo. atingiu o fruto do estado de Arhat purificando suas negatividades pelo poder da resolução. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa E assim por diante. Todos os atos negativos são purificados pelo poder da resolução. Isto não é necessário. O Dharani da Invocação diz: Se em um sonho estivermos vomitando comida estragada. Ajatashatru e Udayana. no presente e no futuro são objeto da meditação sobre o regozijo. olhando para fogueiras em brasa. Por que. Se as ações negativas podem ser purificadas mesmo por um dos poderes individualmente. e purificaram os dois tipos de obscurecimentos. vendo uma reunião de bhikshus e bhikshunis. ou ouvindo os ensinamentos do Darma. O Grande Sutra do Parinirvana afirma: Ao tomar refúgio nas Três Joias Será alcançado o estado de destemor. e assim por diante. Isto queima todas as falhas como o fogo ao final de um kalpa. o malfeitor que matou seu pai. Isto conclui a explicação sobre as práticas de purificação. Todas as virtudes que os seres meritórios acumularam no passado. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento. CEBB-CM 92 / 288 . até alcançarem a iluminação completa. desde o momento em que eles desenvolveram bodicita pela primeira vez. É como a lua radiante surgindo por detrás das nuvens. ou mansão. Ao deixar este corpo humano Obterá o corpo dos deuses. ou como o veneno que é expelido pelos mantras12. e se tornou um bodisatva ao praticar o poder da confiança. meditem sobre o regozijo prazeroso de: Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas pelos incontáveis. bebendo iogurte. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. ou em um elefante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa da Realização de Sukan: Aquele que toma refúgio no Buda Não renascerá nos reinos inferiores. purificou suas ações negativas. ilimitados. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Como entregar-se a um bravo homem quando estamos com medo. subindo em uma árvore que dá leite. c) Regozijar-se com as Virtudes. montanha. reuniram os dois tipos de acumulações. então por que elas não seriam purificadas pelos quatro poderes juntos? Sinais da purificação das ações negativas surgirão nos sonhos. boi. inconcebíveis budas que surgiram nas dez direções no passado. aqueles que são conscientes. caminhando nos céus. Em tempos antigos. leite. estes são sinais de afastamento das ações negativas. olhando para o sol e a lua. não se devotam a isso? Assim. Nanda. Por exemplo. o poder da confiança purifica todas as ações negativas como a proteção de uma pessoa poderosa11. e assim por diante. então. trono de leão. Mesmo que eu tenha cometido maldades extremamente insuportáveis. Ajatashatru13. Além disso. Purificar as ações negativas cultivando a mente da suprema iluminação é mencionado no Sutra Plantando o Nobre Caule: Isto causa a exaustão de todas as não-virtudes como se elas fossem Enterradas sob o solo. sendo capazes de dominar búfalos e pessoas vestindo roupas negras. Ao entregar-me a esta Mente do Despertar eu serei rapidamente liberado. Angulimala. d) Requisitando que a Roda do Darma seja girada. Assim. ele se dirigiu ao Buda Meghanadaghosa e obteve as instruções sobre o desenvolvimento da bodicita de aspiração e recebeu o voto de bodisatva ao mesmo tempo. Possa a dor de cada criatura viva Ser completamente eliminada. dediquem. regozijem-se com todas as virtudes do presente e do futuro. A expressão do compromisso é explicada na Coleção de Instruções Transcendentais. Focando estes budas deveríamos suplicar e pedir pelos ensinamentos. A Cerimônia. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Com mãos em prece. Como se diz: Assim. e) Suplicando para que não atinjam o parinirvana. Existem muitos budas em todas as dez direções14 que não estão dando ensinamentos para gerar respeito pela Joia do Darma. f) Dedicação da raiz de virtude. E assim por diante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas do momento em que eles giraram a Roda do Precioso Darma após atingirem a iluminação. Quando Arya Manjushri renasceu como o Rei Ampa. eu suplico Aos Conquistadores que desejam ir embora Para permanecerem por incontáveis éons. E não abandonarem o mundo na escuridão. Focando estes budas suplicamos para que eles não atinjam o parinirvana. Isto explica a preparação para a bodicita. 2. Assim se diz: Com mãos em prece. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Eu me regozijo pelo despertar dos budas E também pelos níveis espirituais dos bodisatvas. Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas por todos os nobres Realizadores Solitários que já surgiram. Todas estas acumulações – meditem regozijando-se com todas elas. Esta é a conclusão da explicação sobre como requisitar os ensinamentos do Darma e a súplica para não atingirem o parinirvana. Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas por todos os nobres Ouvintes que já surgiram. Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas do momento em que eles atingiram o parinirvana até os ensinamentos do Darma desaparecerem. Dediquem todas as raízes de virtude que foram criadas no passado para dissipar o sofrimento dos seres sencientes e levá-los a se estabelecerem na felicidade. amadurecendo completamente os aspirantes. Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas pela manifestação de todos os bodisatvas. Quaisquer raízes de virtude que foram estabelecidas pelos seres comuns. Existem muitos budas nas dez direções que estão se preparando para atingir o parinirvana de forma a fazer com que a mente dos seres renuncie à visão de permanência. pela virtude acumulada Através de tudo que tenho feito. Da mesma forma. até passarem para o nirvana. e para proporcionar a acumulação de mérito nas pessoas que suplicam por eles. CEBB-CM 93 / 288 . e para desenvolver perseverança naqueles que são preguiçosos. Isto conclui a meditação sobre o regozijo. eu suplico Aos budas de todas as direções Para que brilhe a lâmpada do Darma Para todos aqueles que estão confusos na tristeza da miséria. (1) Súplica. Cultivando a bodicita de aspiração e 2. De forma a ampliar isto. Ou. Como se diz: Do início ao fim Do samsara sem princípio nem fim. Repita isto três vezes. Eu cultivo bodicita. Cultivando a bodicita de aspiração. então recite as palavras separadamente e os receba. (2) reunião das acumulações e (3) refúgio especial. Como se diz: Uma pessoa com sabedoria discriminativa Sustenta bodicita com uma mente grandiosa e clara. Conclusão. Recebendo o voto da bodicita de ação. Ela deveria animar sua mente alegremente desta maneira. O primeiro contém três tópicos: a) preparação. Assim. E assim como eles permaneceram sucessivamente Nas práticas dos bodisatvas – Da mesma forma. O discípulo que deseja cultivar bodicita se dirige a um mestre espiritual qualificado e faz CEBB-CM 94 / 288 . Dharmakirti. cerimônia e conclusão. B. para o bem de todos aqueles que vivem. eu também seguirei Sucessivamente as práticas. E assim por diante. Eu dou nascimento à mente do despertar. também podemos receber as instruções da bodicita recitando estas breves palavras de Engajandose na Conduta dos Bodisatvas: Assim como os sugatas anteriores Deram nascimento à mente do despertar. De forma a realizar atividades ilimitadas pelo benefício Dos seres sencientes. a tradição de Shantideva foi explicada através da preparação. Isto completa a cerimônia do voto do bodisatva. Faça oferendas em apreciação às Três Joias e medite sobre a vasta alegria e felicidade da grande realização que foi alcançada. a) Preparação. tem dois tópicos: 1. que foi fundada por Arya Maitreia. A preparação também tem três subdivisões: (1) súplica. Se desejar cultivar a bodicita e receber o voto separadamente. A tradição de Dharmakirti da escola do Acharya Asanga. deveríamos recebê-los juntos. b) cerimônia e c) conclusão. igualmente. E assim por diante. Diante do Senhor do Mundo. E. Repita isto três vezes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Da mesma forma. 1. 3. No passado. e então cultivaram bodicita. meditem sobre como seria maravilhoso se eles encontrassem a paz. Novamente. Como se conta: Durante a regência do sugata Ronkye Tenpa. prostre-se ao mestre e às Três Joias. ouçam-me. Será suficiente fazer três prostrações. da mesma forma. Em tempos antigos. eles cultivaram bodicita. O mestre dá instruções ao discípulo da seguinte forma: “Onde quer que haja o espaço. mas os dois tipos de bodicita são obtidos através da acumulação de méritos. Que maravilhoso se eles estivessem livres desse sofrimento! Contemplem esta meditação de bondade amorosa e compaixão por um instante. pedido a outros para o fazerem. por todas estas CEBB-CM 95 / 288 . Os votos de shramanera são recebidos do updadya (Tib. a face da felicidade. Completamente Perfeitos Budas e bodisatvas que residem em níveis superiores cultivaram a mente da iluminação perfeita e insuperável. de forma a beneficiar todos os seres eu deveria alcançar o estado daquele que é chamado de Buda completo. e possui todas as habilidades para beneficiar os seres sencientes. (2) Reunir as acumulações. existem seres sencientes. Inicialmente. Onde há ações negativas.” Depois disto. o tatágata Thayewo Após oferecer uma lâmpada feita de uma única lâmina de grama Desenvolveu bodicita pela primeira vez. não adianta oferecer apenas um pouco. Assim como todos Aquelesque-Assim-se-Foram. se não tiver nenhuma posse. os votos de bhikshu são obtidos da sanga. a desenvolver confiança nas Três Joias e a desenvolver devoção pelo mestre.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa prostrações. contemplem ‘Neste momento eu não tenho a capacidade de beneficiar todos esses seres. Onde quer que haja seres sencientes eles estarão permeados pelas emoções aflitivas. Eles ofereceram dez milhões de templos. Por favor. todos os budas e bodisatvas das dez direções. Se você possuir poucas riquezas é o suficiente fazer uma pequena oferenda. bodisatvas ricos fizeram grandes oferendas. Estes seres sencientes que estão sofrendo foram todos nossos pais. É o mesmo que foi explicado anteriormente no capítulo 8. os seus bondosos pais estão afundando no oceano do samsara. o sofrimento permeia. b) Cerimônia. ou visualize mentalmente todas as oferendas que existem. peço ao mestre que me permita cultivar a atitude iluminada da iluminação insuperável e perfeita”. Meu nome é _____. Ao oferecer uma lâmpada feita de uma lâmina de grama.’ Traga isto à sua mente. Destruidores do Inimigo. ouçam-me mestres. ou regozijado com as ações dos outros. Em tempos antigos. Portanto. mesmo que eu as tenha realizado. Pelas raízes de virtude que acumulei em todas as minhas vidas através das práticas de generosidade. então faça oferendas do que quer que você possa reunir. através destas instruções. Assim. o Sugata Drakjim. Repita isto três vezes. Khenpo) e do acharya. O Sutra da Era Afortunada conta: Durante a regência do Rei Zamlin. ouça-me. Onde há emoções aflitivas há o carma negativo. eu _____. Após oferecer dez milhões de templos ao tatágata Dawaytok. não há ninguém para protegê-los. ética moral e prática de meditação. não é necessário sentir-se triste devido à falta de meios. torturados por inúmeros sofrimentos. deve-se fazer uma grande oferenda. repita após o mestre espiritual: “Por favor. leva o discípulo a renunciar ao samsara. a desenvolver grande compaixão por todos os seres sencientes. Portanto. mestre. O mestre espiritual dá instruções e. Há tanto sofrimento que eles estão exaustos e tomados pelas delusões. bodisatvas que tinham poucas posses fizeram pequenas oferendas. Assim. aquele que exauriu completamente todas as falhas e aperfeiçoou todas as qualidades. bodisatvas fizeram três prostrações e desenvolveram bodicita. “Além disso. Depois disto. Como se conta: O tatágata Yongden Trengdan Após ter feito três prostrações Diante do tatágata Gyi Dan Desenvolveu bodicita pela primeira vez. o discípulo repete da seguinte forma após o mestre: “Por favor. (3) Refúgio especial. a gerar o desejo de alcançar a iluminação. se você tiver riquezas. desenvolveu bodicita pela primeira vez. e esses pais foram muito gentis conosco. “Aqueles que não estão livres” significa os seres nos reinos dos humanos e deuses que não estão liberados da escravidão das correntes de ferro das emoções negativas. fazer com que o discípulo compreenda descrevendo brevemente o treinamento. A preparação tem dez subdivisões: súplica. o que significa que eles alcançaram a iluminação. perguntar sobre os obstáculos comuns. explicar os efeitos benéficos de entrar no estado da sabedoria onisciente. e. para ajudar aqueles que não encontraram o fôlego para sair. Assim. a base do treinamento de todos os bodisatvas do futuro e sua ética moral. fazer oferendas como apreciação e CEBB-CM 96 / 288 . alcançam o nirvana final. O discípulo deveria cultivar o desejo de aceitar o voto. Destruidores do Inimigo. O mestre chama o nobre discípulo pelo nome e pergunta: “A base do treinamento de todos os bodisatvas do passado e sua ética moral. E também deveríamos receber explicações sobre todos os treinamentos. os bodisatvas do passado que foram treinados com base nestes treinamentos e ética moral. fantasmas famintos e animais . três vezes. Completamente e Perfeitamente Iluminados. “Para” significa fazer o compromisso de alcançar a iluminação de forma a realizar todas as ações necessárias. possuir uma grande mente de guerreiro e coragem indômita. os bodisatvas das dez direções que estão sendo treinados no presente com base nestes treinamentos e ética moral . (c) Conclusão. para este propósito. para liberar aqueles que não estão livres. “Resgatar” significa liberá-los do sofrimento dos reinos inferiores e estabelecê-los nos reinos superiores dos deuses e humanos. e os grandes bodisatvas-mahasatvas que residem nos níveis superiores cultivaram a mente da iluminação perfeita e insuperável.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa virtudes. a base do treinamento de todos os bodisatvas residindo nas dez direções no presente e sua ética moral. eu quero”. assim como os budas. então. (a) Preparação. explicar os efeitos benéficos de receber os votos. (b) cerimônia e (c) conclusão. e para ajudar aqueles que ainda não alcançaram o nirvana final a alcançá-lo. explicar os diferentes tipos de falhas.todos os tipos de ética moral são a ética moral da restrição. Há três tópicos em relação a estes votos: (a) preparação. A conclusão tem seis subdivisões: fazer o anúncio. “Os seres que não cruzaram” significa os seres sencientes que habitam os reinos dos infernos. reunir as acumulações. encorajamento. Exaltados. desenvolver o pensamento especial altruísta e explicar brevemente o treinamento. Isto completa a cerimônia para o cultivo da bodicita de aspiração. aquele que cultiva esta mente é um bodisatva. O discípulo deveria responder: “Sim. (b) Cerimônia. de agora até alcançar a iluminação perfeita e insuperável. os bodisatvas do futuro que serão treinados. Recebendo o voto da bodicita de ação. “Liberados” significa estabelecê-los no bem definitivo ao liberá-los das emoções aflitivas e alcançar o estado da liberação. advertir para que o voto não seja proclamado aleatoriamente. 2. o bodisatva com o nome ____ ?” Isto é perguntado três vezes. focar a mente na iluminação e nos seres sencientes. perguntar sobre os obstáculos incomuns.” Assim.todos aqueles nos reinos inferiores que não cruzaram o oceano do sofrimento. explicar os problemas das falhas. “Aqueles que não alcançaram o nirvana final” significa aqueles bodisatvas que não atingiram o nirvana livre de fixações. Tendo alcançado benefício tão grande. “Alcançar o nirvana final” significa que estes bodisatvas prosseguem através de todos os caminhos e bhumis e. todos Aqueles-que-Assim-se-Foram. deveria surgir grande alegria e deveríamos meditar sobre a grande felicidade. irei cultivar a mente da iluminação perfeita e insuperável para resgatar todos aqueles seres sencientes que ainda não cruzaram. “Aqueles que não encontraram o fôlego” significa os Ouvintes e Realizadores Solitários que não encontraram o “fôlego” do Mahayana. repita três vezes. ter o desejo de liberar todos os seres sencientes após atingir a iluminação. “Expirar o fôlego” significa aqueles que expiraram e entraram na visão e comportamento do veículo Mahayana ao cultivar a mente da suprema iluminação e atingir o estado do décimo bhumi. que significa ter o desejo de alcançar a iluminação de forma a beneficiar todos os seres sencientes. a ética moral de acumular virtudes e a ética moral de beneficiar os seres sencientes – você quer aceitá-los de mim. da mesma forma eu ______ . (c) Conclusão. Isto conclui o recebimento do voto da bodicita de ação. Os Bhumis dos Bodisatvas dizem: Cultivar a mente é a raiz da iluminação Perfeita. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Cultivar a mente é a fundação para todos os treinamentos dos bodisatvas. Portanto. o fruto da iluminação amadurecerá. Portanto. a iluminação terá se enraizado. c) Todas as ações negativas serão desenraizadas. Esta é a tradição de Dharmakirti. e) Serão obtidos méritos ilimitados. e bodicita é suprema dentre todas as virtudes. Se a pessoa não ingressou no Mahayana não conseguirá atingir a iluminação. d) A iluminação insuperável estará enraizada. Mas aquele que cultivou a bodicita suprema ingressou no Mahayana. que constituem o treinamento dos bodisatvas. completa e insuperável. VIII. quando bodicita é cultivada. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Assim como o fogo ao final de uma era Ela consome instantaneamente todo o mal. que é chamado de mente de aspiração. Este item possui oito subdivisões: a) Ingressar no Mahayana.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa dedicar a raiz de virtude. quando encharcado pela umidade da bondade amorosa e da compaixão. d) O continuum mental dos seres sencientes é como o solo. A iluminação insuperável. Portanto. Quando se possui o desejo de atingir a iluminação estas três moralidades são desenvolvidas e mantidas. Efeitos Mensuráveis. a) Se alguém não cultivou a suprema bodicita esta pessoa não é contada como parte da família Mahayana. entra-se no Mahayana. g) O ser se tornará útil para todos. esta mente é a fundação para o treinamento. e toda a paz e felicidade para os seres sencientes surgirá. b) Torna-se a base para todo o treinamento dos bodisatvas. b) Se alguém não possui o desejo de atingir a iluminação. e) A acumulação de méritos ilimitados é explicada no Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Palgyin: Os méritos da bodicita – CEBB-CM 97 / 288 . f) Todos os budas ficarão satisfeitos. h) Será alcançada rapidamente a iluminação perfeita. Efeitos Benéficos. quando há um antídoto sua natureza é eliminar o seu oposto – todas as não-virtudes. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Imediatamente após cultivar a mente. não há base para que ocorra o desenvolvimento das três moralidades15. se a semente da mente iluminada estiver plantada. c) O antídoto para as ações negativas é a virtude. 1) Efeitos Benéficos do Cultivo da Bodicita de Aspiração. os trinta e sete ramos da iluminação irão crescer. A. mesmo que possua um comportamento excelente. Há duas subdivisões: 1) os efeitos benéficos do cultivo da bodicita de aspiração e 2) os efeitos benéficos do cultivo da bodicita de ação. O cultivo de bodicita tem dois tipos de efeitos benéficos: A) Mensuráveis e B) Incomensuráveis. b) O benefício para os outros surgirá de diversas formas significa que o sofrimento de todos os seres sencientes será dissipado. 2. Assim são os campos búdicos de todos os budas. eles serão estabelecidos na felicidade. quer se esteja dormindo. através destas falhas não podemos beneficiar os outros e através destas falhas levamos um longo tempo para atingir os bhumis dos bodisatvas. etc. Efeitos Benéficos do Cultivo da Bodicita de Ação. Dissipando todo o sofrimento E esclarecendo toda a confusão. eles são: a) O próprio benefício aumenta constantemente e b) O benefício para os outros surge de diversas formas. Onde há uma virtude comparável? Onde há tal amigo espiritual? Onde há mérito similar a este? B. f) Como todos os budas ficarão satisfeitos é contado no Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Palgyin: Tal como o número de grãos de areia no Ganges. IX. Se alguém os preenchesse completamente com joias E fizesse esta oferenda aos Bem-Aventurados. Uma força de méritos igual ao céu Surgirá perpetuamente. As Desvantagens de Perdê-la. sem percepções. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Deste momento em diante. até que se torne um buda. Segundo. CEBB-CM 98 / 288 . a) O cultivo da bodicita de ação é diferente da anterior visto que a força contínua do mérito surge constantemente. Efeitos Incomensuráveis. Ainda assim seria uma oferenda muito superior Juntar suas mãos em prece E cultivar bodicita.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Se eles tivessem uma forma visível Que preenchesse todo o espaço. Além dos oito anteriores. Mesmo quando dormindo ou despreocupado. Serão satisfeitos com todas as alegrias. inconsciente. e assim elas são incomensuráveis. Esta oferenda está além de qualquer limite. Ocorrem três falhas quando a bodicita enfraquece: através destas falhas caímos nos reinos inferiores. “efeitos benéficos incomensuráveis” significa que todas as qualidades surgem a partir deste momento. e as emoções aflitivas serão cortadas. h) A rápida realização da iluminação completa é explicada nos Bhumis dos Bodisatvas: Ao cultivar a mente. g) Tornar-se útil para todos os seres é mencionado no Sutra Plantando o Nobre Caule: É como uma fundação para se tornar útil para todo o mundo. Rapidamente será atingida a iluminação completa. não será possível permanecer nos dois extremos16. Eles seriam ainda maiores. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Pois aqueles que estão privados da felicidade E carregados com muitos pesares. Existem dez benefícios em cultivar a bodicita de ação. quebrar o compromisso por deixar a bodicita enfraquecer é enganar todos os seres. Ofensas negativas pequenas e medíocres são simplesmente terríveis. CEBB-CM 99 / 288 . Se foi através das quatro ofensas. As duas anteriores. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Se. estarão impedidos de chegar aos bhumis dos bodisatvas. Os Vinte Preceitos afirmam: Além disso. por ter enganado todos os seres sencientes. Assim se diz: Pois caso isto acontecesse. seguir as quatro ações não-virtuosas17. levará um longo tempo para atingirmos os bhumis dos bodisatvas. Pela maturação deste fruto renasceremos nos reinos inferiores. E. ele deve ser refeito. A Coleção do Completo Estabelecimento diz: Existem quatro causas para a quebra do voto de bodisatva. Como se diz: Assim. Se houve a quebra do voto da bodicita de ação devido à perda da mente de aspiração. O benefício de todos se enfraqueceria. que é desarmônica com a virtude. X. Se o voto foi quebrado por outras causas. Assim como a força para enfraquecê-la. A causa da perda do voto de ação é explicada nos Bhumis dos Bodisatvas: Existem quatro tipos de ofensas que fazem com que a bodicita seja perdida. Ao perder a bodicita de aspiração. com esta falha não será possível beneficiar os outros. Método para Retomá-la. aqueles que têm a força de gerar a mente do despertar. Existem duas formas de perder a mente que cultivou bodicita: a causa de perder a aspiração e a causa de perder a ação. Permanecem girando na existência cíclica. XI. ele é restaurado automaticamente quando se restaura a bodicita de aspiração. Confesse diante de três bodisatvas. por um longo tempo. Terceiro. A primeira consiste em abandonar os seres sencientes. Eu não a colocar em ação. ao perder a bodicita de aspiração. Shantideva disse: Gerar uma mente desarmônica também quebra o voto. Aflita ou não.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Primeiro. Então. tendo feito esta promessa. As Causas da Perda. Todas as outras. deve refazê-lo. Que tipo de renascimento eu obterei? Segundo. confesse diante de um. a própria mente deve ser a testemunha18. Abandonar o treinamento e gerar visões errôneas. Se forem cometidas a partir das pesadas aflições emocionais. isto também quebra a Bodicita de ação. Se foi através de emoções aflitivas medíocres. e gerar a mente contrária. ela pode ser restaurada gerando a mente novamente. Os Vinte Preceitos afirmam: Se alguém perder o voto. a confissão é o suficiente se foram cometidas ações medíocres ou pequenas. CEBB-CM 100 / 288 . de O Ornamento da Preciosa Liberação. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. que explica o cultivo da suprema bodicita.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Este é o nono capítulo. Mesmo tendo uma chance de ajudar essa pessoa no futuro vocês se recusariam a fazê-lo. 2. deveríamos cultivar compaixão e nos esforçar para levar a eles benefícios e felicidade.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 10 O Treinamento na Bodicita de Aspiração XII. O quarto é o método para aprofundar a bodicita. Essa é a tradição dos Seres Nobres. Após cultivar a bodicita existem dois tipos de treinamento: A) Treinamento na bodicita de aspiração e B) Treinamento na bodicita de ação. especialmente. Suponham que alguém aja desfavoravelmente com vocês e vocês adotem uma atitude de distanciamento dessa pessoa. Não abandonar os seres sencientes em seu coração. A) O Treinamento na Bodicita de Aspiração. Treinamento. Mesmo se chegasse o momento de proteger essa pessoa de perigos vocês não o fariam. e tampouco os falcões e os lobos. o treinamento em não abandonar os seres sencientes em seu coração é o método para não perder a bodicita. Além disso. É completamente sem sentido abandonar seres sencientes em seu coração enquanto se é chamado de bodisatva. 1. O Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta afirma: Um bodisatva que possui uma única qualidade detém todas as Qualidades excelentes dos budas. Recordar os efeitos benéficos dessa mente. Praticar repetidamente a mente iluminada e Aceitar as quatro virtudes. se abandonarem um só ser senciente e não aplicarem o antídoto no espaço de tempo de uma sessão1. mantendo um outro treinamento. evitando as quatro não-virtudes – Esses cinco itens compreendem o treinamento na bodicita de aspiração. Segundo. Mesmo então ele deve ser respondido com grande compaixão. O sumário: Não abandonar os seres sencientes em seu coração. acumular riquezas às custas dele. O quinto é o método para não esquecer a bodicita. O terceiro é o método para aumentar a força da bodicita. É claro que não iremos abandonar essa atitude com os seres que nos beneficiam. o que significa “abandonar os seres sencientes”? Isso se refere a todos os seres sencientes ou apenas a um? Até mesmo os Ouvintes e os Realizadores Solitários não abandonariam todos os seres sencientes. isso é como matar seu único filho e. Com esses. Portanto. Recordar os efeitos benéficos da bodicita. O primeiro é o método para não perder a bodicita. então perde-se a bodicita. Assim se diz: Quando o mal é realizado em troca de ações positivas. Por exemplo. então. o treinamento em recordar os efeitos benéficos da bodicita é o método para evitar o seu enfraquecimento. Reunir as duas acumulações. Os seres excelentes desse mundo retribuem uma ação positiva Para cada feito negativo recebido. O segundo é o método que não permite o enfraquecimento da bodicita. Qual é essa qualidade? Uma mente que não abandona ninguém em seu coração. Por primeiro. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação CEBB-CM 101 / 288 . Isso se chama “abandonar os seres sencientes”. e não tenham interesse por ela. mas há o perigo de abandoná-la com aqueles que nos prejudicam. e assim por diante. referem-se ao seu efeito benéfico de afastar todas as condições desfavoráveis. e “Ela realiza todos os desejos como uma joia preciosa que concede desejos”. Assim foi dito. o treinamento na reunião das duas acumulações é o método para aumentar a força da bodicita. pelo menos. mesmo recitar um único mantra pode reunir as duas acumulações. e “Ela dissipa toda a pobreza como Vaisravana”. referem-se aos efeitos benéficos para os outros. A “acumulação de mérito” refere-se às dez ações virtuosas. Todos esses efeitos benéficos são abreviados em quatro categorias. Em relação ao primeiro. Usem a cerimônia detalhada para o cultivo da bodicita ou. Neste item são apresentados três tópicos: praticar a mente da causa da iluminação. Desta forma. praticar a mente da iluminação propriamente dita e praticar a mente da ação iluminada. Nesse sutra os efeitos benéficos da bodicita são ilustrados através de 230 comparações. desenvolvam bondade amorosa e compaixão por todos os seres pelo menos uma vez a cada sessão. devemos relembrar persistentemente todos esses efeitos benéficos. quando praticarmos. referem-se aos efeitos benéficos para si mesmo. Assim. A prática da iluminação propriamente dita é o desejo de obter a iluminação pelo benefício de todos os seres sencientes. referem-se ao seu efeito benéfico de estabelecer todas as condições favoráveis. sustentaremos essa mente sem deixá-la enfraquecer. no Sutra Plantando o Nobre Caule. e. conforme relacionados aos meios hábeis. e assim por diante. ela é como uma lança”. ao recordarmos essas virtudes. e “Ela corta completamente a árvore do sofrimento como um machado”. repitam o seguinte a cada sessão: CEBB-CM 102 / 288 . “Ela protege completamente todos os migrantes como um abrigo”. Terceiro. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação diz: Após desenvolver a bodicita de aspiração Deve-se fazer um grande esforço para aprofundá-la.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa diz: A qualidade do cultivo da mente de aspiração Foi explicada por Maitreia. e assim por diante. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: A acumulação de mérito e sabedoria É a natureza da causa da perfeição. E assim por diante. assim. Praticando a mente iluminada. “Como ela é vitoriosa sobre todos os inimigos das emoções aflitivas. e assim por diante. Contemplem isso três vezes durante o dia e três vezes durante a noite. praticar a mente iluminada repetidamente é o método para aprofundar a bodicita. 4. Praticar esses três itens aprofunda a bodicita. “Ela realiza todas as aspirações como um nobre vaso”. e assim por diante. Desta forma. iremos cuidar amorosamente dessa preciosa bodicita. reúnam persistentemente as duas acumulações. e “Ela suporta todos os seres sencientes como o solo”. O Discurso a uma Assembleia afirma: Hoje. A “acumulação de sabedoria primordial” se refere à realização destas práticas de forma completamente livre das três esferas. Assim: ”Ó filho de nobre família! A bodicita é como a semente de todas as qualidades dos budas”. isso deve ser feito pelo menos uma vez a cada sessão. conforme se relacionam com a sabedoria perfeita. Reunindo as duas acumulações. Quarto. deveríamos recordá-los pelo menos uma vez a cada sessão. a reunião das duas acumulações estabelece o poder da bodicita na própria mente. Portanto. 3. e assim por diante. Portanto. como eu deveria acumular Mérito e sabedoria? Como eu poderia beneficiar os seres sencientes? Os bodisatvas contemplam constantemente desta forma. aos quatro métodos de reunião. a prática da generosidade. no Darma e na sanga até que eu alcance a iluminação. mesmo sob o risco da própria vida. A terceira ação virtuosa é o antídoto. Pelo mérito da generosidade e de outras ações virtuosas. quer eles estejam satisfeitos ou não. quer você tenha expressado falhas comuns ou falhas no Darma. por raiva.. causar remorso nos outros quando o remorso não é apropriado. Enxerguem os bodisatvas que cultivaram bodicita como budas e esforcemse para proclamar suas virtudes em todas as dez direções.. um bodisatva que possui quatro qualidades irá recordar a bodicita imediatamente após o renascimento em todas as suas vidas até que ele obtenha o coração da iluminação. o treinamento na rejeição das quatro ações não-virtuosas e na aceitação das quatro ações virtuosas é o método para não esquecer a bodicita. Desista conscientemente de contar mentiras. e assim por diante. de forma específica ou não. quer ela seja grande ou não. quer esta pessoa realmente sinta remorso ou não. pratiquem a purificação de suas mentes. Quais são estas quatro? Essas são . A segunda ação virtuosa é o antídoto. Tomem. estabelecer de modo geral todos os seres sencientes na virtude. ou quer eles sejam enganados ou não. Quando. por aversão dizer palavras inapropriadas sobre um bodisatva que cultivou bodicita.. Quinto. ela estará perdida se o antídoto não for aplicado em uma sessão. por exemplo. seja de forma direta ou indireta. um mestre. um bodisatva que possui quatro qualidades irá esquecer a bodicita. A ação de oferecer é virtuosa. Onde esse treinamento é explicado? O Sutra Requisitado por Kashyapa afirma: As quatro ações não-virtuosas são assim descritas: Kashyapa. ou alguém digno de oferendas contando uma mentira com uma mente insincera. cultivem a mente para dedicar e oferecer seus corpos. As quatro ações virtuosas são explicadas desta forma: Kashyapa. isso poderá gerar remorso)2. a bodicita estará perdida se o antídoto não for aplicado dentro de uma sessão.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Tomo refúgio no Buda. A primeira ação virtuosa é o antídoto. e comportar-se enganosamente com os seres sencientes. CEBB-CM 103 / 288 . o abade. possa eu alcançar a Iluminação pelo benefício de todos os seres. Primeiro. De forma abreviada elas são: não contar mentiras conscientemente. em especial nas virtudes do Mahayana. a bodicita estará perdida se o antídoto não for aplicado dentro de uma sessão.. quer eles estejam satisfeitos ou não. Quando alguém realiza ações virtuosas e você tenta fazê-lo sentir remorso por isso.. e assim por diante. quer eles estejam conscientes da mentira ou não. gentilmente ou asperamente. Sempre observem a ética moral e afastem-se das ações negativas e das emoções aflitivas. mesmo sob o risco da própria vida. Explicação da segunda ação não-virtuosa. você utilizar palavras impróprias com alguém que cultivou bodicita. Estabeleça todos os seres na virtude. quer outros tenham ouvido ou não. Explicação da primeira ação não-virtuosa. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Deve-se observar completamente esse treinamento conforme explicado Para recordar a bodicita mesmo em outras vidas. mas se você sentir fome amanhã e tiver que mendicar. Quais são essas quatro? Essas são . Gyayondak coloca ações tanto Mahayana quanto Hinayana. olhar os bodisatvas que cultivaram bodicita como budas e proclamar suas qualidades em todas as dez direções. Segundo. Rejeição das quatro ações não-virtuosas e aceitação das quatro ações virtuosas. (Nota: Chengawa e Chayulwa especificam ações virtuosas Mahayana. De forma abreviada elas são: enganar o lama e aqueles dignos de veneração. 5. Explicação da terceira ação não-virtuosa. riquezas e todas as virtudes dos três tempos para o benefício e a felicidade dos outros. de modo especial nas virtudes do Mahayana. Existem duas subdivisões na mente da ação da iluminação: praticar a atitude de beneficiar os outros e praticar a purificação da própria mente. Quando alguém engana o mestre espiritual. manter sinceramente uma atitude altruísta com todos os seres sencientes. você cometer fraude com algum ser senciente. ou quer isso tenha gerado prejuízos ou não. de O Ornamento da Preciosa Liberação. que explica o treinamento na bodicita de aspiração. de forma enganadora. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. quer a pessoa esteja consciente ou não.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Explicação da quarta ação não-virtuosa. a bodicita estará perdida se o antídoto não for aplicado em uma sessão. Mantenha a atitude altruísta para com todos os seres sencientes e procure beneficiar os outros sem considerar seu próprio benefício. Quando. CEBB-CM 104 / 288 . Este é o décimo capítulo. A quarta ação virtuosa é o antídoto. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Ao manter o voto da bodicita de ação E treinar-se bem nos três tipos de ética moral. que gera prosperidade. Perseverança. o Ornamento dos Sutras Mahayana diz: CEBB-CM 105 / 288 . As três para o bem definitivo são a perseverança. a perfeição da concentração meditativa e a perfeição da sabedoria discriminativa. que é para o insight especial. cada ramo será explicado em maiores detalhes. que é para o corpo. Assim. As primeiras três pertencem ao primeiro treinamento. ordem definida. A explicação do significado conciso.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 11 O Treinamento na Bodicita de Ação B) O Treinamento na Bodicita de Ação. Generosidade. Essas seis serão explicadas em uma forma concisa e. 1. a perfeição da perseverança. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz: Em relação aos três treinamentos Explicou o Vitorioso as seis paramitas adequadamente. As três para o estado superior temporário são a generosidade. a concentração meditativa. sendo três para o estado superior temporário e três para o bem definitivo. para que um bodisatva-mahasatva atinja a iluminação rapidamente. Divisão e agrupamento – Esses seis itens compreendem as seis paramitas. que é para as pessoas ao redor. que é para aumentar a virtude. Concentração meditativa é o treinamento no pensamento superior. a perfeição da ética moral. concentração meditativa e sabedoria discriminativa – Esses seis itens compreendem o treinamento na bodicita de ação. O sumário: Número definido. Sabedoria discriminativa é o treinamento na sabedoria superior. A devoção pelos três treinamentos morais aumentará. Perseverança serve de apoio para os três. ética moral. Portanto. a ética moral. Número definido. ele deve concentrar-se persistentemente no aperfeiçoamento das seis paramitas. As seis paramitas são explicadas de acordo com um estado superior temporário e o bem definitivo. o sumário: Generosidade. Existem três tipos de treinamento para a bodicita de ação: o treinamento na moralidade superior. Quais são estas seis? Elas são: a perfeição da generosidade. então. e a paciência. e a sabedoria discriminativa. definição. que é para a permanência serena. o treinamento no pensamento superior e o treinamento na sabedoria discriminativa superior. As últimas duas pertencem aos últimos dois E uma pertence a todos os três. paciência. a perfeição da paciência. O Sutra Requisitado por Subahu afirma: Subahu. Características. ética moral e paciência são os treinamentos em moralidade superior. Assim. é categorizada em quatro características: elas enfraquecem os seus opostos. Características. perseverança da generosidade. concentração meditativa da generosidade. Gerando frescor e enfrentando o ódio. Quando se possui ética moral surgirá a paciência. Elas são explicadas na ordem em que são desenvolvidas na mente. Ou a ordem é explicada da prática inferior até a superior. a “sabedoria discriminativa” realiza o significado último. Ou. E assim por diante. Divisão. o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Generosidade e ética moral CEBB-CM 106 / 288 . Generosidade e ética moral são a acumulação de méritos. 6. corpo excelente. Elas também são agrupadas nas duas acumulações. Quando se tem paciência será feito esforço com perseverança. Realizando o significado último. Agrupadas individualmente São a prática da armadura da iluminação Que é explicada precisamente multiplicando seis por seis. E ambiente excelente São para o estado superior temporário. Generosidade da generosidade. Aquelas que são mais grosseiras ou fáceis de aplicar são explicadas antes e aquelas que são mais sutis e mais difíceis de seguir são explicadas depois. Possui a sabedoria primordial do pensamento não-conceitual. e a sabedoria discriminativa é a acumulação da perfeita sabedoria. o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Portanto. Satisfaz todos os desejos e Amadurece os seres sencientes das três formas. Quando se faz esforço com perseverança a concentração meditativa surgirá. de outra forma. a “ética moral” leva ao frescor2. assim se diz: Dissipando a pobreza. Assim. elas amadurecem os seres sencientes das três formas1. perseverança e concentração meditativa estão incluídas em ambas as acumulações. Elas são a causa de cruzar o samsara e atingir o nirvana. A perfeição de cada uma das seis paramitas dos bodisatvas. Paciência. Como algumas são mais grosseiras e outras mais sutis. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: A generosidade destrói seu oposto. Desta forma. 2. Ordem definida. a “concentração meditativa” volta a mente para o interior. Definição. paciência da generosidade. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz: A segunda surge na dependência da primeira. Quando se está absorto em concentração meditativa a natureza de todos os fenômenos será realizada perfeitamente. a “paciência” enfrenta o ódio. Assim. 5. Portanto. sua ordem se delineia. totalizando trinta e seis. Como algumas estão abaixo e outras acima. e assim por diante – cada uma das seis tem seis divisões. A partir da prática da generosidade será aceita a ética moral pura sem focar preocupações materiais. 4. sabedoria discriminativa da generosidade. generosidade e assim por diante. a “perseverança” é a aplicação ao Supremo. respectivamente. Aplicando-se ao Supremo e mantendo a mente interiorizada. elas produzem a sabedoria primordial do pensamento não-conceitual. o Ornamento da Clara Realização afirma: As seis paramitas. E assim por diante. elas são chamadas de “paramitas”3. 3. elas satisfazem tudo o que é desejado. ética moral da generosidade. Agrupamento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Riquezas excelentes. a ordem vai do nível mais grosseiro para o mais sutil. generosidade e assim por diante. As inferiores são explicadas primeiro e as superiores são explicados posteriormente. A “generosidade” dissipa a pobreza. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa São a acumulação de méritos. CEBB-CM 107 / 288 . Sabedoria discriminativa é a acumulação da perfeita sabedoria. As outras três pertencem a ambas. Este é o décimo primeiro capítulo. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. de O Ornamento da Preciosa Liberação. que explica o treinamento na bodicita de ação. assim. Assim. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes.” Sem a prática da generosidade não temos como beneficiar os outros e. Ampliação. E muito menos atingir a iluminação. Agindo com bondade será alcançada a riqueza infinita. a pobreza e todas as emoções aflitivas são eliminadas. I. Não há melhor parente que a generosidade.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 12 A Perfeição da Generosidade Seis tópicos descrevem os detalhes sobre a bodicita de ação. irão renascer como fantasmas famintos. O Discurso sobre a Disciplina relata: O fantasma faminto replicou a Nawa Chewari. Assim se diz: Sem a prática da generosidade ninguém acumulará riquezas. não poderemos atingir a iluminação. Características de cada classificação. aqui estamos no mundo dos fantasmas famintos. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Os avarentos renascerão no reino dos fantasmas famintos. mesmo durante A vida de bodisatva. Engajando-se no Caminho do Meio afirma: Esses seres desejam a felicidade. Da mesma forma. Sabendo que a riqueza vem da generosidade. O Buda falou primeiro sobre a prática da generosidade. de modo geral. Aqueles que não praticaram a generosidade irão sempre sofrer pela pobreza e. “Pelo poder da avareza Nós não praticamos generosidade. então eles irão sofrer pela pobreza. E também a Carta a um Amigo diz: Deve-se praticar generosidade adequadamente. Mesmo se renascerem como humanos eles irão sofrer pela pobreza e falta de meios. Sem riquezas não é possível reunir os seres sencientes. CEBB-CM 108 / 288 . O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes. Definição. E todos os seres humanos que não possuem riquezas não são felizes. Por outro lado. classificação. aqueles que praticam a generosidade encontrarão a felicidade de ter riquezas em todas as suas diferentes vidas. Caso eles renasçam como humanos. perfeição e resultado – Esses sete itens compreendem a prática da perfeição da generosidade. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: A generosidade dos bodisatvas corta o renascimento como fantasma faminto. O primeiro deve ser evitado e o segundo deve ser praticado. aqueles que praticam generosidade poderão beneficiar os outros. II. Além disso. Definição. as coisas guardadas em casa trazem medo. Com generosidade poderão reunir praticantes e. Uma coisa que é dada está livre de medos. Oferecer o Darma estabelece sua felicidade também nas próximas vidas. as coisas guardadas em casa não geram grande riqueza. CEBB-CM 109 / 288 . alternativamente. Oferecer de forma pura. Oferecer de forma impura e 2. Uma coisa que foi dada não precisa ser protegida. Uma coisa que é dada está mais próxima da iluminação. O Sutra da Nuvem de Nobres Joias afirma: A generosidade é a iluminação do bodisatva. oferecer proteção estabilizará suas vidas e oferecer o Darma estabilizará suas mentes. Uma coisa dada trará riquezas inexauríveis. Assim se diz: Através da prática da generosidade. Adicionalmente. as virtudes da generosidade e as falhas de não praticá-la: Uma coisa que é dada é sua. Classificação. III. B) Oferecer proteção e C) Oferecer o Darma. é possível Amadurecer completamente os seres sencientes que estão sofrendo. as coisas guardadas em casa não são. as coisas guardadas em casa levam na direção dos maras. 1. Oferecer de Forma Impura. as coisas guardadas em casa precisam ser protegidas. as duas primeiras práticas de generosidade estabelecem a felicidade dos seres nesta vida. O Cesto dos Bodisatvas afirma: Para aqueles que praticam generosidade alcançar a iluminação não é difícil. A generosidade tem três classificações: A) Oferecer posses. sem apegos. A definição de generosidade é: a prática de oferecer tudo. A. Oferecer Posses. Características de Cada Classificação. então. existem quatro subtópicos neste item: a) Motivação impura. IV. Dois tópicos descrevem a prática de oferecer posses: 1. as coisas guardadas em casa não têm essência. O Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Draksulchen explica. Uma mente coemergente ao desapego – Com essa motivação. E assim por diante. estabelecê-los no precioso Darma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Reiterando. Mais uma vez. Uma coisa que é dada tem essência. oferecendo completamente todas as coisas. as coisas guardadas em casa são exauríveis. é mais fácil para aqueles que praticaram generosidade atingir a iluminação insuperável. A prática da generosidade levará a grande riqueza. A prática de oferecer posses estabilizará o corpo dos seres. c) Receptor impuro. E: Os bodisatvas não deveriam oferecer para alcançar o estado de Indra. Vocês não deveriam oferecer armadilhas ou meios para caçar animais selvagens àqueles que pedem – em resumo. Primeiro. fogo. De forma abreviada. Assim como quando alguém é mordido por uma cobra Cortar o dedo pode ser benéfico. Outras práticas impuras de generosidade a serem evitadas são explicadas nos Bhumis dos Bodisatvas. Para evitar receptores impuros não ofereçam seus corpos ou pedaços deles para os demônios marakuladevata. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Se o veneno é o que irá ajudar. Oferecer de Forma Pura. Os bodisatvas devem evitar esses três. com raiva ou com uma mente perturbada. Vocês não deveriam oferecer ao ameaçar ou repreender mendigos. Para evitar os métodos impuros vocês não deveriam oferecer de forma infeliz. Então deve ser ministrado o veneno. armas e assim por diante. Vocês não deveriam oferecer com desdém ou desrespeito por uma pessoa inferior. ou de Ishwara. A motivação inferior é a generosidade motivada por medo da pobreza nas próximas vidas. o sentido é: para evitar substâncias materiais impuras. Existem motivações errôneas e impuras. d) Método impuro. escravizar. Bodisatvas não deveriam exercitar a generosidade para competir com outros. insanos. esposa e outros não deveriam ser dados sem o consentimento deles. qualquer coisa que possa prejudicar ou gerar sofrimento. Assim se diz: Os bodisatvas não deveriam oferecer por medo da pobreza. de um monarca universal. O Buda disse que mesmo deixando alguém desconfortável Coisas úteis devem ser realizadas. mesmo se alguém implorar por eles para prejudicar a si mesmo ou outras pessoas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa b) Materiais impuros. Seus filhos. ou que têm mentes perturbadas. Vocês não deveriam oferecer pequenas quantidades se possuírem grandes riquezas. Vocês não deveriam oferecer seus corpos aos seres que estão sob a influência dos maras. porque eles os pedem com motivações negativas. Os bodisatvas também não deveriam oferecer comida ou bebida àqueles que são glutões. punir. a generosidade com motivação errônea é oferecer algo para prejudicar os outros. ou pelo desejo de possuir o corpo e a riqueza dos deuses ou humanos. porque eles não precisam deles e não têm liberdade de pensamento. com um desejo por fama nesta vida e por competição com outra pessoa. 2. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Os bodisatvas deveriam evitar a generosidade para matar. se mesmo uma fina iguaria não for de ajuda. a) Motivação impura. Vocês não deveriam acumular riquezas para oferecer. c) Receptores impuros e d) Método impuro. Então ela não deve ser oferecida. b) Materiais impuros. Vocês não deveriam oferecer seus pais ou empregá-los como trabalhadores. Existem três subtópicos neste item: CEBB-CM 110 / 288 . Bodisatvas não deveriam exercer a generosidade por fama e elogios. Ambos devem ser evitados pelos bodisatvas. Mas. aprisionar ou banir outras pessoas. um bodisatva não deveria oferecer veneno. elefantes. Em relação à generosidade com ação excelente os Bhumis dos Bodisatvas colocam: Os bodisatvas exercitam a generosidade com devoção. as Três Joias e assim por diante. e assim por diante. respeito. filha e assim por diante. deveria dar seu sangue àqueles que desejam sangue. por sua própria mão. a) Materiais puros.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa a) Materiais puros. Este primeiro tópico tem duas subdivisões: posses internas e posses externas. riquezas e assim por diante. “Por sua própria mão” significa que eles não pedem a outros para fazer CEBB-CM 111 / 288 . como inimigos e assim por diante. de acordo com a prática do Darma. deveria dar sua perna àqueles que desejam pernas. Em tempo e sem prejudicar os outros. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Aqueles que não possuem a pura intenção da compaixão Não deveriam oferecer seus corpos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Deem tudo. Os métodos da generosidade são oferecer com motivação excelente e com ação excelente. esposa e assim por diante. ouro. ornamentos. meios de transporte. exceto os três mantos monásticos. como aqueles que são pacientes. O Sutra Requisitado por Narayana afirma: Você deveria dar sua mão àqueles que desejam mãos. Aos bodisatvas chefes de família é permitido oferecer todas as posses internas e externas. Os bodisatvas que ainda não realizaram a igualdade de si mesmos e dos outros deveriam oferecer apenas seus corpos inteiros. Um bodisatva monge ou uma monja podem oferecer tudo. como mestres espirituais. como seu pai. nessa e em vidas futuras. deveria dar sua carne àqueles que desejam carne. roupas. tem uma mente clara enquanto oferece e não se arrepende após oferecer algo. bebida. recipientes que são especiais por serem prejudiciais. receptores que são especialmente úteis para você. grãos. filhos. O Sutra Requisitado por Narayana afirma: Essas são as posses externas: riquezas. receptores que são especiais devido ao seu sofrimento. sua mãe e assim por diante. deveria dar seu olho àqueles que desejam olhos. prata. Posses internas. desprotegidos e assim por diante. b) Receptores puros. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Eu trabalho nos campos da excelência. Posses externas. Ele está feliz antes de oferecer. que não devem ser dados. exceto os três mantos do Darma. Deveriam oferecê-los à causa da realização do grande propósito. Cavalos. Estes materiais são aqueles relacionados ao seu corpo. motivado por compaixão. b) Receptores puros e c) Método puro. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz: Não há nada que os bodisatvas não possam oferecer a outros – Corpo. joias. Existem quatro tipos de receptores: receptores com qualidades especiais. benefício e assim por diante. c) Método puro. O primeiro é a prática de oferecer para a iluminação e para o benefício dos seres sencientes. Ao invés disso. filho. “Com respeito” significa oferecer de forma respeitosa. Posses externas são comida. “Com devoção” significa que um bodisatva deveria estar feliz nos três tempos. não pedaços. elogios. ladrões. se as pessoas ao redor chegarem com lágrimas nos olhos quando você for oferecer alguma coisa. os sutras e assim por diante sem erros ou perversões. Apresente o Darma. Quatro tópicos descrevem a prática de oferecer o Darma. Darma propriamente dito. Oferecer Proteção. A Coleção do Abhidarma diz: Ofereça repetidamente. “Satisfazer todos os desejos” é uma qualidade daquilo que é dado. animais selvagens. 3. 2. o benfeitor oferece a todos imparcialmente. rios e assim por diante. B. “Manter pensamentos agradáveis” significa apresentar o Darma motivado pela compaixão. Mesmo que as posses sejam suas. “Oferecer repetidamente” é a qualidade de um benfeitor que repete o ato incessantemente. honra. 3) O Darma propriamente dito e 4) O método de apresentação dos ensinamentos do Darma. “Sem prejudicar os outros” significa não gerar sofrimento às pessoas ao redor. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: A generosidade do destemor é proteger os seres de coisas como leões. “Em tempo” significa que quando eles têm posses. Oferecer proteção significa gerar destemor diante do medo de ladrões. aqueles que têm respeito pelo Darma e para professores do Darma. Receptor. reis. Evite os pensamentos negativos e mantenha pensamentos agradáveis. deve ser apresentado de forma lógica e deve ser permitido ao discípulo praticar perfeitamente a base do treinamento. 1) O receptor. Isso completa o oferecimento de proteção. o benfeitor deveria oferecer o que quer que o receptor deseje. tigres. Ofereça o Darma para aqueles que desejam o Darma. CEBB-CM 112 / 288 . Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Ao oferecer o Darma o significado deve ser apresentado sem erros. “Oferecer com equanimidade” refere-se a uma qualidade do receptor. Crocodilos. então não o faça. Motivação. Isso completa o oferecimento de posses. ofereça com equanimidade e satisfaça todos os desejos. esse é o momento para oferecer. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria coloca: Ofereça o Darma ao mundo para eliminar os sofrimentos. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Dê os ensinamentos de modo completo aos seres sencientes sem considerações materiais. Não ofereça riquezas que foram roubadas ou trapaceadas – aquilo que pertence a outros. assaltantes. “evitar pensamentos negativos” significa que você deveria oferecer os ensinamentos do Darma sem considerações por riquezas. rios e assim por diante. 2) A motivação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa em seu lugar. C. Além do mais. Oferecer o Darma. O Sutra Requisitado por Kashyapa coloca: Oferecer os ensinamentos do Darma com uma mente pura sem considerações materiais É algo grandemente louvado por todos os Vitoriosos. 1. fama e assim por diante – outras atividades mundanas. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 4. Estar bem arrumado e bem vestido. com todos os discípulos reunidos o professor senta-se ao trono. O Sutra Requisitado por Sagharamati afirma: TADYATHA SHAME SHAMA WATI SHAMITASATRU AM KURE MAM KURE MARA ZITE KAROTA KEYURE TEZO WATI OLO YAM VISUDDHA NIRMALE MALA PAN AYE KHUKHURE KHA KHA GRASE GRASANA O MUKHI PARAM MUKHI A MUKHI SHAMITWANI SARVA GRAHA BANDHANANE NIGRIHITVA SARVA PARAPRA WADINA VIMUKTA MARA PAS ASTHAVITVA BUDDHA MUDRA ANUNGATITA SARVA MARE PUTSA RITA PARISUDHE VIGATSANTU SARVA MARA KARMANI2 Sagharamati. O Sutra Rei da Absorção Meditativa afirma: Em relação à generosidade de oferecer o Darma. O oferecimento de ensinamentos deveria se dar em um lugar limpo e agradável. O Sutra do Lótus Branco do Sublime Darma afirma: Em um lugar limpo e agradável. quando os ensinamentos do Darma forem oferecidos eles deveriam se relacionar ao tópico em análise e deveriam ser claros e moderados. E também: Não o apresente imediatamente. então. O Cesto dos Bodisatvas afirma: Sariputra. Então. Quando você conhecer o vaso adequadamente. Deve-se começar examinando o vaso. limpo. Mesmo que essas três generosidades sejam pequenas existem métodos para ampliálas. apresentar comportamento gentil. Ele CEBB-CM 113 / 288 . Isso completa o oferecimento dos ensinamentos do Darma. O professor deve sentar-se ao trono e oferecer os ensinamentos. Para afastar obstáculos ele deveria recitar o mantra que supera o poder dos maras. Estabeleça um trono amplo e confortável. quando essas sílabas são recitadas no início e. O Sutra Requisitado por Sagharamati afirma: O professor do Darma deveria estar limpo. Ampliação. Assim se diz: Sente-se em um trono firme. Você não deveria oferecer ensinamentos imediatamente quando alguém os pede. Aqueles que puderem se aproximar não conseguirão criar obstáculos. “Eu não o estudei em detalhes”. por cem yojanas ao redor nenhum dos maras poderá criar obstáculos. V. os ensinamentos do Darma são oferecidos. Método de apresentação dos ensinamentos do Darma. decorado com diversas sedas. O professor deveria oferecer os ensinamentos bem vestido. Assim. arrumado e com um comportamento gentil. Primeiramente vocês devem responder da seguinte maneira. Então deveria oferecer-lhe ensinamentos mesmo quando ele não requisitar. um bodisatva sábio pode fortalecer mesmo um pequeno presente. Se alguém o requisitar. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Não se deve praticar a generosidade olhando para o resultado3. se você a realizar. Resultado. você receberá grandes méritos por essa generosidade. Portanto. manter-se sem apego ao que é oferecido. Deve-se praticar com esses quatro selos. Da mesma forma. por exemplo. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Deve-se permanecer sem apego ao que é dado. livre de expectativas sobre o resultado.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa pode fortalecê-lo através do poder da sabedoria primordial. Em relação à perfeita purificação da generosidade a Coleção de Instruções Transcendentais afirma: Quando se age a partir da vacuidade e da essência da compaixão Todo o mérito será purificado. “Com base na vacuidade” significa. mas também o torna inexaurível. uma gota de água que cai no oceano não se extinguirá Até o final do kalpa. no final. Também não se deve esperar qualquer resultado. de acordo com o Sutra Requisitado por Ratnacuda. o presente é como uma ilusão e o receptor também é como uma ilusão. A dedicação não apenas amplia o ato de generosidade. Primeiro. que a prática de generosidade deveria estar selada pelos quatro selos da vacuidade. O resultado absoluto é a realização da iluminação insuperável. VI. Todas as práticas de generosidade devem ser dedicadas à iluminação Insuperável. perfeita e completa. durante. Em qualquer tipo de prática de generosidade. ampliar a generosidade “através do poder da sabedoria primordial” advém da realização completa que está livre das três esferas. Os Bhumis dos Bodisatvas dizem: CEBB-CM 114 / 288 . portanto. selada pela vacuidade da riqueza exterior. Segundo. VII. A prática de generosidade é ampliada infinitamente se ela é dedicada à iluminação insuperável pelo benefício de todos os seres sencientes. Perfeição. tornar a generosidade infinita através do poder da dedicação. Haverá uma virtude infinita. quando alguém oferecer algo com grande habilidade. Quando as práticas de generosidade estão baseadas na vacuidade elas não se tornarão uma causa do samsara. Terceiro. O que são esses quatro? Ela deve estar selada pela vacuidade que tudo permeia do corpo interior. Assim se diz: Deve-se praticar a generosidade com os quatro selos. A generosidade “com base na compaixão” significa oferecer porque você não pode tolerar o sofrimento dos seres sencientes individualmente ou em geral. inicialmente. mesmo que o presente seja pequeno. Devem-se entender os resultados da generosidade nos estados convencional e absoluto. deve-se compreender que ela é ampliada pelo poder da sabedoria discriminativa. para que alguém receba muitos méritos da generosidade. pode expandi-lo através do poder da sabedoria discriminativa e pode torná-lo infinito através do poder da dedicação. elas serão “puras”. selada pela vacuidade da mente subjetiva e selada pela vacuidade do Darma da iluminação. Essa é a realização de que aquele que oferece é como uma ilusão. Elas serão causas apenas para a realização do nirvana livre de fixações e. Quando estão baseadas na compaixão elas não serão causas para o veículo inferior. com a intenção de oferecer coisas para estabelecer todos os seres no estado da iluminação. ela não se extinguirá de agora até que se alcance o coração da Iluminação. O Sutra Requisitado por Aksayamati diz: Sariputra. quando se dedica a raiz de virtude para A iluminação. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Oferecendo proteção àqueles que têm medo Os maras não poderão atacá-lo. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Aquele que oferece roupas terá uma boa compleição. E todos os seres sencientes serão amadurecidos através da prática da generosidade. Agindo de forma bondosa será conquistada uma fortuna infinita. irá acompanhá-lo e tudo que é desejado será realizado. os obstáculos e maras não poderão atingi-los. No estado convencional haverá prosperidade através da prática de oferecer posses. E o poder supremo será conquistado. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Oferecer os ensinamentos do Darma para aqueles que os desejam Faz com que os obscurecimentos sejam dissipados E a companhia dos budas seja alcançada. mesmo se ela não for desejada. Este é o décimo segundo capítulo. Além do mais. Ao oferecerem proteção. Da mesma maneira a pobreza e todas as emoções aflitivas são eliminadas. Aquele que oferece lâmpadas terá boa visão. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: A generosidade dos bodisatvas corta o renascimento como fantasma faminto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Assim. perfeita e completa. Rapidamente será conquistado tudo aquilo que é desejado. Aquele que oferece meios de transporte será estável. será possível reunir praticantes através da generosidade e conectá-los à iluminação. Mesmo durante a vida de bodisatva. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Aquele que oferece alimentos será forte. todos os bodisatvas que aperfeiçoam completamente a prática da generosidade Alcançarão a iluminação insuperável. que explica a perfeição da generosidade. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Ao oferecer os ensinamentos do Darma o Buda será encontrado rapidamente. CEBB-CM 115 / 288 . I. assim. Sobre esta base todos os frutos das qualidades positivas crescerão. uma pessoa sem pés não poderá caminhar por uma estrada. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Através da ética moral serão evitados o renascimento no reino dos animais e outros. Sem a prática da ética moral você não encontrará os ensinamentos do Darma. Possuir ética moral é como ser um solo fértil. Por outro lado. Ao possuir ética moral você poderá estabelecer a fundação para toda bondade e felicidade. Da mesma forma uma pessoa sem ética moral não verá os ensinamentos do Darma. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes. classificação. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Mesmo conquistando riquezas através da generosidade. Ao possuir ética moral serão alcançadas as diversas portas para as concentrações meditativas. Definição. uma pessoa sem visão não poderá ver formas. Esse mesmo sutra menciona: Por exemplo. ao possuir ética moral você poderá obter um corpo perfeito. A Carta a um Amigo diz: Assim como o solo é a base para o movimento e a imobilidade. Características de cada classificação. Aquele que falhar na ética moral cairá nos reinos inferiores. Mesmo que você exerça a prática da generosidade você não obterá o corpo perfeito dos deuses e humanos se não possuir ética moral. Pode-se desfrutar do resultado incessantemente. Reiterando. perfeição e resultado – Esses sete itens compreendem a prática da perfeição da ética moral. Engajando-se no Caminho do Meio afirma: Quando todas as qualidades positivas crescem no campo da ética moral. Da mesma forma a ética moral é a base para todas as qualidades excelentes. O Sutra da Lâmpada da Lua afirma: CEBB-CM 116 / 288 . E também. Ampliação. não poderá atingir a iluminação insuperável. Da mesma forma uma pessoa sem ética moral não poderá alcançar a liberação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 13 A Perfeição da Ética Moral O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes. sem ética moral não será possível liberar-se dos três mundos do samsara. sem ética moral você estará se desviando do caminho espiritual e. O Sutra A Posse da Ética Moral afirma: Por exemplo. As oito condições desfavoráveis e sempre haverá liberdade. Quais são essas quatro? Receber preceitos de forma perfeita de outros. Eles estão divididos entre os leigos e os renunciantes. Ao possuir ética moral será realizado tudo aquilo pelo qual fizemos preces de aspiração. proteger são as últimas três. III. shiksamana.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Será alcançada. possuir motivação pura. A segunda significa amadurecer as qualidades do Darma em sua mente. IV. Desta forma não será difícil atingir a iluminação. Dois tópicos descrevem a moralidade das restrições: 1) 2) Comum e Incomum. II. A) B) C) Ética moral de restrição. possuir presença mental e respeito para que a prática não decline. bhikshuni. 1) Restrição moral comum. Aquele que sustenta a ética moral será louvado por todo o mundo. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma: Para aquele que mantém a ética moral Todas as preces de aspiração se realizarão. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Dentre os preceitos pratimoksha existem sete formas de receber os preceitos perfeitamente. Ao possuir ética moral será fácil atingir a iluminação. Ética Moral de Restrição. shramanerika. O mesmo sutra diz: A pura ética moral traz consigo muitos efeitos benéficos. Classificação. O Sutra A Posse da Ética Moral coloca: Aquele que possui ética moral irá encontrar o Buda quando ele surgir. E assim por diante – existem muitas qualidades grandiosas. A terceira significa amadurecer completamente os seres sencientes. Esse é o efeito benéfico da pura ética moral. Definição. Características de Cada Classificação. renovar a prática se ela declinar. Na citação acima receber é a primeira qualidade. Moralidade de acumular o Darma virtuoso e Moralidade de beneficiar os seres sencientes. rapidamente. a forma comum refere-se aos sete tipos de votos pratimoksha. A definição da ética moral é apresentada por quatro qualidades. A. Esses são bhikshu. essas quatro qualidades são resumidas nas duas categorias de receber e proteger. Todos eles nos restringem de prejudicar outros seres. Aquele que possui ética moral tem o ornamento supremo dentre todos. Primeiro. Os votos pratimoksha trazem restrições para o CEBB-CM 117 / 288 . A ética moral possui três classificações. A primeira significa restringir sua mente em uma posição adequada. upasaka e upasika. shramanera. De forma abreviada. a concentração meditativa não-aflita. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Deve-se compreender que a definição da ética moral é apresentada por quatro qualidades. Aquele que possui ética moral é a fonte de toda alegria. E assim por diante. As quarenta e seis falhas secundárias também são mencionadas nos Vinte Preceitos: Não fazer oferendas às Três Joias. deve-se manter ética moral para estabelecer os seres no estado de Buda. d) cometer qualquer um dos cinco crimes hediondos. ou tomar as provisões de um praticante em retiro e oferecê-las a alguém que faz orações essas são as falhas-raiz que levam ao renascimento nos grandes reinos dos infernos. ou fazer com que um monge renuncie a seus votos. B. Shantideva. Na tradição de Dharmakirti. existem quatro falhas-raiz e quarenta e seis falhas secundárias. Entregar-se ao apego em sua mente. b) proibir o Darma precioso – o Sábio disse que essa é a segunda falha-raiz. honras e elogios. aceitar propinas. i) fazer com que alguém renuncie a um voto pratimoksha conectando-o ao veículo Mahayana3. Pelo contrário. afirmou que existem cinco falhas-raiz para um rei. por avareza. mas quatorze falhas propriamente2. nem por riquezas. Deve-se manter a ética moral para beneficiar e trazer felicidade a todos os seres sencientes. f) destruir cidades e vilas – essas são as falhas-raiz mencionadas pelo Buda. Os Vinte Preceitos. Esse sutra menciona: a) Roubar as posses das Três Joias é uma falha-raiz. àqueles que estão sofrendo E estão sem proteção. bater ou aprisionar um monge que renunciou a seus votos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa próprio benefício. m) fazer com que um praticante seja punido. Existem dezoito itens. Evitar o veículo Mahayana e oferecer ensinamentos falsos. j) manter a crença de que o treinamento não irá dissipar as emoções aflitivas do desejo e assim por diante. fala e mente para alcançar a iluminação. nem pelos estados de Indra ou Brahma. e influenciar outras pessoas desta forma. seguindo o Sutra da Essência do Espaço. l) expressar enganosamente que “Eu possuo a paciência do ensinamento profundo”4. Em resumo. c) segurar pelo manto. Não oferecer o Darma e riquezas. que são uma abreviação dos Bhumis dos Bodisatvas. Nem se deve manter ética moral por medo de renascer no mundo de Yama1. 2) Ética moral incomum. Punir raivosamente outra pessoa não aceitando suas desculpas. que segue os Bhumis dos Bodisatvas. O Sutra Requisitado por Narayana afirma: Não se deve manter a ética moral para possuir um reino. colocam: Louvar a si mesmo e abusar dos outros por apego a riquezas e honra. pegar para si uma oferenda às Três Joias. h) fazer com que aqueles que entraram no caminho para a iluminação desistam de atingir o estado de Buda. mas os bodisatvas se restringem para o benefício dos outros seres. Da mesma forma não se deve manter a ética moral pelo medo do renascimento no reino dos infernos. Ética Moral da Acumulação de Virtudes. isso é CEBB-CM 118 / 288 . e) sustentar visões errôneas. Após receber perfeitamente o voto da ética moral dos bodisatvas acumulem virtudes através do corpo. k) expressar as próprias qualidades positivas para conquistar riquezas. e assim por diante5. e abusar de outras pessoas. nem pelo estado de Ishwara. Da mesma forma por medo de renascer como um animal. n) interromper alguém em meditação de permanência serena. nem pelos reinos superiores. cinco para os ministros e oito para os súditos. g) expressar a vacuidade para aqueles que não foram treinados. nem pelo corpo. oferecer serviços e honrar todos os professores. relembrar o treinamento dos bodisatvas. proteger todas as portas dos sentidos e comer moderadamente. Ações Impuras do Corpo. E parar de parecer raivoso. Quais são eles? Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Apoiar atividades significativas. não dormindo cedo demais à noite ou até tarde de manhã. Devo ser um amigo e conselheiro para o mundo. enquanto tenho liberdade para agir. deve-se evitar as ações impuras das três portas e sustentá-las de forma pura. sustentar introspecção. E ao comer: Ao comer eu não deveria encher minha boca. fazer esforços alegremente para ouvir. regozijar-se com a paciência e mérito dos outros. C. Além disso. fazer provisões para receber discípulos na comunidade do Darma e agir de acordo com o nível de compreensão dessas pessoas. oferecer coisas necessárias àqueles que não as possuem. ter paciência quando outros o olharem como inferior. Em resumo. para gerar confiança e fé nos outros e para evitar falhas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Agora.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa chamado “acumulação de virtudes”. Quais são elas? Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Manter e sustentar a moralidade dos bodisatvas. seguir mestres espirituais e pessoas autenticamente santas. dedicar a virtude para a iluminação e fazer preces de aspiração. protegendo-as e ampliando-as é chamado de ética moral da acumulação de virtudes. corrigir adequadamente alguém que estiver fazendo coisas erradas. E ao sentar: Eu não deveria sentar com minhas pernas esticadas Nem esfregar minhas mãos. e fazer com que outros se inspirem com os ensinamentos. mostrar os métodos para aqueles que não os conhecem. franzindo o rosto. esforçarse na prática da meditação. fazer oferendas às Três Joias e fazer esforços pelos ensinamentos virtuosos. E ao olhar para os outros: Ao observar alguém com meus olhos. ajudar e cuidar de pessoas doentes. Eu deveria sempre apresentar um rosto sorridente. proteger o treinamento de bodisatva com consciência vigilante. Ética Moral de Meneficiar os Seres Sencientes. dissipar o sofrimento dos seres sencientes que estão sofrendo. gerar alegria proclamando as qualidades perfeitas. investigar seus próprios erros e purificá-los – desta forma. oferecer corretamente e proclamar as qualidades positivas. saltos e outros. Eu deveria olhá-lo com um coração aberto e com amor. contemplar e meditar. Evite as ações desnecessárias. existem onze tópicos a compreender. Pensando: “Eu irei despertar completamente devido a esse ser”. Comer ruidosamente ou com minha boca aberta. com um rosto sorridente. recordar a bondade dos outros e retribuí-la. CEBB-CM 119 / 288 . Você deveria manter suas ações de forma suave e gentil. proteger os outros de seus medos e acabar com o luto daqueles que estão sofrendo. evitar gerar medo através de poderes milagrosos. praticar essas qualidades positivas. como corridas. Eles se afastam muito da permanência serena e do insight especial – Essas são as falhas da fala inútil. à indolência e assim por diante. Portanto. Suas mentes se tornam arrogantes e ríspidas. sem consideração e ruidosamente. Ações Impuras de Fala. Evite a fala inútil e palavras agressivas. deve-se compreender que ganho e honra produzirão o engano. E assim por diante. Deve-se compreender que ganho e honra produzirão ódio. Em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas é afirmado: Ao conversar eu deveria falar com meu coração e sobre o que é relevante. deve-se compreender que ganho e honra são CEBB-CM 120 / 288 . Tornando o significado claro e a fala agradável Eu não deveria falar motivado por desejo ou raiva. Nem abrir portas violentamente. De acordo com o Sutra da Lâmpada da Lua as falhas da fala agressiva são: O que quer que seja vista como erro dos outros Não o declare como erro – Pois você receberá os resultados De quaisquer ações que realizar. os bodisatvas deveriam investigar e compreender que o apego a ganho e honra produzirá o desejo. Evite o desejo por ganhos e honras e o apego ao sono. E ao dormir: Assim como o Buda deitou-se para morrer Eu também deveria me deitar na direção desejada. Eu deveria sempre me regozijar com humildade. deve-se compreender que ganho e honra produzirão ignorância. Como Tornar a Fala Pura. Ações Impuras da Mente. deve-se compreender que todos os budas desaprovam ganho e honra. Mas sim em um tom gentil e com moderação. As falhas do desejo por ganhos e honras são mencionadas no Sutra Requisitado com Extrema Sinceridade: Maitreia. Eles nunca demonstram devoção pelos professores E sempre se alegram com a fala enganosa e maliciosa. deve-se evitar a fala inútil e as palavras agressivas. As falhas da fala inútil são mencionadas no Sutra da Nuvem de Nobres Joias: Os pueris se afastam do precioso Darma. O Sutra das Instruções sobre a Não-produção de Todos os Fenômenos diz: Aquele que falar sobre as falhas de um bodisatva estará distante da iluminação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa E ao mover-me: Eu não deveria movimentar. Cadeiras e outros. Falar sobre os erros de alguém por ciúme o deixará muito longe da iluminação. Eles seguem sem essência e seu discernimento se deteriora – Essas são as falhas da fala inútil. deve-se compreender que ganho e honra destroem as raízes de virtude. A ética moral será ampliada através de sabedoria primordial. O Sutra Requisitado por Narayana afirma: Um bodisatva que possui tal ética moral não cairá de uma monarquia universal por possuir introspecção e desejo pela iluminação. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma: Por exemplo. E assim por diante. você não ficará satisfeito Bebendo água em um sonho. Da mesma forma todos os objetos do desejo sensorial Não trarão satisfação mesmo que você possa desfrutar deles. E: Aquele que está apegado ao sono e à indolência Torna-se letárgico. Ele pode ser vencido pelos obstáculos dos seres não-humanos E. O Cesto dos Bodisatvas afirma: Sariputra. não há prazer perfeito e glorioso nos reinos dos deuses e dos humanos Que um bodisatva com pura ética moral não vá desfrutar. será alcançada a felicidade perfeita do samsara. VI. preguiçoso e sem discernimento. perfeita e completa. E assim por diante. poderá ser atacado. essas falhas devem ser evitadas. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Aperfeiçoando completamente a paramita da ética moral dos bodisatvas Será alcançada a iluminação insuperável. No estado convencional. Assim se diz: O apego ao sono e à indolência Fará com que a inteligência diminua. E assim por diante. Devem-se compreender os resultados da prática da ética moral nos estados convencional e absoluto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa como uma prostituta mentirosa. Portanto. O mesmo sutra diz: CEBB-CM 121 / 288 . conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). Ampliação. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). Em relação às ações puras da mente deve-se manter a fé e assim por diante conforme explicado anteriormente (no capítulo 2). Também fará com que a mente discriminativa enfraqueça. Perfeição. Com essa compreensão deve-se reduzir o apego e praticar o contentamento. mesmo não a desejando. No estado absoluto será alcançada a iluminação insuperável. As Falhas do Apego ao Sono. Um bodisatva continuará seguindo seu caminho sem se deixar prender pelas alegrias e felicidades do samsara. Resultado. A perfeição da ética moral é suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela compaixão. V. quando nas florestas. Mesmo que você conquiste riquezas não ficará satisfeito. E sempre o manterá distante da sabedoria primordial. VII. sabedoria discriminativa e dedicação. Um bodisatva que possui esse tipo de ética moral será louvado e honrado por seres humanos e nãohumanos. Ele não cairá do estado de Indra por possuir grande introspecção e o desejo pela iluminação. incluindo os deuses.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Os deuses sempre se prostrarão a um bodisatva que repousa na coleção da ética moral e ele sempre será louvado por todos os nagas. reis. CEBB-CM 122 / 288 . Este é o décimo terceiro capítulo. de O Ornamento da Preciosa Liberação. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Ele sempre será procurado por brâmanes. E assim por diante. mercadores e chefes-de-família. Ele sempre será louvado pelos yakshas e os gandarvas farão oferendas a ele. Os budas sempre pensarão nele e ele será estimado por todo o mundo. que explica a perfeição da ética moral. classificação. Ampliação. perfeição e resultado – Esses sete itens compreendem a prática da perfeição da paciência. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Quaisquer ações virtuosas. parentes e amigos ficarão desconsolados. Você não conseguirá nem mesmo dormir bem. uma das seis paramitas do caminho para a iluminação estará incompleta e. Não encontrarei alegria ou felicidade. Incapaz de dormir. Assim se diz: Assim. felicidade ou paz devido à dor mental. Se você não possuir paciência os maras irão alcançá-lo e criarão obstáculos. I. Apesar de atraídos por minha generosidade eles não confiarão em mim. Mesmo realizando as práticas da generosidade e da ética moral. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria CEBB-CM 123 / 288 . O Cesto dos Bodisatvas afirma: Aquilo que é chamado de raiva destruirá as raízes de virtude Acumuladas através de centenas e milhares de kalpas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 14 A Perfeição da Paciência O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes. Tais como venerar os budas e a generosidade. O Cesto dos Bodisatvas afirma: Os maras irão alcançá-lo e criarão obstáculos se você possuir uma mente cheia de ódio. Reiterando. se não for desenvolvida a prática da paciência a raiva se manifestará. Você não experimentará alegria. você não atingirá a iluminação insuperável. Mesmo se você lhes oferecesse alimento e riquezas eles não se aproximariam. Características de cada classificação. Se você não possuir paciência. não existe ninguém que viva feliz guardando raiva. Que foram acumuladas ao longo de mil éons. Com o surgimento da raiva todas as virtudes que foram acumuladas anteriormente através da generosidade e da ética moral serão destruídas em um instante. se você não possuir paciência e a raiva entrar em sua mente. permanecerei inquieto. assim. Serão todas destruídas em um momento de raiva. Enfatizando mais uma vez. E: Resumindo. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes. parentes e servos fiquem cansados e tristes. se você não possuir paciência o ódio e a raiva penetrarão em sua mente e sua face ficará desfigurada. fazendo com que seus amigos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Minha mente não experimentará a paz Se promover pensamentos dolorosos de raiva. isso é como uma flecha envenenada perfurando seu coração. Definição. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma: A raiva não é o caminho para a iluminação. Se você possuir paciência. Assim. Classificação. e assim por diante. aquele que possui paciência tem uma das virtudes supremas dentre todas as raízes de virtude. suplanta o ódio Encontrará a felicidade agora e nas próximas vidas. como poderá atingir a iluminação? Por outro lado. CEBB-CM 124 / 288 . O primeiro tipo é a prática da paciência ao investigar a natureza daquele que nos prejudica. 4) que ele é uma falha de nossa mente. devo me esforçar de diversas formas Para meditar sobre a paciência. ao meditar Sobre a bondade amorosa a iluminação será produzida. II. Como se diz: Não há mal como o ódio. A paciência possui três classificações: A) A paciência de sentir-se tranquilo com alguém que o prejudica. 5) que ambos estão igualmente errados. B) A paciência de aceitar o sofrimento e C) A paciência para compreender a natureza do Darma. O que significa praticar a paciência? Não se deixar perturbar. Se você dominar a prática da paciência atingirá a iluminação insuperável. O terceiro tipo é a prática da paciência ao investigar a natureza inequívoca de todos os fenômenos. Características de Cada Classificação. De acordo com Shantideva deveríamos investigar: 1) que aqueles que nos prejudicam não possuem liberdade. deve-se compreender que esta é A definição da paciência de um bodisatva. Como se diz: Aquele que. 3) que ele é uma falha de nosso corpo. 6) o benefício. Colocando de outra forma. Definição. os primeiros dois tipos são praticados no estado convencional e o terceiro tipo é praticado no estado último de compreensão. machucando.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa afirma: Aquele que possui ódio e não possui paciência. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Uma mente livre de confusões e permeada por um sentimento de tranquilidade Acompanhada de compaixão – em resumo. não retaliar e não guardar ressentimento na mente são chamados de paciência. 2) que esse mal é a falha de nosso próprio carma. O segundo tipo é a prática da paciência ao investigar a natureza do sofrimento. consistentemente. III. Portanto. Não há fortaleza como a paciência. A) A Primeira Classificação. A definição de paciência é um sentimento de tranquilidade. odiando e abusando de vocês. IV. mesmo no estado convencional encontrará toda a felicidade. Pratiquem a paciência com aqueles que trazem obstáculos a vocês e a suas famílias agredindo. pelo contrário. eu devo praticar a paciência. um grande benfeitor. visto que é por possuir um corpo como este que estou sendo prejudicado. Portanto. não há razões para retaliar. Eu irei aperfeiçoar as acumulações ao purificar as ações negativas e alcançarei a iluminação por aperfeiçoar as acumulações. Investigando que esse mal é uma falha de seu corpo. Ao praticar paciência com alguém que me prejudicou. Portanto. Como se diz: Se. visto que essa pessoa está fora de controle não há razão para revidar. 1. eu me agarro A esse abscesso sofredor da forma humana Que não suporta ser tocado. Quando o ódio está presente não somos capazes de gostar do objeto de nosso ódio. Se eu não possuísse este corpo a outra pessoa não teria um alvo para atirar suas armas. Portanto. que sou uma causa de sofrimento para os outros. Como se diz: Devido a eles eu irei purificar minhas negatividades. Como se diz: Tanto a arma quanto meu corpo São as causas de meu sofrimento. Portanto. Como se diz: Portanto. E outro.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 7) o sentimento de gratidão. Visto que o outro deu origem à arma e eu ao corpo. 3. 2. Portanto. eu o vejo como um corpo frágil e inferior. Investigando que ambos estão igualmente errados. Visto que esse mal é causado pela minha mente não há razões para retaliar. fizer o mal. em cego apego. ficar com raiva dele. seja cauteloso com as falhas e erros e pratique a paciência. minhas ações negativas serão purificadas através desta prática. visto que essa é uma falha que vem de meu próprio carma negativo não há razões para retaliar. Investigando o benefício que se recebe. 8) que todos os budas ficarão satisfeitos e 9) que ele traz grandes efeitos benéficos. por ignorância. tudo é governado por outros fatores E. Em minhas vidas anteriores eu prejudiquei outros seres da mesma forma que estou sendo prejudicado agora. Investigando que esse mal é uma falha de seu próprio carma. CEBB-CM 125 / 288 . essa pessoa que me prejudica é. Portanto. portanto. Tendo compreendido isto eu não deveria ficar com raiva De fenômenos que são como aparições. nada governa a si mesmo. está correto que esse mal seja retribuído A mim. Não vejo esse corpo excelente como algo que possa tolerar facilmente o mal infligido pelos outros. Investigando que esse mal é uma falha de sua mente. Como se diz: Anteriormente eu devo ter causado um mal similar Aos outros seres sencientes. Investigando que aqueles que o prejudicam não possuem liberdade. De quem é o erro? E quem estará livre do erro? Portanto. Como se diz: Se alguém. De quem eu deveria ter raiva quando ele é ferido? 5. na verdade. ele é suscetível ao sofrimento. tome alguém como Devadatta que não tinha a liberdade de evitar o mal devido ao poder do ódio. 6. dessa forma. De quem eu deveria ter raiva? 4. por ignorância. Por exemplo. Investigando a gratidão. Como se diz: Além disso. Terceiro. Os Bhumis dos Bodisatvas citam: . e assim por diante. Pois ele me auxilia em minha conduta para o despertar. nesse momento. Portanto. percepção do sofrimento e a percepção de abraçar completamente os seres sencientes em seu coração. a consciência da impermanência. Por natureza. Segundo. vida ou pessoa que agride. Primeiro. Sem a perfeição da paciência a realização da iluminação não é possível. Ele é digno de receber Os primeiros frutos de minha paciência. os seres sencientes são impermanentes e estão sujeitos à morte. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Pratique a paciência cultivando as cinco atitudes: a percepção de sentir-se próximo àquele que o prejudica. Eu deveria dissipar esse sofrimento. 8. Portanto. Pratique a paciência contemplando que não há um “eu”.. abusa ou critica. aceite voluntariamente o sofrimento da prática que leva à iluminação insuperável. Como se diz: Pois muitos que os satisfizeram Alcançaram. apenas um fenômeno projetado. ser senciente. ao praticar paciência abraçando-os completamente não é apropriado retaliar por pequenos danos. Quando cultivei bodicita eu o fiz pelo benefício de todos os seres sencientes. esse malfeitor é um amigo do Darma a quem eu devo ser muito grato. aceitando voluntariamente os oito diferentes tipos de dificuldades como o sofrimento relativo aos lugares. a percepção de que tudo se dá através de condições interdependentes. CEBB-CM 126 / 288 . Todos os seres sencientes são torturados pelos três tipos de sofrimento. de que forma melhor podemos retribuir aos budas Que concedem benefícios incomensuráveis E que cuidam do mundo sem pretensões. Do que satisfazendo os seres sencientes? 9. 7. desta forma. devido a esse tipo de dano. e. bate. a percepção de sentir-se próximo àquele que o prejudica. portanto.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Aceitando pacientemente os males que eles me causaram e assim por diante. eu praticarei a paciência. naturalmente. Sem os seres que me prejudicam eu não poderei praticar a paciência. Com a mente cheia de alegria e sem tristeza pelo seu sofrimento. Pois. a percepção de que tudo se dá através de condições interdependentes. Portanto. Essa pessoa que o prejudica é dependente de condições. Assim se diz: Eu deveria ficar feliz em ter um inimigo. a percepção do sofrimento. a perfeição. a percepção de abraçar completamente os seres sencientes. portanto. E por eu ser capaz de praticar paciência com ele. Investigando que ele traz grandes efeitos benéficos. Portanto. desta forma. não é razoável retaliar.. Investigando que todos os budas ficarão satisfeitos. consciência da impermanência. pratique paciência trazendo-o para o seu coração. e não levar os seres a ele. devo praticar paciência com suas ações ao perceber o seu sofrimento. pratique paciência contemplando que não é necessário matar porque os seres sencientes irão. Quarto. morrer. a Paciência de Aceitar o Sofrimento. Quinto. um parente ou professor e você recebeu benefícios incontáveis dele. ele é a causa da mesma. Portanto. Esse ser senciente maléfico em outras vidas foi um de seus pais. B) A Segunda Classificação. No estado convencional serão conquistadas uma compleição agradável. Neste mundo. Um bodisatva irá alcançar a iluminação insuperável. os guerreiros tornam-se renomados por matar inimigos comuns. No estado absoluto a iluminação insuperável será atingida. recitar orações. uma vida longa e será alcançado o estado de um monarca universal em todas as diferentes vidas. com frio. Desprezando todo o sofrimento. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Ainda assim. É como o sofrimento de deixar que uma incisão seja feita Para remover e destruir uma dor maior. V. C) A Terceira Classificação. para curar-se do sofrimento de uma doença virulenta. VII. ao aniquilar o inimigo das emoções aflitivas você se torna um verdadeiro guerreiro. fazer oferendas. perturbado e assim por diante. seguir e honrar as Três Joias e os mestres espirituais. passar por uma cirurgia. ouvir os ensinamentos. aceite voluntariamente o sofrimento do esforço para beneficiar os seres sencientes através das onze formas mencionadas anteriormente (no capítulo 13). Perfeição. a Paciência para Compreender a Natureza dos Fenômenos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Os guerreiros vitoriosos são aqueles que. esforçar-se em sua prática de meditação avançando à noite e cedo de manhã sem dormir. Além disso. aceitar o sofrimento voluntariamente é como. Praticando a paciência você é vitorioso na batalha do samsara. perfeita e completa. Deseje e pratique pacientemente a realização da vacuidade inerente dos dois tipos de identidade na natureza última. sabedoria discriminativa e dedicação. meditar. fama. A perfeição da paciência é suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela compaixão. Devem-se compreender os resultados da paciência nos estados absoluto e convencional. Vencem os inimigos do ódio e assim por diante. com sede. Sem ficar triste. exausto. Os guerreiros comuns massacram apenas cadáveres. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). os sofrimentos são estes: ao se tornar um monge ou uma monja você deve passar pelo sofrimento de esforçar-se para conseguir os mantos do Darma. A paciência será ampliada através de sabedoria primordial. o sofrimento envolvido em meu despertar é limitado. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). um tratamento. oferecer ensinamentos do Darma. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Durante a existência cíclica a paciência causa A beleza. com calor. eles não são guerreiros – sua ação é como enfiar uma espada em um cadáver. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: A aspiração pelos oito temas. provisões e assim por diante. Os Bhumis dos Bodisatvas colocam: Ao apoiar-se em vasta e ilimitada paciência para produzir o resultado da iluminação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa De modo geral. saúde e renome. CEBB-CM 127 / 288 . com fome. cansado. Desta forma viverei por um longo tempo E conquistarei os vastos prazeres dos reis universais chakra. mesmo não desejando estes resultados. Ampliação. Resultados. VI. Mas. tais como as qualidades positivas das Três Joias e assim por diante. que possuem a natureza da morte. por exemplo. CEBB-CM 128 / 288 .O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Este é o décimo quarto capítulo. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. que explica a perfeição da paciência. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Mesmo desenvolvendo a prática da generosidade e assim por diante. O Sutra Requisitado por Sagharamati diz: Para aqueles que praticam a perseverança não é difícil alcançar a iluminação Insuperável. Definição. II. A pessoa preguiçosa está distante da iluminação. O Sutra Requisitado por Purna afirma: Para aquele que pratica a perseverança persistentemente A iluminação não será difícil. I. A pessoa preguiçosa não poderá beneficiar os outros. A Coleção do Abhidarma afirma: O que significa perseverança? É o antídoto para a preguiça. CEBB-CM 129 / 288 . quando se possui perseverança todas as qualidades virtuosas crescerão sem obscurecimentos. onde há perseverança Há iluminação.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 15 A Perfeição da Perseverança O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes. Através dela será atingido o tesouro da sabedoria primordial ilimitada do Vitorioso. Quando se é preguiçoso não é possível realizar a virtude. Quando se possui perseverança é possível atravessar a montanha da visão sobre os agregados transitórios1. O Ornamento dos Sutras Mahayana também afirma: A perseverança permitirá a realização da suprema iluminação. Sagharamati. Ao possuir Perseverança a iluminação insuperável será rapidamente alcançada. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: A perseverança leva à liberação da visão sobre os agregados transitórios. A definição da perseverança é o sentimento de alegria com as virtudes. O Sutra Requisitado por Sagharamati afirma: A pessoa preguiçosa não possui generosidade e assim por diante até sabedoria. Definição. isso será chamado de preguiça se não houver perseverança. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria diz: A perseverança não permitirá o obscurecimento de todas as qualidades virtuosas. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes. E isso porque. perfeição e resultado – Esses sete itens compreendem a prática da perfeição da perseverança. beneficiar os outros e a iluminação não será alcançada. perfeita e completa. É possuir alegria absoluta com as virtudes. Características de cada classificação. Ampliação. Por outro lado. classificação. de que me adiantará? Esse não é mais o momento! Se você acha que não irá morrer até completar a acumulação de virtudes. compreenda que. então. Como você deve evitar o desencorajamento? Como se diz: CEBB-CM 130 / 288 . não há tempo para acumular virtudes. Se você acha que é aceitável acumular virtudes no momento da morte. perecer. eu abandone a preguiça. Então. irei evitá-las. a vida está terminando. Por que deveríamos evitá-los? Porque não há tempo para eles nessa vida. de fato. Segundo a “preguiça da desconsideração” significa um sentimento de desencorajamento na mente que pensa: “Uma pessoa fraca como eu. O Buda disse em um sutra: Ó monges! A consciência está diminuindo. A perseverança é o antídoto para a preguiça que obstaculiza a iluminação. descansar e assim por diante. então. se aproximando Eu irei acumular méritos. Como se diz: O não-confiável senhor da morte Não espera até que as coisas sejam feitas ou desfeitas. como deveríamos evitar a apatia? Deveríamos evitá-la como se uma cobra estivesse sobre nosso colo ou como se nossos cabelos estivessem em chamas. Esses estados devem ser evitados. a “preguiça da apatia” significa estar apegado às alegrias do torpor tais como ficar deitado. rapidamente. compreenda que não há certeza disso. Postergue até mesmo a extinção do fogo. dormir. A Carta a um Amigo coloca: Se seu cabelo ou roupas pegarem fogo acidentalmente. Esforce-se para livrar-se do renascimento no samsara. Da mesma forma se a preguiça ou a apatia surgirem Eu. como eu poderia alcançar a iluminação?” Você deveria evitar essa desconsideração por si mesmo evitando o desencorajamento. Como alguém não praticaria com perseverança e diligência? Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Enquanto a morte estiver.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O comentário ao Ornamento dos Sutras Mahayana diz: Ter alegria perfeita com as virtudes – essa é a essência da perseverança. Primeiro. Pois não há trabalho mais importante a fazer do que este. A força da vida está indo embora e os ensinamentos do Buda irão. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Assim como eu rapidamente ficaria em pé Se uma cobra estivesse em meu colo. seguramente. B) Preguiça da desconsideração e C) Preguiça grosseira. A) Apatia. Esteja eu doente ou saudável A duração desta vida passageira é instável. Existem três tipos de preguiça: A) Preguiça da apatia. B) Desconsideração. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Mesmo que. Perseverança da Aplicação. Assim. devem ser evitadas. B) Perseverança da aplicação e C) Perseverança insaciável. Terceiro. visto que sou capaz De reconhecer aquilo que é benéfico e o que é prejudicial? C) Preguiça grosseira. deve-se vestir uma armadura inconcebível. 2) Esforço diligente para realizar as virtudes e 3) Esforço diligente para beneficiar os seres sencientes. Classificação. O Sutra da Explicação sobre o Estabelecimento da Armadura afirma: Os bodisatvas deveriam vestir uma armadura Para atrair os seres sencientes. o segundo é o esforço aplicado excelente e o terceiro é a perfeição destes dois. se eu não abandonar o modo de vida dos bodisatvas. Deve-se vestir uma armadura como esta. III. A perseverança apresenta três classificações: A) Perseverança da armadura. mosquitos. Não se deve relaxar a perseverança na busca da iluminação até o final do samsara. O Sutra Requisitado por Aksayamati afirma: Não vista a armadura contando: “por tantos kalpas eu irei vestir a armadura E por tantos kalpas eu não irei”. Segundo. Deve-se vestir uma armadura ilimitada. A. CEBB-CM 131 / 288 . A perseverança aplicada pode ser de três tipos: 1) Esforço diligente para evitar as emoções aflitivas. Deve-se vestir uma armadura infinita. portanto. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Ficarei feliz mesmo se tiver que permanecer nos infernos por milhares de kalpas Para liberar um único ser senciente do sofrimento. acumular riquezas e assim por diante. O que dizer de um pequeno Período de tempo e de uma pequena quantidade de sofrimento? Isso é chamado de perseverança da armadura de um bodisatva. abelhas e insetos Conquistariam a iluminação insuperável Que é tão difícil de atingir. Características de Cada Classificação. Perseverança da Armadura. Não será capaz de chegar ao despertar. Como os seres sencientes são inumeráveis. De agora até que todos os seres sencientes estejam estabelecidos na iluminação insuperável. B. O Cesto dos Bodisatvas afirma: Sariputra. O primeiro tipo é a motivação excelente. eu não desistirei da perseverança na virtude. “preguiça grosseira” significa estar apegado a não-virtudes como destruir inimigos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Se desenvolvessem a força de sua prática Até mesmo as moscas. Essas ações são causas imediatas do sofrimento e. Por que alguém como eu. IV. que nasceu na raça humana. Segundo. visões degeneradas etc. O Sutra da Nuvem de Nobres Joias diz: Um bodisatva é aquele que persevera em todos os diferentes tipos de ações Sem que o corpo e a mente se cansem. O segundo. Você deveria esforçar-se para aperfeiçoar as seis paramitas sem considerações nem mesmo pelo próprio corpo ou vida. Como se diz: Assim. Irei me dedicar a ela Assim como um elefante atormentado pelo sol do meio-dia Mergulha em um lago. Primeiro. 3. O primeiro é fazer um esforço constante. O quinto é a perseverança sem arrogância. por que eu deveria achar que já tenho Méritos suficientes. esforço diligente para realizar virtudes. CEBB-CM 132 / 288 . Ampliação. Isso é mencionado no Sutra de Aryavajradwaza. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Se eu me encontrar em meio a uma multidão de concepções emocionais aflitivas Irei enfrentá-las com milhares de meios hábeis. As emoções aflitivas do desejo e assim por diante e todas as ações que elas influenciam são a raiz de todos os sofrimentos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 1. C. Você deve perseverar sem nunca se dar por satisfeito até alcançar a iluminação. sem comportamento selvagem. Qual seria um exemplo de atenção mental? Como se diz: Aqueles que praticam deveriam estar tão atentos quanto Um homem amedrontado que carrega uma jarra cheia de óleo de mostarda E que está sendo ameaçado por alguém como uma espada Que o matará se ele derramar uma só gota. Como se diz: Se eu sinto que nunca encontro objetos sensoriais o bastante. que se transformam em felicidade e paz? V. com alegria e felicidade. Isto significa apoiar aqueles que não estão sendo apoiados e assim por diante. O terceiro é o esforço inabalável. O quarto é esforçar-se sem voltar atrás. Ao desenvolver a perseverança não se torne arrogante. inabalavelmente. sem voltar atrás e sem arrogância. para completar essa tarefa. Sua mente não deveria se deixar abalar pela negatividade dos pensamentos conceituais. 2. Terceiro. Como um leão em meio às raposas Eu não serei afetado por esse bando de emoções aflitivas. Então. por um longo tempo. esforço diligente para evitar as emoções aflitivas. A perseverança será ampliada através de sabedoria primordial. purifique-as individualmente e faça com que elas não mais se manifestem. Essa é a chamada perseverança persistente De um bodisatva. Portanto. das emoções aflitivas e das dificuldades do sofrimento. com devoção. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). Perseverança Insaciável. perturbações. Que são como o mel sobre a lâmina de uma navalha. sabedoria discriminativa e dedicação. esforço diligente para beneficiar os seres sencientes. Terceiro. Essas são as explicações sobre a perseverança aplicada. significa perseverar rapidamente. esforçar-se com devoção. Como deve-se fazer tal esforço? Devese fazê-lo com as cinco perseveranças: persistentemente. Você não deveria voltar atrás ao ver a negatividade dos outros. através dos onze tópicos mencionados anteriormente (no capítulo 13). perfeita e completa. VII. O Ornamento dos Sutras Mahayana coloca: Através da perseverança serão realizados todos os desejos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa VI. A perfeição da perseverança é suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela compaixão. O fruto do estado convencional é a posse das alegrias supremas da existência. Este é o décimo quinto capítulo. Resultados. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Ao aperfeiçoar completamente a paramita da perseverança os bodisatvas Atingiram a iluminação insuperável. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Devem-se compreender os resultados da prática da perseverança nos estados absoluto e convencional. mesmo enquanto no samsara. que explica a perfeição da perseverança. estão atingindo A iluminação completa e atingirão a iluminação completa. No estado absoluto a iluminação insuperável será atingida. Perfeição. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). mesmo enquanto estiver no samsara. de O Ornamento da Preciosa Liberação. CEBB-CM 133 / 288 . Reiterando. sem concentração meditativa não será realizada a sabedoria discriminativa. diz-se que elas serão dispersas se você não possuir concentração meditativa.. Enxergando a totalidade da realidade de forma perfeita. Sob a influência da dispersão sua mente será aprisionada pelas garras das emoções aflitivas. Características de cada classificação. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Sem a realização da permanência serena Não será desenvolvida a clarividência. I. clarividência e concentração meditativa serão realizadas. classificação. Mesmo que desenvolva as práticas da generosidade e assim por diante. Definição. quando se possui concentração meditativa a sabedoria discriminativa surgirá e as emoções aflitivas serão eliminadas. e sem sabedoria discriminativa não será possível atingir a iluminação. Por outro lado. Da mesma forma. perfeição e resultado – Esses sete itens compreendem a prática da perfeição da concentração meditativa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 16 A Perfeição da Concentração Meditativa O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes.. sem concentração meditativa não será possível desenvolver clarividência. O Sutra da Realização do Darmadatu afirma: Através da absorção mental a realidade será vista de forma perfeita. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Pois aquele cuja mente é distraída É presa fácil para as garras das emoções aflitivas. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes. Além disso. e sem clarividência não será possível beneficiar os outros. como ela é. um bodisatva Desenvolverá grande compaixão por todos os seres sencientes. A Carta a um Amigo diz: Sem concentração meditativa Não será possível desenvolver sabedoria discriminativa. E também. CEBB-CM 134 / 288 . Ampliação. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Através da concentração meditativa os objetos sensoriais inferiores são abandonados. sem o poder da clarividência Não será possível beneficiar os seres sencientes. será desenvolvida a clarividência e as diversas portas da concentração meditativa se abrirão à mente. como ela é. quando se possui concentração meditativa será abandonado o apego a objetos inferiores. Quando se possui a perfeita concentração meditativa será alcançado o insight especial e perfeito e surgirá compaixão por todos os seres sencientes. Certeza. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca: Tendo compreendido que as emoções aflitivas são completamente superadas Pelo insight superior acompanhado pela permanência serena. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Através da concentração meditativa todos os seres sencientes serão Estabelecidos nos três tipos de iluminação. A causa da agitação é o apego aos seres sencientes tais como filhos. quando se possui concentração meditativa será possível estabelecer todos os aspirantes no estado da iluminação. 3) as falhas da agitação. Afastar-se das distrações é chamado de isolamento. cônjuge. a fala está descontrolada e a mente está descontrolada. Em relação à agitação geral. séquito e assim por diante. Os maras têm a chance de triunfar. 3. A. estado no qual se está isolado da agitação física e a mente está isolada dos pensamentos discursivos. coisas materiais e assim por diante. apego à fama. a iluminação não será atingida se houver a falha do apego aos seres sencientes. A característica primária da agitação é a dispersão por estar em meio aos filhos. Falta atenção mental. 5) a causa do isolamento e 6) as qualidades positivas do isolamento. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Através do isolamento do corpo e da mente Os pensamentos discursivos não ocorrerão. elogios e assim por diante. 1. o Sutra Requisitado com Extrema Sinceridade afirma: Maitreia. Deve-se compreender que o isolamento da agitação física é discutido em seis tópicos: 1) a característica primária da agitação. Essas coisas não contribuirão para evitar a agitação. cônjuge. II. Quais são esses vinte? O corpo está descontrolado. A definição da concentração meditativa é de que ela possui a natureza da permanência serena. devem-se evitar as distrações. Definição. séquito e posses.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Além disso. apego às posses tais como alimentos. existem vinte diferentes tipos de defeitos. Agarra-se a filho e esposa e está apegado ao lar que deveria ser rejeitado. Primeiro. CEBB-CM 135 / 288 . Em particular. que são o oposto da concentração. As falhas da agitação devem ser compreendidas de forma geral e particular. a mente repousa internamente de forma unifocada na virtude. Esse tipo de concentração meditativa é alcançado através da eliminação completa das distrações. Assim se diz: A vida mundana não é abandonada devido ao apego às pessoas E ao desejo por ganhos materiais etc. A permanência serena e o insight especial não podem ser alcançados. O Sutra da Lâmpada da Lua afirma: Aquele que se entrega completamente aos objetos sensoriais. 2) a causa da agitação. Até mesmo a fala mundana é afetada. 2. As emoções aflitivas grosseiras crescem desenfreadamente. 4) a característica primária do isolamento. Do capítulo sobre a concentração dos Bhumis dos Bodisatvas: A mente repousa unifocada na virtude. E assim por diante1. b) o samsara será renunciado. da mesma forma. flores e assim por diante. a) O primeiro. Posses e fama não podem ser mantidas para sempre e criarão dificuldades. Escapar da agitação e permanecer em um monastério para buscar a iluminação e para beneficiar os seres sencientes possui muitas qualidades positivas: a) é uma oferenda excelente a todos os budas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Através do apego aos seres vivos Estou completamente obscurecido da realidade perfeita. 5. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Seja qual fama e renome que eu tenha acumulado Eles não terão o poder de me acompanhar. O Tesouro do Abhidarma afirma: 500 braças é o alcance do ouvido. O Sutra da Lâmpada da Lua afirma: O Vitorioso não será honrado Por oferendas de comida e bebida. floresta. A característica primária do isolamento é estar livre dessas agitações. 6. não posso beneficiá-lo. este local é chamado de monastério. 500 braças é o alcance do ouvido. A causa do isolamento é permanecer em um monastério por conta própria. Ou. A realização da iluminação não será tão difícil. CEBB-CM 136 / 288 . também. Em segundo lugar é dito: Pelo empilhamento dos objetos aos quais você tem apego Miséria mil vezes maior surgirá. Um local que esteja a uma distância de um alcance do ouvido de uma cidade é chamado de monastério. de roupas. O que é um monastério2? Estar em um cemitério. Como se diz: Isso não pode me beneficiar E eu. Os efeitos benéficos de evitar tal estado. Dar sete passos em direção a um monastério com a motivação de permanecer lá com bodicita pelo benefício dos seres sencientes satisfaz mais a todos os budas do que fazer oferendas de diversos alimentos. incenso e guirlandas. As qualidades positivas do isolamento. flores. Portanto. Com medo do lar e tendo renunciado a ele. fique longe desta infantilidade. O Sutra da Lâmpada da Lua comenta: Tendo renunciado ao apego a filhos e esposa. as oito preocupações mundanas3 serão abandonadas e as emoções aflitivas não serão encorajadas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Não alcançará a iluminação de forma alguma. caverna ou planície. Também há os dois defeitos do apego a posses e fama. Portanto. os fenômenos compostos. 4. Haverá um mérito maior em dar sete passos em direção a um monastério Para beneficiar os seres sencientes Renunciando ao mal. bebidas. devem-se evitar esses apegos. c) a concentração meditativa se estabelecerá. pelas emoções aflitivas. excremento e CEBB-CM 137 / 288 . macacos. Logo você alcançará a suprema concentração meditativa. então contemple a feiura da seguinte forma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa b) O segundo. Isolando a mente dos pensamentos discursivos. fleuma. muco. Isso termina a explicação sobre como isolar a mente dos pensamentos discursivos. 1. contemple o motivo de você ter ido para lá. ciúme e assim por diante enquanto estiver no monastério. B. pratique a troca de si mesmo pelos outros. 6) se você tiver emoções aflitivas em intensidades similares ou pensamentos discursivos. O mesmo sutra diz: Afaste-se das vilas e das cidades. Em relação à renúncia do samsara. temeroso e amedrontado por mestres não-virtuosos. pratique a equalização de si mesmo com os outros. temeroso e amedrontado pelos maras dos skandas. O Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Draksulchen afirma: Temeroso e amedrontado pela agitação. temeroso e amedrontado pelos amigos maldosos. C. melros. Isso explica como permanecer isolado da agitação física. ódio. roubar e assim por diante enquanto meu corpo estiver no monastério. Investigue a fala: se eu me envolver com fala inútil ou separativa. todos os fenômenos compostos serão renunciados. contemple a feiúra. temeroso e amedrontado por riquezas e honras. 5) para remediar o orgulho. Você deve meditar e aplicar o antídoto para a emoção aflitiva que for mais forte: 1) para remediar o apego. medula. sangue. Você deve treinar sua mente. ladrões e assaltantes. Lembre que você veio para esse monastério devido ao medo da influência perturbadora das vilas e das cidades. ou usar palavras agressivas e assim por diante enquanto estiver no monastério. então pratique a observação da respiração. cotovias e assim por diante. O objetivo principal é desenvolver a concentração meditativa rapidamente. pois isso não realizará meus desejos. Não haverá desejo por todos os mundos E as emoções aflitivas não se manifestarão. Apego. 4) para remediar o ciúme. Se o apego for mais forte. Sempre busque a floresta e o isolamento. ursos e assim por diante. fala e mente: se eu matar. chimpanzés. Através do isolamento da mente e do corpo as distrações não surgirão. Então. Primeiro. observe seu corpo como um composto de carne. Sempre permaneça só como um rinoceronte. caçadores. Eu deveria evitar essas ações contemplando que elas não realizarão meus desejos. Eu deveria evitar esse tipo de fala. pelo Senhor da Morte e pelo Devaputra. Agora. c) O terceiro. temeroso e amedrontado pelo desejo. então eu não serei diferente dos animais selvagens. ossos. pele. à liberação das oito preocupações mundanas e ao desencorajamento das emoções aflitivas esse mesmo sutra diz: Igualmente. bile. então eu não serei diferente dos pavões e papagaios. contemple a bondade amorosa. então eu não serei diferente dos animais selvagens. temeroso e amedrontado pelos reinos dos infernos. linfa. investigue a mente: se eu manifestar apego. ódio e ignorância. investigue as ações de corpo. contemple a originação interdependente. Sem distrações você poderá entrar em concentração meditativa. 3) para remediar a ignorância. Eu deveria evitá-los porque eles não realizarão meus desejos. 2) para remediar o ódio. fantasmas famintos e animais – com este medo e temor eu fugi para esse monastério. Enquanto estiver no monastério. Lembre-se como você temia a influência da agitação. Após mais alguns anos eles assumem uma coloração cinza empoeirada. entra no útero de uma mulher e um embrião é gerado e assim por diante. são completados. Observe um corpo sendo levado para o cemitério e os ossos sendo separados e espalhados. pela condição da ignorância as formações mentais surgem.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa assim por diante. Aqueles que conhecem o Darma conhecem o Buda. (c) A semente desse carma é plantada na mente. infelicidade e aflições. Em um corpo que esteja morto há muitos anos os ossos se tornam brancos como conchas marinhas. Isso se chama “os seis campos crescentes condicionados por nome e forma”. concentre-se na bondade amorosa com os seres sencientes. Contemple as trinta e seis substâncias impuras4. a) a interdependência do samsara é explicada na ordem direta e b) a interdependência do nirvana é explicada em ordem inversa. (a) No princípio. quatro dias e cinco dias. apenas contemple que seu corpo é da mesma natureza. (e) Desenvolvendo nome e forma todos os sentidos do olho. o respectivo objeto e a consciência são chamados CEBB-CM 138 / 288 . Após isso. A bondade amorosa foi explicada anteriormente como sendo de três tipos. (d) Pelo poder desse carma. que é a confusão que compreende erroneamente todo o conhecimento. dor. Aqueles em quem a ignorância é mais forte deveriam contemplar a lei da originação interdependente como remédio. contemple que seu corpo também é da mesma natureza. Primeiro. a) O primeiro dos dois tópicos: interdependência externa e interdependência interna. surge a ignorância. e depois com os parentes e com as pessoas comuns. dois dias. interdependência interior com causas. Aqueles que conhecem a originação interdependente conhecem o Darma. a mente fica completamente confusa. Aqui. Ele se transforma em uma cor mais escura. aquele que compreende esse ramo de arroz compreende o significado da originação interdependente. (1) O primeiro. Portanto. Além disso. vá para um cemitério e observe um corpo que esteja morto por um dia. e não está além desse estado. O Sutra da Semeadura do Arroz diz: Monges. esse estranho. então contemple a bondade amorosa como antídoto. torna-se inchado e pútrido e é. ouvido e assim por diante. e não está além desse estado. Então pratique a bondade amorosa igualmente com os parentes. (b) Sob a influência da ignorância são criadas as formações mentais do carma das virtudes e nãovirtudes aflitas. cultive a mente que estabelece a felicidade e benefícios para os seres que estão próximos a você. Então pratique para aqueles que estão ao seu redor. alguns ainda com carne e alguns com ligamentos. e depois para aqueles em sua cidade ou vila. então. Depois disso. e então ainda mais com as pessoas comuns. Isso é explicado de acordo com o reino do desejo e com o nascimento do útero de uma mulher. por essa causa aquilo é produzido. Assim. desta forma o vasto agregado do sofrimento surge. Se o ódio for mais forte. Como isso é produzido aquilo nasce. Ódio. Ao ver isto. destruído por vermes. Ignorância. Desta forma. três dias. (f) A interação do órgão visual e assim por diante. o que é chamado de “consciência condicionada pelas formações mentais”. lamentação. Como se diz: Monges. Isso se chama “formação mental condicionada pela ignorância”. 3. sofrimento. morte. 2. esse estranho. A interdependência interna apresenta dois tópicos: (1) (2) interdependência com causas e interdependência apoiada por condições. Isso se chama “nome e forma condicionados pela consciência”. pratique pelos seres sencientes do leste e assim por diante – das dez direções. Devido à condição do nascimento ocorrem velhice. os agregados existentes crescem. isto é chamado de sofrimento. as formações mentais não pensam “Nós fomos criadas pela ignorância”. “cessam” significa morrem. (g) Através do contato são experimentados os sentimentos de alegria. (2) Interdependência interna apoiada por condições. quando há o nascimento velhice e morte irão ocorrer. espaço e consciência são os seis elementos. velhice e morte não pensam “Fomos criadas pelo nascimento”. Isso se chama “existência condicionada pelas fixações”. velhice e morte não ocorreriam. a partir dessas condições. E da mesma forma. Da mesma forma. bebemos e assim por diante. (j) Através dessas fixações. Mas. Quando as cinco consciências experimentam infelicidade. que são as lamentações. Mas. quantas vidas são necessárias para completar esses doze elementos interdependentes? O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma: Ignorância e formações mentais se relacionam com o passado. ar. oitavo e nono correspondem às emoções aflitivas. quando há ignorância as formações mentais surgem e se manifestam. fixação e apego compreendem o grupo das emoções aflitivas. carma e sofrimento. O elemento espaço gera os espaços internos do corpo. O Tratado sobre a Essência da Interdependência diz: Os doze elementos interdependentes devem ser compreendidos em três grupos. o desejo é como a umidade. O primeiro. os outros são como ramos. Assim. a consciência é como a semente. Sem essas condições um corpo não nascerá. (i) Devido a esse apego o desejo se intensifica e surge a vontade de não estar separado do objeto de desejo. apego e apego intenso. O elemento consciência cria as cinco consciências e a consciência mental aflita. Então o ciclo continua. o carma é como o campo. Esses doze devem ser compreendidos através de três grupos. a morte causa a dor interna conhecida como desgosto. O segundo e o décimo correspondem ao carma. O elemento ar faz com que ocorram a inalação e a exalação. folhas e assim por diante. O Sábio descreveu a interdependência através de emoções aflitivas. o nascimento não pensa “Irei criar velhice e morte”. sofrimento ou indiferença. O corpo também não pensa “eu fui criado por essas seis condições”. “Amadurecem” significa envelhecem. Formação mental e existência são o grupo do carma. Mas. Se não houvesse ignorância as formações mentais não surgiriam.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa de “contato condicionado pelos seis campos crescentes”. O elemento água gera a coesão do corpo. nome e forma são como brotos. água. O elemento fogo digere o que comemos. grande apego e fixações. Além do mais. Isso se chama “desejo condicionado pelas sensações”. dessa forma todo o subconsciente aflito é chamado de “mente perturbada”. (k) Esse carma cria os cinco agregados (Sct. Esse desgosto gera expressões em palavras. amadurecem e cessam. Ignorância. Terra. Através da combinação desses seis elementos o corpo funciona completamente. como há a ignorância as formações mentais são completamente criadas. skandas). Quando ele surge na mente é chamado de “infelicidade mental”. Isso se chama “fixação condicionada pelo desejo”. fala e mente são novamente criados. Isso se chama “nascimento condicionado pela existência”. Os sete restantes correspondem ao sofrimento. A ignorância não pensa “Eu criarei as formações mentais”. são agrupados como sofrimento. (l) Após o nascimento. Consciência e assim por diante. Isso se chama “velhice e morte condicionadas pelo nascimento”. Além disso. Consciência até sensações ocorrem no presente. Desejo e assim por diante até existência se relacionam ao futuro. sem nascimento. quando há o nascimento. CEBB-CM 139 / 288 . O elemento terra gera a solidez do corpo. fogo. (h) Quando surgem as sensações seguem-se alegria. velhice e morte surgem e se manifestam. todos os sete restantes. o carma e a existência de corpo. Igualmente. essa é a interdependência interna com causas. Da mesma forma. o corpo é originado. Esses seis elementos não pensam “eu estabeleço a solidez” e assim por diante. Os exemplos para eles são: a ignorância é como alguém que planta uma semente. Isso se chama de “sensações condicionadas pelo contato”. Devido à ignorância. A concentração meditativa propriamente dita apresenta três classificações: A) a concentração meditativa de permanecer em bem-aventurança no presente. III. então deveria treinar na respiração. e assim sofrem.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa b) A interdependência do nirvana é explicada na ordem inversa. completamente. Assim como você não gosta do sofrimento. lamentações. Assim. Quando todos os fenômenos são realizados como possuindo a natureza da vacuidade que tudo permeia. 5. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Antes de qualquer coisa. todo o egoísmo E irei me habituar a aceitar os outros seres. Os seres sencientes infantis sempre cuidam de si mesmos e trabalham por seu próprio benefício. A prática de equalizar a si mesmo com os outros é o antídoto para aqueles que têm o ciúme como emoção mais forte. os outros seres sencientes também desejam a felicidade. Se você tiver um problema maior com o orgulho você deve praticar esforçando-se para conseguir trocar a si mesmo pelos outros. e assim atingiram a iluminação. acompanhar e assim por diante – seis no total. todos os elos respectivamente cessam. O Tesouro do Abhidarma afirma: Existem seis tipos: Contar. Compreenda que cuidar dos outros é uma qualidade positiva e olhe para os outros como para si mesmo. eu deveria esforçar-me Para meditar sobre a igualdade entre mim e os outros. Os budas trabalham pelo benefício dos outros. permanecer. os outros seres sencientes também não gostam do sofrimento. 6. Eu irei rejeitar. Classificação. Orgulho. CEBB-CM 140 / 288 . Esse são os processo graduais para treinar a mente no caminho da concentração meditativa. Analisar. o vasto agregado do sofrimento cessa. Também há o sistema da linhagem de Marpa que deve ser compreendido através de instruções orais. desgosto. sofrimento. compreenda que o cuidar apenas de si mesmo é uma falha e abandone o apego a si próprio. Apenas vejam a diferença entre eles! Portanto. acompanhar. Assim como você deseja a felicidade. então a ignorância cessa. Infelicidade mental e aflição todos cessam. Pratique a meditação da observação da respiração – contar. transformar e Purificar completamente. morte. Quando o nascimento cessa. Ciúme. Os budas cuidaram dos outros e trabalharam pelo seu benefício. pratique a meditação de cuidar de você mesmo e dos outros seres igualmente. Na tradição do sistema do mantra secreto deve-se treinar sem evitar. Portanto. então velhice. Pode-se compreender tudo isso a partir da sabedoria primordial coemergente e dos seis Darmas do glorioso Naropa. Como se diz: Os infantis trabalham pelo seu próprio benefício. Quando ela cessa. então as formações mentais cessam e assim por diante. Se as emoções aflitivas forem equivalentes ou se você tiver muitos pensamentos discursivos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Tendo enxergado o erro de cuidar apenas de mim mesmo E o oceano de bondade em cuidar dos outros. até velhice e morte. praticar ou transformar as emoções aflitivas. 4. Emoções aflitivas equivalentes. Como se diz: Quando a ignorância cessa. Eu deveria proteger todos os seres como faço comigo mesmo Porque todos são iguais na busca da satisfação e no afastamento da dor. beneficiar os seres sencientes através das onze formas descritas anteriormente (no capítulo 13). A segunda apresenta alegria e a terceira apresenta a ben-aventurança muito sutil. Mas. B. sabedoria discriminativa e dedicação. A perfeição da concentração meditativa é suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela compaixão. O insight especial é a sabedoria discriminativa. As portas para todos esses diferentes estados são as quatro concentrações meditativas: a primeira. A quarta apresenta equanimidade. cujos nomes os Ouvintes e Realizadores Solitários nem mesmo conhecem. O que é a permanência serena e o que é o insight especial? A permanência serena é a perfeita absorção da mente pela própria mente. “Livre da arrogância” significa estar livre das emoções aflitivas da visão. Características de Cada Classificação. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12).O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa B) a concentração meditativa para acumular qualidades positivas e C) a concentração meditativa para beneficiar os seres sencientes. então como poderiam acessá-las? As comuns . A. “Tranquiliza perfeitamente o corpo e a mente” significa eliminar todas as ações negativas de corpo e mente. A concentração meditativa será ampliada através de sabedoria primordial. existem os estados chamados de “permanência serena” e “insight especial”9. ”Livre de pensamentos discursivos” significa manter a mente unifocada. “Livre de percepções” significa estar livre do desfrute das formas e assim por diante. É possível manifestar incontáveis corpos com base em qualquer uma das concentrações meditativas e. não experimenta o “sabor” e é livre de percepções – o que descreve o estado mental de permanência em bem-aventurança durante esta vida. Eles são chamados de permanência serena e insight especial. Neste caso. Perfeição. IV. A permanência serena é a concentração meditativa propriamente dita. O insight especial significa a discriminação clara do que é certo e do que é errado tomando esta base. A primeira é uma variedade ilimitada e inconcebível de concentrações meditativas relacionadas às dez forças. A concentração meditativa da permanência em bemaventurança no presente é explicada nos Bhumis dos Bodisatvas: A concentração meditativa de todos os bodisatvas é livre de pensamentos discursivos. é livre da arrogância. tranquiliza perfeitamente o corpo e a mente. C. exaustão crecente7. então. Permanência em Bem-aventurança. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Como a mente permanece perfeitamente em absorção pela própria mente E por discriminar completamente todos os fenômenos. A concentração meditativa da acumulação de qualidades positivas pode ser incomum ou comum. Ampliação. VI. é supremamente pacífica. suas naturezas são diferenciadas. “Supremamente pacífica” significa fluir sem esforços. Beneficiar os Seres Sencientes. tais como apoiar as atividades significativas e assim por diante. A segunda é o estabelecimento de todas as qualidades positivas do Buda com base em um vaso adequado. conforme explicado anteriormente (no capítulo 12). enquanto seus nomes são comuns. CEBB-CM 141 / 288 . sabedoria discriminativa8 e assim por diante – são tidas em comum com os Ouvintes e Realizadores Solitários. A terceira é beneficiar os seres sencientes. tais como existência. A primeira é o método para tornar a mente um vaso adequado. superação6. livre de pensamentos discursivos. a terceira e a quarta.liberação5. não-existência etc. a segunda. Acumulando Qualidades Positivas. “Não experimentar o sabor” significa não possuir as emoções aflitivas da existência. V. A primeira concentração ainda apresenta os fatores analítico sutil e discursivo mental. Das quatro concentrações meditativas. Virtude Crescente e Grande Fruição.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa VII. irão atingir a iluminação completa e estão atingindo a iluminação completa e perfeita. felicidade e sofrimento do reino do desejo Será atingido o estado igual ao dos deuses Dos níveis de Brahma. No estado convencional. que explica a perfeição da concentração meditativa. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Os bodisatvas. serão conquistados os corpos dos deuses livres do reino do desejo. perfeita e completa. Este é o décimo sexto capítulo. Clara Luz. Devem-se compreender os resultados da prática da concentração meditativa nos estados absoluto e convencional. Resultados. O Acharya Nagarjuna afirma: Ao abandonar completamente a alegria. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. atingiram a iluminação insuperável. CEBB-CM 142 / 288 . ao aperfeiçoarem completamente a concentração meditativa. No estado absoluto a iluminação insuperável será atingida. de O Ornamento da Preciosa Liberação. Por que são necessários todos esses métodos de generosidade e assim por diante? Nenhum deles é suficiente isoladamente. continuará preso no samsara. assim como um grupo de pessoas cegas que são conduzidas a uma cidade pela ajuda de um guia. O que deve ser compreendido. da mesma forma. a sabedoria discriminativa guiará as outras qualidades cegas à vitória. ele ficará preso neste estado permanentemente.” Portanto.000 kalpas. então. Características de cada classificação. quando se possui sabedoria discriminativa. Mesmo tendo desenvolvido as práticas da generosidade até a concentração meditativa. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes. então será possível atingir o estado de onisciência porque. Além disso. e se elas não conhecerem a estrada. segundo afirmações do sistema de três veículos. o corpo completo da acumulação de virtudes – generosidade e assim por diante – foi levado ao caminho da iluminação. ele cairá na paz unilateral do nirvana afirmada pelos Ouvintes e ficará preso nesse estado. Mesmo de acordo com as afirmações do sistema de veículo único. incapaz de alcançar o nirvana livre de fixações. Por outro lado. Como se afirma em Engajando-se no Caminho do Meio: Assim como um grupo de pessoas cegas é facilmente conduzido ao lugar que desejam chegar com a ajuda de alguém que possua visão. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Assim se diz. Onde. ele ficará preso por 84. como elas poderão entrar na cidade? Sem a sabedoria discriminativa as cinco outras perfeições cegas não serão capazes de alcançar a iluminação. Portanto. “Método sem sabedoria discriminativa e Sabedoria discriminativa sem método são prisões. o estado de onisciência não será alcançado sem possuir a sabedoria discriminativa. então apenas sabedoria discriminativa deveria ser suficiente. Se este é o caso. então. E o Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Tendo compreendido completamente a natureza dos fenômenos a partir da sabedoria discriminativa. I. avança-se perfeitamente para além dos três reinos. Se ele se apoiar apenas no método. ele não atravessará para além do estado de uma pessoa infantil e comum. onde ficaremos presos se praticarmos método e sabedoria discriminativa separadamente? Se um bodisatva se apoiar apenas na sabedoria discriminativa sem método. classificação. sem sabedoria discriminativa. o que deve ser praticado e Resultados – Esses sete itens compreendem a perfeição da sabedoria discriminativa. Como se diz no Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria: Se milhões de bilhões de pessoas cegas não estiverem acompanhadas por um guia que enxergue. O Sutra Requisitado por Aksayamati afirma: CEBB-CM 143 / 288 . Definição.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 17 A Perfeição da Sabedoria Discriminativa O sumário: Reflexões sobre as falhas e as virtudes. não abandone qualquer um deles. E por quê? Seria como um grupo de pessoas cegas que não chegarão à cidade de seus sonhos sem um guia. Sabedoria discriminativa apoiada por método é liberação. Da mesma forma. para atingir a cidadela do nirvana livre de fixações. da mesma forma. A Coleção do Abhidarma afirma: O que é sabedoria discriminativa? É a perfeita e completa discriminação dos fenômenos. precisamos unificar o olho da sabedoria discriminativa com os pés do método. O Sutra Requisitado pelo Rei Naga Sagara afirma: Existem duas atividades de Mara: método separado de sabedoria discriminativa E sabedoria discriminativa separada de método. III. Portanto. Método não apoiado por sabedoria discriminativa é uma prisão. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Todos esse ramos1 foram ensinados pelo Buda com o objetivo da sabedoria. O estudo da medicina e da cura. então é necessário unificar as duas práticas. Método apoiado por sabedoria discriminativa é liberação. a prática de método ou sabedoria discriminativa separadamente é uma atividade de Mara. Classificação. Mas. ética moral e assim por diante. Elas devem ser abandonadas Ao reconhecê-las como atividades de Mara. assim como precisamos de olhos para discernir a estrada e de pés para cruzar as distâncias que nos separam da cidadela que desejamos alcançar. da lógica. da linguística e o estudo das artes – a sabedoria discriminativa que surge a partir destes quatro é chamada de sabedoria discriminativa mundana. Por exemplo. IV. Além do mais. O Sutra Apresentado por Vimalakirti afirma: Qual é a prisão dos bodisatvas e qual é sua liberação? Sabedoria discriminativa não apoiada por método é uma prisão. Por exemplo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Uma vez que a prática da sabedoria discriminativa sem método irá prendê-lo no nirvana. Portanto. II. O Sutra do Monte Gaya afirma: Em resumo. Definição. não surgirá grande sabedoria discriminativa se houver apenas uma pequena acumulação de mérito. e a prática do método sem sabedoria discriminativa irá prendê-lo no samsara. O comentário ao Ornamento dos Sutras Mahayana lista três tipos: A) Sabedoria discriminativa mundana. A sabedoria discriminativa supramundana CEBB-CM 144 / 288 . B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior e C) Sabedoria discriminativa supramundana superior. a sabedoria discriminativa não surge por si só. B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior. A definição de sabedoria discriminativa é a discriminação perfeita e completa de todos os fenômenos. por outro lado. Mas. e ela queimará todos os obscurecimentos. ele se tornará uma grande e duradoura fogueira e não será possível extingui-lo mesmo se você quiser. para obter sabedoria discriminativa é preciso apoiar-se na generosidade e assim por diante. grande sabedoria discriminativa surgirá onde houver uma grande acumulação de méritos da generosidade. o caminho Mahayana tem duas vias: método e sabedoria discriminativa. se alguém acendesse um fogo com uma pequena quantidade de madeira uma fogueira grande e duradoura não surgiria. A) Sabedoria discriminativa mundana. se você fizer um fogo com uma grande quantidade de madeira seca. Características de Cada Classificação. B) a refutação da fixação à inexistência das coisas. V. O carma4 é produzido pelas emoções aflitivas. são essas duas identidades ou “mentes”3? Elas são denominadas de “identidade individual” e “identidade dos fenômenos”. ou em outras palavras. refletir e meditar no caminho Mahayana. C) a falácia da fixação à inexistência. O sofrimento é produzido por este carma. Isso é que deve ser compreendido como a identidade da pessoa ou mente. E o Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria coloca: Entender completamente que todos os fenômenos não possuem qualquer existência inerente é a prática suprema da perfeição da sabedoria discriminativa. A Perfeição da Sabedoria em 700 Linhas afirma: A realização de que todos os fenômenos são não-nascidos – Essa é a perfeição da sabedoria discriminativa. flutuantes e imprudentes. então. sem fundação e sem raízes. vazias.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa inferior surge ao ouvir. E) o caminho que leva à liberação e F) nirvana. por natureza. refletir e meditar sobre os ensinamentos dos Ouvintes e Realizadores Solitários. a refutação da fixação à existência das coisas. Na Lâmpada para o Caminho da Iluminação. E também a Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: Aquilo que se denomina sabedoria discriminativa é completamente explicado como surgindo da realização da vacuidade da existência inerente. que é a realização de que os agregados. O que é a identidade individual ou mente? Apesar de existirem muitos sistemas de explicação sobre esse assunto. como é analisado através de tais grandiosos raciocínios. vazios. por natureza. E aquilo que não existe é como uma flor dos céus2. É a realização de que os agregados aflitos são impuros. na verdade uma pessoa é a combinação da consciência e da continuidade dos agregados aflitos. E assim por diante. A sabedoria discriminativa supramundana superior surge ao ouvir. Atisha coloca: Não é lógico que algo que já exista venha a surgir. A fixação a esta pessoa como sendo permanente e única leva ao apego e ao agarrar-se a ela como “eu” ou “identidade”. impermanentes e destituídos de identidade. Se isto for explicado de acordo com o Lam-rim. As emoções aflitivas são produzidas por essa identidade. não-nascidos. a raiz de todo o sofrimento e falhas é a identidade ou mente. D) a falácia de ambas as fixações. É a realização de que todos os fenômenos são. Ela será explicada em seis tópicos: A) A refutação da fixação à existência das coisas. Quais. Dentre os três tipos de sabedoria discriminativa a sabedoria supramundana superior deve ser estudada. C) Sabedoria discriminativa supramundana superior. Portanto. É apenas imprudência e flutuação. O Comentário sobre a Cognição Válida diz: CEBB-CM 145 / 288 . Pedaços de um Sutra afirma: Esse continuum é chamado de “pessoa”. A) Primeiro. da natureza do sofrimento. a natureza da liberação. sempre saltitantes. Aquilo que Deve Ser Compreendido. a existência e a fixação a ela podem ser categorizadas em duas “identidades” e ambas são. elementos constituintes e fontes são destituídos de nascimento. Se ela ainda não existe. não tendo sido vista por si mesmo ou pelos outros. porque este outro não é uma causa. na mente ou em um nome. bem como a mente não se encontra nos quatro elementos externos da terra. o eu não existe. A identidade se encontra na mente? Não. A identidade também não surge de ambos. então a fixação a esta identidade se extingue. A identidade dos fenômenos consiste nestes dois itens: fixação e apego – tomando-os como existentes e apegando-se a eles. dos outros. Ela não surge de si mesma. então quando a mente alcançasse o insight da verdade o eu deveria existir. O significado aqui é de que o eu não existe de modo absoluto. Este corpo possui a natureza dos quatro elementos. A partir de eu e outro surgem apego e aversão. de outro. o que é a identidade dos fenômenos? Deve-se entender que os fenômenos são os objetos de fixação externa e a mente de fixação interna5. se a identidade ou mente existe. Se o eu ou mente existissem de forma absoluta. Ela não surge do futuro. A explicação de como as duas identidades são. fogo e ar.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Se o eu existe. “Não surge” significa que ela não é produzida. como explicado antes. Pedaços de um Sutra afirma: Aquilo que porta suas próprias características é chamado de fenômeno. A identidade também não surge dos três tempos. visto que não seria apropriado para o produtor e o que é produzido surgirem simultaneamente. Se ela já existe. por natureza. a refutação da identidade pessoal. de ambos ou dos três tempos. quando alguém compreende completamente “como as coisas são” de Forma perfeita. então conhecemos o outro. Ela não surge do passado porque o passado é como uma semente podre. então investigue se ela surge de si mesma. há uma contradição em afirmar que a identidade produz a si mesma. então não pode produzir seu próprio resultado. pois ou a identidade já existe ou ela ainda não existe. os dois não surgem. Portanto. Até que surja um resultado não é possível que haja uma causa. vazias: Primeiro. quando a mente atinge o insight da natureza essencial da verdade. Assim. “Compreender completamente como as coisas são” significa enxergar a verdade. a identidade não está nestes quatro elementos. água. CEBB-CM 146 / 288 . A solidez do corpo é a terra. Ou pode-se entender da seguinte forma: investigue se isto que é chamado de “identidade pessoal” existe no corpo. de ambos ou dos três tempos. Por que eles são chamados de “fenômenos”? Por portarem suas próprias características. conforme demonstrado anteriormente6. Agora. O Acharya Nagarjuna afirma na Guirlanda de Joias Preciosas: Afirmar que “eu” e “meu” existem é contrário ao significado último. “Os dois não surgem” significa o não-surgimento do apego a “eu” e “meu”. o eu não está lá. porque a mente não existe em lugar algum. Ela também não surge do presente. Como pode ele não ser uma causa? Uma causa deve estar relacionada a um resultado. Além do mais. Quando não há uma causa. Ambos os argumentos são falhos. sua umidade é a água. seu poder germinativo foi exaurido. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Portanto. então ela não pode se tornar uma causa para produzir a si mesma. Ela também não surge a partir de um outro. visto que isso seria como o filho de uma mulher estéril. a identidade não pode ser encontrada nela. a Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Visto que a identidade pessoal não surge de si mesma. não há um resultado. Assim. De sua completa interação todos os conflitos se manifestam. Entretanto. portanto. seu calor é o fogo e sua respiração e mobilidade são o ar. Visto que a própria mente não existe. sendo a acumulação de unidades. Explicação do segundo ponto. Mas. porque um nome é apenas algo temporariamente designado. sobre a existência de muitas partículas. Assim foi afirmado. mas com um espaço entre elas. Será demonstrado que o objeto de fixação externa não existe e que a mente de fixação interna também não existe. mas são mantidas juntas pelo carma dos seres sencientes. É um erro ver os objetos como externos. Se uma partícula é unitária. muitas também não podem existir. de que a mente de fixação interna é não-existente. por sua própria natureza. pois as partículas existem ou como unidades ou como muitas. Apesar deles assim afirmarem. Primeiro. E também. nenhum está correto. elas circundam umas às outras sem espaços entre elas. Existem dois tópicos que refutam a identidade dos fenômenos. raciocínio. Ele não se encontra na matéria nem possui qualquer relação com a identidade. Agora. Segundo. Como podemos compreender que este é o caso? Podemos entender através das escrituras. Como comparações. pois aquilo que surge e permanece não possui existência real. Os objetos não existem de forma real. existem três razões para sua não- CEBB-CM 147 / 288 . então seria adequado dizer que muitas. Se seis são encontradas em um mesmo lugar. Alguns afirmam que os objetos externos são substancialmente existentes. elas parecem estar juntas. então todas as coisas possuiriam a natureza de uma única partícula. a afirmação de que a partícula é unitária foi refutada. ilusões de uma apresentação mágica e assim por diante. superior e inferior. Se ela pode ser dividida em partes. da lógica e de comparações. por estas três razões. O raciocínio nos convence de que o surgimento dos objetos externos é apenas a complicação de uma mente confusa. Portanto. Visto que ela agora se transformou em seis partes. as manifestações são como sonhos. esses surgimentos são apenas confusão. também poderiam existir. portanto. A explicação do primeiro.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A identidade se encontra em um nome? Não. Se uma partícula não puder ser dividida em partes. O sistema Sautrantika afirma que apesar de existirem partículas. sendo da natureza desta partícula. como a grama em um campo viçoso ou a cauda de um iaque7. o que são estas coisas existentes que aparecem à nossa percepção? O surgimento de objetos externos se deve à delusão da mente. então ela deve ser divisível em partes ou não. Terceiro. Os Vaibhasika dizem que as menores partículas. Alguns afirmam (Realizadores Solitários e a Escola Yogacara) que a mente de fixação interna realmente existe de forma autoconsciente e autoiluminadora. Porém. através das escrituras. oeste. existem as aparências8. como não se pode demonstrar a existência de uma única partícula. Se uma partícula existisse. a identidade pessoal ou mente foi estabelecida como não-existente. Apesar de eles fazerem tais afirmações. Estas partículas estão circundadas por outras pequenas partículas. O Sutra da Guirlanda de Budas afirma: Ó filhos do Vitorioso! Os três reinos são apenas a mente. Esta aglomeração se torna o mesmo que uma única partícula. Sobre esse assunto. é a mente. o Sutra da Jornada a Lanka afirma: A mente que é agitada pelas propensões habituais Surge como a aparência dos objetos. devido às alterações10 e devido às diferentes projeções nas aparências11. também são não-existentes. mas sem se tocarem. Assim foi demonstrado que os objetos de fixação externa não possuem existência. Visto que a mente surge desta forma. existem fisicamente como materiais que são redondos. os Vinte Versos colocam: Se seis partes são aplicadas a uma única partícula A menor partícula se torna seis. Elas não se afastam. comparações. Então. norte. sul. visto que a menor partícula não existe. porque aquilo que é não aparece9. Da mesma forma. então haverá uma parte leste. Portanto. unitários e sem divisões. É como chifres em um homem ou uma árvore visualizada na meditação. o que obviamente não é o caso. os objetos externos. mesmo procurando em todos os lugares. não aparece. de que a mente não foi encontrada por ninguém. Sem fixações por natureza. Isto também foi demonstrado por mim. a mente também é não-existente. visto que muitos momentos são não-existentes. visto que um momento não existe. Tendo compreendido completamente que a mente não possui existência. então esse momento se torna não-existente. do Sutra Abraçando Plenamente o Darma Sagrado: Portanto. 3) Visto que não há objetos. O Sutra Requisitado por Kashyapa afirma: Kashyapa. pensamento e conhecimento. O mundo não permanece em um único momento. fora ou na interface. Kashyapa. mente e veja se ela se encontra fora do corpo. se um momento não puder ser dividido nos três tempos. dentro ou na interface. Se ele é divisível nos três tempos. procurem até alcançarem certeza. também. Eles estão além de expressão. não pode ser mostrada. Foi demonstrado que todos os fenômenos adventícios Possuem esta natureza. Não é que você não tenha encontrado algo que existe. Portanto. visto que se transformou em muitos. 2) Explicando o segundo ponto. não é vista e não será vista por todos os budas. não tem uma base. então este momento ou é divisível nos três tempos ou não.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa existência: 1) A mente não existe quando analisada momento a momento. então estaria correto dizer que muitos momentos existem pela acumulação de unidades. Kashyapa. Aquele que é sábio aniquila brilhantemente os dois extremos E treina no caminho do meio. a mente não foi vista. Procurem por esta. Livres de todas as limitações das atividades e da ação CEBB-CM 148 / 288 . a mente não existe. a mente é como palha e enchimento. Entretanto. então não há nenhum sinal de algo a ser visto. Portanto. Portanto. Não se agarre a ela como se possuísse algum núcleo. muitos momentos também são não-existentes. visto que um momento se tornou três. visto que não foi encontrada por ninguém. visto que um único momento não existe. a mente não pode ser investigada. 2) A mente não existe. a mente não é encontrada dentro. Desta forma. 1) Primeiro. Aquele que procura. E também. Mas. Se você não a encontrou ou a enxergou através de todos os meios de pesquisa. O caminho para a iluminação é entender que os fenômenos são vazios por natureza. Busquem de acordo com as instruções de seus professores sobre como variar a observação e assim por diante. nem uma cor. assim chamada. Se for afirmado que existem muitos momentos: se um único momento existisse. Essa mente autoconsciente e autoiluminadora é encontrada em um momento ou em muitos? Se for em um momento. Da mesma forma deveríamos investigar seu início e meio. acima ou abaixo. Investiguem bem que tipo de forma ou cor ela possui. então este momento não existe. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Assim como um momento apresenta um final. O Sutra do Darmadatu Inabalável diz: Todos os fenômenos são inerentemente não-nascidos. ela não é encontrada. não pode ser percebida e é livre de fixações. Fenômenos vazios por natureza Não existem. E. Pois ela é vazia por natureza. o objeto procurado e a busca estão além dos objetos do intelecto. a mente também é não-existente. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa E estão além dos objetos do pensamento conceitual ou não-conceitual. Portanto, visto que a mente não foi encontrada por ninguém não há benefício em dizer que ela é autoconsciente e autoiluminadora. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Quando ela não é vista por ninguém, Então se ela é iluminadora ou não iluminadora É como a pose graciosa do filho de uma mulher estéril. Até mesmo falar sobre isso é sem sentido. E Tilopa diz: Kyeho! Esta é a sabedoria primordial, além do caminho da fala e Não é um objeto da mente. 3) Explicação do terceiro. Conforme explicado anteriormente, visto que os objetos externos, tais como formas e assim por diante, não possuem existência, a mente de fixação interna também não existe. O Capítulo de um Sutra Demonstrando a Natureza Indivisível do Darmadatu afirma: Perceba passo a passo se esta mente é azul, amarela, vermelha, branca, marrom ou da cor do cristal. Ela é pura ou impura? Ela pode ser chamada de permanente ou impermanente? Ela possui uma forma ou não? Visto que a mente não possui forma, não pode ser mostrada, não aparece, é não-obstruída, é imperceptível, não se encontra dentro, fora ou na interface, ela é completamente pura, totalmente não-existente. Ela não pode ser liberada por ser o elemento que tudo permeia. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Quando não há nada a ser conhecido, o que é chamado de “conhecendo”? Como, então, pode-se dizer “conheço”? E: Visto que o conhecimento não existe É certo que não há consciência. Isto demonstra que a mente de fixação interna não existe. Desta forma, a fixação à existência das coisas foi refutada. B) Segundo, a refutação da fixação à inexistência das coisas. Visto que as duas identidades não existem sob qualquer forma de coisas existentes, poder-se-ia dizer que elas, portanto, são inexistentes. Entretanto, elas também não são inexistentes. Como é possível? Porque as duas identidades ou mentes só poderiam ser ditas inexistentes se elas tivessem anteriormente existido e depois cessado. Porém, visto que os fenômenos chamados de “duas identidades” ou “mentes” desde o início nunca possuíram existência inerente, eles estão além dos extremos de existência e inexistência. Saraha disse: Fixar-se à existência é como o gado, Fixar-se à inexistência é ainda mais estúpido.12 O Sutra da Jornada a Lanka afirma: As coisas externas não existem e também não inexistem. A mente, também, é completamente livre de fixações. Abandonar todas as visões é a característica do não-surgimento. E também, a Guirlanda de Joias Preciosas coloca: CEBB-CM 149 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Quando a existência não pode ser encontrada, Então como poderia haver a inexistência? C) A explicação do terceiro, a falácia da fixação à inexistência. Neste caso, se a fixação à existência dos objetos é a raiz do samsara, então, ao acreditar na inexistência não seria alcançada a liberação do samsara? Esta última visão é uma falácia ainda maior que a anterior. Como Saraha disse: Fixar-se à existência é como o gado, Fixar-se à inexistência é ainda mais estúpido.12 O Sutra do Monte de Joias afirma: Kashyapa, é melhor permanecer com uma visão da existência inerente Das pessoas tão grande quanto uma montanha Do que assumir a visão da vacuidade. Também foi dito: Através do engano de sustentar a visão da vacuidade, Aqueles de faculdades mentais inferiores são prejudicados. O Tratado Fundamental do Caminho do Meio afirma: Diz-se que não é possível curar aqueles que Sustentam a visão da vacuidade. Por que eles são incuráveis? Por exemplo, se dermos um purgativo a um homem doente, quando a doença e o remédio tiverem sido ambos eliminados, o paciente estará curado. Entretanto, se a doença foi tratada, mas o remédio não foi digerido, o paciente não será curado e irá morrer. Da mesma forma, a visão sobre a existência pode ser dissipada pela meditação sobre a vacuidade. Mas, ao adotar a visão da vacuidade e se apegar a ela, a pessoa chegará a nada e terá que se deparar com os reinos inferiores. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Aquele que crê na existência migrará para um reino de felicidade, Enquanto que aquele que acredita na inexistência migrará para os reinos inferiores. Comparada com a anterior, esta visão é uma falácia ainda maior. D) A explicação do quarto, a falácia de ambas as fixações. Na verdade, a fixação à existência e à inexistência são falácias por caírem nos extremos do eternalismo e do niilismo. O Tratado Fundamental sobre o Caminho do Meio afirma: Acreditar na existência é a visão do eternalismo, Acreditar na inexistência é a visão do niilismo. Cair nas visões do eternalismo ou do niilismo é ignorância. Os ignorantes não serão liberados do samsara. E também, a Guirlanda de Joias Preciosas diz: Fixar-se ao mundo, Que é como uma miragem, Dizendo que ele existe ou não existe é ignorância. Não será possível atingir a liberação quando se é ignorante. E) A explicação do quinto, o caminho que conduz à liberação. Então, de que forma a liberação é atingida? A liberação surgirá a partir do caminho que não cai nos dois extremos. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: CEBB-CM 150 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Entender completamente da forma perfeita13 Trará a liberação ao não permanecer em nenhum dos dois extremos.14 E: Assim, não confiar em nenhum dos dois extremos é a liberação. Portanto, o Tratado Fundamental sobre o Caminho do Meio afirma: Por esta razão, o sábio não permanece Na existência ou na inexistência. Se alguém se perguntar o que é o caminho do meio, que evita os dois extremos, o Sutra do Monte de Joias afirma: Kashyapa, se você perguntar qual é a forma correta para um bodisatva aplicar o Darma, ela é a seguinte: é o Caminho do Meio que examina perfeitamente todo e qualquer fenômeno. Kashyapa, se você perguntar o que é o Caminho do Meio, esse exame de todo e qualquer fenômeno, aplique-se da mesma forma. Kashyapa, a permanência é um extremo, a impermanência é outro extremo. O que é chamado de o meio entre estes dois extremos não pode ser investigado, não pode ser demonstrado, não é aparente, é imperceptível. Kashyapa, aquilo que é chamado de Caminho do Meio é o exame individual e perfeito de todo e qualquer fenômeno. Kashyapa, aquilo que é chamado de “eu” é um extremo, aquilo que é chamado de “não-eu” é outro extremo. Da mesma forma, Kashyapa, aquilo que é chamado de “samsara” é um extremo e “nirvana” é o outro extremo. Aquilo que é chamado de meio entre estes dois extremos não pode ser investigado, não pode ser demonstrado, não é aparente, é imperceptível. Kashyapa, aquilo que é conhecido como Caminho do Meio é o exame perfeito e individual de todo e qualquer fenômeno. Shantideva diz: A mente não se encontra dentro ou fora, Nem pode ser encontrada em qualquer outro lugar. Não se encontra misturada com coisa alguma, nem está separada. Como a mente não é coisa alguma, A natureza dos seres sencientes é o nirvana. Portanto, não manter concepções sobre os dois extremos é o que se chama de caminho do meio. Entretanto, o caminho do meio não pode ser examinado. Na verdade, ele está livre de ser tomado como um objeto, ele está além da conceitualização. Atisha afirma: Além do mais, a mente do passado já cessou e pereceu. A mente do futuro não nasceu nem surgiu. A mente do presente é muito difícil de examinar Por não possuir cor ou forma como o céu. O Ornamento da Clara Realização afirma: Não está deste lado ou do outro lado, Nem entre os dois. Por ser a mesma em todos os tempos, Ela é reconhecida como a perfeição da sabedoria discriminativa. F) A explicação do sexto, a natureza da liberação é a natureza do nirvana. Se todos os fenômenos do CEBB-CM 151 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa samsara não são existentes nem inexistentes, então o nirvana é algo existente ou inexistente? Algumas pessoas que olham de forma objetiva para essa questão, pensam que o nirvana é algo existente, mas não é assim. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Se o nirvana não é inexistente, Então como poderia ser existente? Se o nirvana fosse algo existente, então teria que ser composto. Se ele fosse composto, então, no final, ele deveria desaparecer. O Tratado sobre o Caminho do Meio afirma: Se o nirvana fosse algo existente, então teria que ser composto. E assim por diante. Mas ele também não é algo inexistente. É afirmado no mesmo texto: Ele não é algo inexistente. O que é ele, então? É a completa exaustão de todos os pensamentos que se fixam à existência e à inexistência. O nirvana está além da conceitualização e é inexprimível. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: A exaustão da fixação à existência e à inexistência É o que se chama de nirvana. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Quando existência e inexistência deixam de se apresentar à mente, Então não há objeto alternativo. Portanto, a mente está completamente pacificada, sem projeções. O Sutra Requisitado pelo Nobre Brahma coloca: Aquilo que é chamado de nirvana completo é a pacificação total de todas As percepções e a liberação de todos os movimentos. O Sutra do Lótus Branco do Sublime Darma diz: Kashyapa, a realização da igualdade de todos os fenômenos é o nirvana. Portanto, o nirvana é a simples pacificação do engajamento em pensamentos conceituais. Ele não existe como qualquer tipo de fenômeno – surgimento, cessação, abandono, realização etc. Assim, o Tratado Fundamental sobre o Caminho do Meio afirma: Sem abandono, sem realização, Sem aniquilação, sem permanência, Sem cessação, sem surgimento, Assim é o nirvana. Visto que ele não possui surgimento, cessação, abandono, realização e assim por diante, o nirvana não é criado por ninguém, não é planejado e não é uma transformação. O Sutra do Precioso Céu afirma: Não há nada a remover. Não há a menor coisa a acrescentar. É a visão perfeita do significado perfeito. Quando perfeitamente visto, encontra-se a liberação completa. Apesar de existirem métodos para compreender a sabedoria discriminativa, ou a própria mente15, estes surgem do ponto de vista dos pensamentos conceituais; o significado real da sabedoria discriminativa ou mente está além do que pode ser conhecido ou expresso objetivamente. O Sutra Requisitado por CEBB-CM 152 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Suvikrantivikrama diz: A perfeição da sabedoria discriminativa não é exprimível de qualquer forma. Está além de todas as palavras. O Elogio à Mãe por Rahula afirma: Homenagem à Mãe dos Vitoriosos dos três tempos – indescritível, inimaginável, Inexprimível perfeição da sabedoria discriminativa, não-nascida, incessante, Da natureza do espaço, sabedoria primordial autoconsciente! Isto conclui a explicação sobre o que deveria ser compreendido sobre a sabedoria discriminativa. VI. O Que Deve Ser Praticado no que se refere à mente ou sabedoria discriminativa. Se todos os fenômenos são vazios você poderia se perguntar se é necessário praticar aquilo que você compreendeu. Por exemplo, mesmo que a pepita de prata possua a natureza da prata, até que ela seja derretida a prata não aparecerá. Se desejarmos prata derretida, precisamos derreter a pepita. Da mesma forma, todos os fenômenos são, desde o início, da natureza da vacuidade, livres de todas as elaborações. Mas, visto que há o surgimento das múltiplas coisas para os seres sencientes e a experiência dos diversos sofrimentos, esta sabedoria deve ser compreendida e praticada. Portanto, deve-se compreender conforme explicado anteriormente. Em relação à prática existem quatro estágios: as preliminares, o equilíbrio meditativo, o estágio pós-meditativo e os sinais da prática. O passo preliminar é posicionar a mente em seu estado natural. Como ela é estabilizada: a Perfeição da Sabedoria em 700 Linhas diz: Um filho ou uma filha de nobre família deveria tomar um assento em isolamento, deveria deliciar-se em um lugar livre de perturbações e, então, sentar-se na postura do lótus completo, sem deixar a mente se preocupar com sinais e assim por diante. Deve-se prosseguir de acordo com as preliminares do Mahamudra. Então, para todos os métodos de equilíbrio meditativo deve-se, também, treinar de acordo com as instruções do Mahamudra. Deve-se posicionar a mente livre de esforços, sem qualquer conceitualização sobre existência, inexistência, aceitação ou rejeição. Deixe a mente livre de esforços. Em relação a isto, Tilopa disse: Não pondere, pense ou reconheça. Não medite ou examine. Deixe a mente para si mesma. E também, em relação a como descansar uma mente fatigada: Ouça, filho. Você está conceitualizado. Aqui o eu não está nem preso nem liberado. Portanto, Kyeho! Descanse de sua fadiga livremente, Sem dispersões ou complicações. Nagarjuna também colocou: Assim como a mente de um elefante fica tranquila após ter sido domada, Ao cessarem todas as idas e vindas permanece-se naturalmente em relaxamento. Compreendendo isto, de que Darma eu necessito? E ele também disse: CEBB-CM 153 / 288 O estado descomplicado é um tesouro natural inato. isto é meditar na perfeição da sabedoria discriminativa. não-criada. O local para onde todos os Vitoriosos dos três tempos se foram. A esfera do Darma que tudo permeia. Não pratique coisa alguma. não medite sobre coisa alguma. Além disso. Não deseje o calor. É luminosa. Não faça construções artificiais. Saraha também disse: Se houver qualquer tipo de apego. repouse naturalmente e sem esforços. isto é tudo o que há. fixação ou rejeição dos fenômenos. CEBB-CM 154 / 288 . livre de elaborações. realmente. isto é meditar na perfeição da sabedoria discriminativa. libere-o. Pratique continuamente a atenção mental. Posicionar a mente neste estado é o método inequívoco para a prática da sabedoria discriminativa. Onde quer que não haja fixação alguma. E do mesmo sutra: Meditar sobre a perfeição da sabedoria discriminativa é como meditar sobre o céu. Sem centro ou fronteiras. E Atisha afirmou: É profunda e livre de elaborações. deveria ser vista sem negligência. A Perfeição da Sabedoria em 8000 Linhas afirma: Meditar sobre a perfeição da sabedoria discriminativa é não meditar sobre qualquer tipo de fenômeno. Além disso. E: A esfera do Darma que tudo permeia é livre de elaborações. ensinada. a Perfeição da Sabedoria em 700 Linhas afirma: Onde quer que não haja aceitação. excitação ou obscurecimento. Não-nascida. O que é chamado de “meditação” é apenas uma designação. Shavari afirma: Não aponte falhas em nada. Não pode ser conceitualizada pelo olho sutil da inteligência. Realizando o Significado da Meditação diz: No momento da meditação. Onde quer que não haja conceitualização ou objetificação. não há nada a ser compreendido por ninguém. Posicione sua mente neste estado. Não caia sob o poder da preguiça e da indiferença. isto é meditar na perfeição da sabedoria discriminativa. Onde houver realização. sinais e assim por diante – Apesar de a não-meditação ter sido. Portanto. que possui a natureza do nirvana.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Não conceitualize sobre qualquer lugar e não pense em coisa alguma. incessante e pura desde o início. como já foi dito nos profundos sutras. a vacuidade será enxergada. Da mesma forma. CEBB-CM 155 / 288 . não enxergar os fenômenos é enxergar perfeitamente. o Tatágata mostrou que esta é a forma de enxergar todos os fenômenos. O Sutra Rei da Absorção Meditativa afirma: Os mágicos criam diversas formas Como cavalos. assim se diz no Sutra da Realização do Darmadatu: Quando a vacuidade é enxergada. todos os fenômenos deveriam ser entendidos desta forma. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Não conceitualizar surgimento ou não-surgimento É a prática suprema da perfeição da sabedoria discriminativa. Da mesma forma. E: Ó Exaltado. como o céu pode ser “visto”? Examinem o significado disto. Quando não se pensa nem sobre o que pode ser pensado nem sobre o que não Pode ser pensado. No estado pós-meditativo tudo deveria ser visto como uma ilusão mágica e a acumulação de méritos. carroças e assim por diante. generosidade e assim por diante deveria ser reunida da melhor forma possível. A Pequena Verdade do Caminho do Meio diz: Não enxergar é enxergar. E: Não enxergar coisa alguma é enxergar a talidade. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Alguns seres sencientes dizem que enxergam o céu. Eles não se fixam ao que quer que surja.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Se nos perguntarmos o que “meditar sobre o céu” quer dizer. não há visão. a perfeição da sabedoria discriminativa É livre de pensamentos conceituais. O Acharya Vagisvara também diz: Não pense sobre aquilo que pode ser pensado E não pense sobre aquilo que não pode ser pensado. Se nos perguntarmos como a vacuidade pode ser enxergada. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Aquele que entende que os cinco agregados são como uma ilusão mágica – Não diferenciando a separação entre os agregados e a ilusão mágica – E cuja conduta é pacífica. elefantes. o mesmo texto explica: O céu é livre de pensamentos conceituais. porém. Esse é alguém cuja ação é a suprema perfeição da sabedoria discriminativa. E. atavés da provisão16 de todos os seres sencientes dos três reinos por todas as suas vidas. o mérito de permanecer apenas por um momento no estado da verdade absoluta. nesta estabilização meditativa. Sariputra. O Sutra do Ingresso na Fé afirma: A meditação sobre a vacuidade por uma única sessão de um iogue tem um mérito maior do que reunir as acumulações de mérito. O Sutra da Ampliação da Grande Realização afirma: Entrar em tal concentração meditativa mesmo por um momento gera benefícios maiores do que proteger as vidas dos seres dos três reinos. O Sutra das Dez Rodas diz: Através da estabilização meditativa todas as dúvidas serão cortadas. O Sutra das Instruções sobre a Não-produção de Todos os Fenômenos afirma: Apesar de sustentar o comportamento moral por um longo tempo e ter praticado concentração meditativa por milhões de kalpas. quando alguém se habitua desta forma. mesmo todos aqueles bodisatvas que foram anunciados como futuros budas permanecem. a perfeição da sabedoria discriminativa. desta forma deve-se sinceramente instruir os outros na estabilização meditativa da talidade. apenas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Praticando a Talidade afirma: Mesmo que alguém possua a consciência da presença mental do pensamento Não-conceitual. Assim. generosidade e assim por diante. Aquele que compreende os ensinamentos sobre a nulidade não se apegará a qualquer fenômeno. mérito maior será gerado do que por alguém que ouve o Darma por um kalpa. Se o significado da vacuidade não estiver na mente não poderemos atingir a liberação através de outras virtudes. Outros meios apenas não são capazes de fazer isto. ou praticando as raízes de virtude. Isto é assim porque nos afastamos do caminho de nascimento e morte desta forma. a acumulação de méritos não deve ser descontinuada. se alguém meditar na estabilização da talidade por apenas um estalar de dedos. o equilíbrio meditativo e o estado pós-meditativo se tornam indiferenciados e estarão livres de arrogância. Aqueles que são sábios deveriam ser sinceros em sua prática. Portanto. Visto que a prática da estabilização meditativa é suprema. Sariputra. no mesmo texto: CEBB-CM 156 / 288 . se este significado perfeito não for realizado. O Sutra Ensinando a Talidade afirma: Sariputra. Assim se diz: Não há a arrogância de que “Eu estou em equilíbrio meditativo” ou “eu me levanto dele. não será possível a liberação através desse ensinamento. é ilimitadamente maior do que kalpas ouvindo ou lendo o Darma. O Sutra da Grande Protuberância da Coroa afirma: Existe um mérito maior em meditar sobre o significado do Darma por um único dia Do que em ouvir e refletir sobre os ensinamentos por muitos kalpas. a vacuidade.” Por quê? Porque a natureza dos fenômenos foi completamente realizada. Entretanto. Tomar refúgio está incluído. Ratnasambava. O Tantra Rei do Néctar Secreto afirma: Por que este é o ritual de oferenda de fogo? Ele é o ritual de oferenda de fogo porque queima o pensamento conceitual e concede a realização suprema. O Sutra da Absorção Meditativa Diamantina afirma: CEBB-CM 157 / 288 . sem características. pois esse é o método para realizar a essência dos fenômenos. Aquele que medita sobre a não-composta esfera do Darma que tudo permeia e se apoia no veículo não-composto dos Ouvintes e não está preocupado com a dualidade de compostos e não-compostos toma refúgio na sanga com uma mente livre de confusões. seres sencientes. pois no Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta é dito: Um bodisatva sabe que todos os fenômenos não possuem identidades. ver isto é tomar refúgio no Darma com uma mente livre de confusões. Na natureza livre de todas as elaborações Residem perfeitamente todas as deidades e seus mantras – Vairocana. quando se faz Um enérgico esforço na bodicita o iogue se tornará a deidade. Akshobya. O cultivo da bodicita também está incluído. pessoas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Existe um mérito maior em meditar por um único dia do que em kalpas copiando. Realizar rituais de oferenda de fogo também está incluído. vida. não ser fenômenos – isto é tomar refúgio no Buda com uma mente livre de confusões. A assim chamada talidade dos fenômenos do Tatágata é a esfera do Darma que tudo permeia. todos os fenômenos são como o espaço. A deidade não existe e os mantras também não possuem existência. Essa esfera do Darma que tudo permeia penetra todos os fenômenos. como o Tatágata. A característica dos mantras é explicada como sendo adequadamente detentora da esfera do Darma que tudo permeia. Vajrasatva. O Sutra do Grande Desenvolvimento da Mente Iluminada diz: Kashyapa. Amogasidhi. ouvindo ou recitando o Darma.lendo. Também se diz que a visualização das deidades e os mantras são completos quando a realização da vacuidade existe. Queimar madeira e assim por diante não é o verdadeiro ritual de oferenda de fogo. não ter características. Portanto. Isto é como se denomina o cultivo da bodicita. são completa e pura clara luz desde o princípio. o perfeito não ver – não ser nascido. Amitaba. O Tantra Hevajra diz: Não há nem meditação nem meditante. Até mesmo o caminho – as seis perfeições – está completo aqui. O Grande e Secreto Yogatantra do Pico de Diamante diz: A característica de todos os mantras é a mente de todos os budas. Quando se detém o significado da vacuidade não há coisa alguma que não esteja incluída no caminho. O Uttaratantra da União dos Gloriosos e Grandiosos Budas com as Perfeitas Dakinis afirma: A realização não surgirá a partir de estátuas e assim por diante. Não manter diferenciações é ética moral. manteiga misturada com manteiga. E do Sutra das Dez Rodas: CEBB-CM 158 / 288 . Diminuir a rigidez da própria mente é a grande oferenda que agrada ao Buda. lançam todos os apegos à distância. Para o benefício e felicidade de todos os seres sencientes. O desapego é concentração meditativa. Não se fixando a toda a existência. Esta é a ética moral completamente pura. A sustentação da ética moral e do samaya também estão incluídos neste significado. E também. tendo começado a agir com perseverança. O Sutra Requisitado pelo Filho dos Deuses Susthitamati diz: Aquele que não manifesta a arrogância de possuir votos ou não detém a ética moral do nirvana. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho diz: Aquele que confia na vacuidade dos fenômenos e aspira aos campos búdicos faz oferendas ao Professor. Remover completamente todas as aflições é a característica daqueles perfeitamente sábios. Esta paciência será grandemente benéfica. a estabilização meditativa é praticada e o pesado fardo é abaixado. Pensamento não-conceitual é sabedoria discriminativa. a ética moral perfeitamente virtuosa estará bem guardada. Não distinguir é paciência. O Tantra Rei do Néctar Secreto afirma: A oferenda do significado absoluto satisfaz o Buda. O Sutra do Precioso Céu diz: Assim como água derramada sobre água. A liberação da aceitação e da rejeição é perseverança. Essa é a oferenda insuperável. visto que a vacuidade não possui características. enxergar perfeitamente esta sabedoria primordial autoconsciente por si só já constitui fazer prostrações. Isto também é fazer oferendas. quando se possui esta visão. O Sutra da Essência da Terra diz: Os sábios que meditam sobre a vacuidade dos fenômenos não permanecem. O Sutra Requisitado por Brahma Visesacinti afirma: Não pensar é generosidade. O mesmo sutra afirma: Todos os fenômenos possuem um único sabor. Os sábios. esta é a própria purificação das ações negativas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Quando alguém não se afasta da vacuidade as seis perfeições estão incluídas17. nem dependem do mundo. O Sutra do Carma Completamente Puro afirma: Aquele que deseja confessar-se deveria sentar-se ereto e olhar para o significado último. A mente nem se fixa nem está apegada a qualquer coisa. Suas mentes nem se fixam nem estão apegadas a qualquer coisa. Ele não se alegra com oferendas de incenso e assim por diante. Fazer prostrações também está incluído. Olhar adequadamente para a perfeição é o arrependimento supremo e o despertar. Isto é chamado de o campo perfeitamente meritório. Não é necessário seguir. por que seriam necessários métodos graduais? O Surgimento da Visão da Felicidade Suprema afirma: Assim. definitivamente. incluído aqui. as virtudes de corpo e mente. sobre entrar nos diferentes estágios – tudo isto foi ensinado como um método para aqueles que são ignorantes. a natureza do ser é como o céu. Eu alcancei esta natureza que é permanentemente livre. Todas as coisas são características da própria mente. tudo está. isto é meditar. Saraha também disse: Isto é ler. CEBB-CM 159 / 288 . as emoções aflitivas irão diminuir. por que aparecem ensinamentos sobre tantos métodos graduais? É para o propósito de guiar todos aqueles seres sencientes de pequena fortuna. Neste caso.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Mesmo que alguém permaneça em casa e não corte sua barba ou cabelo18. Tendo alcançado este oceano da esfera do Darma que tudo permeia. isto é compreender. como prática principal. se todos estes métodos estão incluídos na meditação sobre a essência da talidade da mente. Quando se possui este Darma espontaneamente estabelecido. Os seres infantis. não tendo compreendido isto. O Tantra Rei do Néctar Secreto coloca: Oferendas. Atisha coloca: Ao confiar persistentemente na mente em equilíbrio meditativo. haverá esforço sincero na prática. O Tantra da Completa Não-Fixação afirma: Aquele que comeu da comida da natureza descomplicada irá satisfazer todos os princípios. se apoiam em palavras e termos. a compaixão pelos seres sencientes surgirá. Tormas e rituais do Darma diários também estão incluídos neste significado. refletir e meditar também estão incluídos neste significado. Ouvir. tal ser – detentor da verdade sublime dos fenômenos – deveria ser reconhecido como o monge supremo. não vestindo os mantos do Darma e não tendo recebido os preceitos de ética moral. sem exceção. também. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Ao meditar sobre a vacuidade haverá autodeterminação na virtude e assim por diante. O Sutra do Precioso Céu diz: Enquanto alguém não tiver entrado no oceano da esfera do Darma que tudo permeia. Não existe nenhuma visão que possa indicar este estado. Os sinais da prática da sabedoria discriminativa são: haverá autodeterminação na virtude. todas as diversas atividades – ao descobrir a talidade da mente. todas as distrações serão abandonadas e não haverá fixação ou apego a esta vida. que são ignorantes sobre a natureza última. O Ornamento da Sabedoria Crescente afirma: Aquilo que foi explicado como a relação entre as causas e condições e. não há o menor nível ou caminho para cruzar. isto também é aprender a memorizar comentários. ainda existem caminhos e níveis distintos. tormas e assim por diante. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa VII. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: Sejam quais forem a felicidade e os confortos fenomênicos dos budas. completamente perfeita. Este é o décimo sétimo capítulo. aquele que praticar a perfeição da sabedoria discriminativa. CEBB-CM 160 / 288 . Resultados. todos os deuses e todos os migrantes. de O Ornamento da Preciosa Liberação. todos eles surgiram da perfeição da sabedoria discriminativa. que explica a perfeição da sabedoria discriminativa. completamente e perfeitamente na iluminação insuperável. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. bodisatvas. O resultado convencional será o surgimento de toda a felicidade e fortuna. Devem-se compreender os resultados da prática da sabedoria discriminativa nos estados convencional e absoluto. O resultado absoluto é a realização da iluminação insuperável. este grande bodisatva despertará rapidamente. A Perfeição da Sabedoria em 700 Linhas afirma: Manjushri. Ouvintes. Realizadores Solitários. “Obtém-se o nível da Grande Alegria e assim por diante” explica os caminhos do insight. Os cinco caminhos de acordo com a Lâmpada para o Caminho da Iluminação: Inicialmente. Esses quatro estágios ocorrem durante a etapa inferior do caminho da acumulação. doze dos ramos da iluminação são praticados: A) B) C) os quatro tipos de atenção mental. 3) produzir os antídotos. serão percorridos todos os caminhos e níveis de um bodisatva. o caminho estabelece uma fundação através do estudo e da prática do Darma para as pessoas de capacidade inferior e mediana. Neste estágio. então. recebe ensinamentos dos mestres e esforça-se nas virtudes até que o calor da sabedoria seja atingido. Essas também são chamadas de virtudes-raiz que são similares à liberação. o progresso é classificado em quatro estágios: compreensão. as virtudes que ainda não surgiram e 4) permitir que as virtudes que surgiram cresçam. cultiva-se a mente da bodicita de aspiração e de ação. da meditação e da perfeição. Portanto. treinar persistentemente. A) Os quatro tipos de atenção mental são: 1) sustentar a atenção mental do corpo. ao longo dele. é realizada a acumulação de virtudes para se tornar um vaso apropriado para a realização do calor e assim por diante. CEBB-CM 161 / 288 . Então. alcança-se o calor1 e assim por diante” explica o caminho da aplicação. Isso explica claramente o caminho da acumulação. aspiração superior e realização. 2) absorção da perseverança. “Então. Caminho da Acumulação. gradualmente. Esses quatro estágios ocorrem durante a etapa intermediária do caminho da acumulação. o caminho da prática de meditação e O caminho da perfeição completa – Estes cinco compreendem a explicação sobre os caminhos. ele é chamado de caminho da acumulação. Segue-se a explicação sobre o caminho. O sumário: O caminho da acumulação. 2) sustentar a atenção mental das sensações. Por que ele é chamado de caminho da acumulação? Porque. C) Os quatro fundamentos para os poderes milagrosos são: 1) absorção da forte aspiração. I.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 18 Os Aspectos dos Cinco Caminhos Ao cultivar a mente da suprema iluminação e. Aquele que pertence à família Mahayana cultiva bodicita. os quatro tipos de abandono perfeitos e os quatro fundamentos para os poderes milagrosos. aspiração. B) Os quatro tipos de abandono perfeitos são: 1) abandonar as não-virtudes que foram criadas. reunindo-se as duas acumulações. Durante este tempo. o caminho da aplicação. 3) sustentar a atenção mental da mente e 4) sustentar a atenção mental dos fenômenos. 2) não permitir que novas não-virtudes surjam. O caminho do insight. terceiro e quarto estágios meditativos. da ampliação da infinitude da consciência. segundo. Cinco Poderes. III. Ele possui quatro estágios. Durante os estágios da “paciência” e “mais elevado darma mundano”. criar a fundação para o caminho além do mundo. A força da absorção e A força da sabedoria discriminativa. totalizando dezesseis – oito aceitações pacientes e oito consciências. cinco forças3 são praticadas: A força da fé. A. Cinco Forças. Existem três propósitos para praticar esta meditação: suprimir as emoções aflitivas que devem ser abandonadas no caminho da meditação. Caminho da Aplicação. que não eram enxergadas anteriormente. O poder da absorção e O poder da sabedoria discriminativa. O poder da perseverança.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 3) absorção da mente e 4) absorção da investigação. correspondendo à realização das Quatro Nobres Verdades: calor. O ramo da perfeita discriminação. calor máximo. O ramo da perfeita perseverança. cinco poderes2 são praticados: O poder da fé. consistindo na permanência serena como base para o insight especial focado nas Quatro Nobres Verdades. A força da atenção mental. A força da perseverança. O ramo da perfeita absorção e O ramo da perfeita equanimidade. Por que ele é chamado de caminho da aplicação? Porque aqui faz-se um esforço para realizar diretamente a verdade. A) Prática de meditação mundana. IV. e nos estágios sem forma da ampliação da natureza infinita do espaço. são realizadas. Esses quatro estágios ocorrem durante a etapa superior do caminho da acumulação. Caminho do Insight. a consciência do sofrimento propriamente dita. Consiste no primeiro. Quatro insights correspondem a cada uma das Quatro Nobres Verdades. durante os estágios do “calor” e “calor máximo”. Caminho da Meditação. B. II. a paciência contínua que leva à sabedoria discriminativa que caracteriza a realização da Verdade do Sofrimento. CEBB-CM 162 / 288 . Além do mais. O caminho do insight inicia após o mais elevado darma mundano. O ramo do perfeito relaxamento. Neste estágio se dão sete dos ramos da iluminação: O ramo da perfeita atenção mental. a aceitação paciente do darma que leva à consciência do sofrimento. ampliação da nulidade de tudo e ampliação da nem percepção nem não-percepção. Ele possui duas divisões: A) O caminho da prática de meditação mundana e B) O caminho da prática de meditação além do mundo. O caminho da prática meditativa inicia após a realização do insight especial. a sabedoria discriminativa contínua subsequente à realização da Verdade do Sofrimento e assim por diante4. estabelecer as qualidades especiais das Quatro Incomensuráveis e assim por diante. O poder da atenção mental. O caminho da aplicação inicia após o aperfeiçoamento do caminho da acumulação. Por que é chamado de caminho do insight? Porque aqui as Quatro Nobres Verdades. O ramo da perfeita alegria. paciência e realização do mais elevado darma mundano. o sofrimento. com um único sabor e por permear tudo. Atenção mental perfeita do não-mais-treinar e absorção perfeita estão no skanda da absorção. Neste estágio se dão oito dos trinta e sete ramos da iluminação: Visão perfeita. A “consciência do nãonascimento7” é a sabedoria primordial que observa as Quatro Nobres Verdades pelo poder do abandono do resultado. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. As oito aceitações pacientes foram completadas no caminho do insight. O estado de nem percepção nem não-percepção é apenas meditação mundana porque o movimento da sensação é tão obscuro. “Com um só sabor” significa que todas as coisas possuem um só sabor6. CEBB-CM 163 / 288 . Consciência perfeita está no skanda que enxerga a sabedoria primordial da liberação completa. então. focando os dois tipos de sabedoria. Visão perfeita do não-mais-treinar. Caminho da Perfeição. Esforço perfeito. Faz parte da consciência contínua familiarizar-se com a realização da sabedoria primordial. “Que tudo permeia” significa que ela observa a talidade de todo o conhecimento. é realizada a natureza da consciência.” Por que ele é chamado de caminho da perfeição? Porque o treinamento é aperfeiçoado e a cidadela do nirvana é alcançada – é por isto que é chamado de caminho da perfeição. Atenção mental perfeita e Absorção perfeita5. A absorção diamantina é o estado na fronteira com o caminho da meditação e está incluída nos estágios da preparação e livre de obstruções. a liberação completa do não-mais-treinar e a sabedoria primordial perfeita do não-mais-treinar – estas dez realizações do não-mais-treinar estão incluídas nos cinco skandas não-aflitos: Fala perfeita do não-mais-treinar. Modo de vida perfeito. V. “Não-obstruída” significa que ela não pode ser afetada pelas ações do mundo. faz parte da consciência dos fenômenos familiarizar-se com a realização da talidade do Darma. estável. de O Ornamento da Preciosa Liberação. A familiarização com as oito consciências ocorre no caminho da meditação. ação perfeita e modo de vida perfeito estão no skanda da ética moral. Em outras palavras. dura. Fala perfeita. Concepção perfeita. Liberação completa e perfeita está no skanda da liberação completa. A “consciência da exaustão das causas” que surge após essa absorção é a sabedoria primordial que observa as Quatro Nobres Verdades pelo poder da exaustão de todas as causas. Consiste no treinamento da permanência serena e insight especial. Este é o décimo oitavo capítulo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa B) Prática de meditação além do mundo. “Dura” significa que ela não pode ser destruída pelos obscurecimentos. Neste estágio existem dez realizações do não-mais-treinar8: começando com a visão perfeita do não-mais-treinar até a absorção perfeita do não-mais-treinar e. Essa absorção é como um vajra por ser não-obstruída. concepção perfeita e esforço perfeito estão no skanda da sabedoria discriminativa. Além disso. que explica os aspectos dos cinco caminhos. Ação perfeita. Durante o caminho do insight havia duas “aceitações pacientes” e duas “consciências” correspondendo a cada uma das Quatro Nobres Verdades. totalizando dezesseis. a consciência da exaustão e a consciência do não-nascimento. Após a absorção diamantina (vajra). essa sabedoria primordial observa claramente a exaustão das causas e a não-produção dos resultados e é chamada de “consciência da exaustão e da não-produção. Por que ele é conhecido como caminho da meditação? Porque aqui ocorre a familiarização com as realizações que foram alcançadas no caminho do insight. “Estável” significa que ela não pode ser abalada por pensamentos discursivos. através da permanência serena e do insight especial relacionados às quatro concentrações meditativas e a três das absorções sem forma. diz-se que os bhumis são como uma pista de corrida. O bhumi da atividade dedicada é o caminho da aplicação porque aqui há uma forte dedicação ao significado da vacuidade. ação dedicada. Comparações para o significado dos bhumis: Como a sabedoria primordial está contida neles e suas qualidades são desfrutadas aqui. Grande Alegria. diz-se que os bhumis são como um campo. as emoções aflitivas que são abandonadas no caminho do insight e os obscurecimentos imputados ao conhecimento são suprimidos e não tornam a surgir. era imatura.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa CAPÍTULO 19 Os Dez Bhumis dos Bodisatvas Ao longo desses cinco caminhos existem quantos bhumis? Iniciante. Primeiro. Como a sabedoria primordial avança através deles.. antes. CEBB-CM 164 / 288 . Nuvem do Darma. Os dez bhumis dos bodisatvas vão do bhumi da Grande Alegria até o décimo. apoiada pela absorção.. e assim por diante. um após o outro. O primeiro. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma: Ó Filhos do Vitorioso! Esses são os dez bhumis dos bodisatvas: Grande Alegria . Eles são chamados de “bhumis” porque cada um é uma fundação para suas respectivas qualidades. I) Definição. Então os dez bhumis dos bodisatvas e O estado búdico – Esses dez e três compreendem os bhumis. é atingido no momento do caminho do insight quando é realizado o significado da vacuidade que tudo permeia. Esses bhumis devem ser compreendidos de modo geral e em particular. Como a sabedoria primordial é a base para o nascimento de todas as qualidades positivas. O bhumi dos iniciantes é o caminho da acumulação porque ele amadurece a mente que. Durante este período. dizse que os bhumis são como um curral para o gado. como a mesquinharia e assim por diante. ou porque cada um se torna uma base para ir adiante. II) Significado dos bhumis. através da qual o fluxo mental contínuo do praticante realiza diretamente a ausência de identidade de todos os fenômenos. O segundo até o décimo ocorrem durante o caminho da meditação e são formas de familiarizar-se com a talidade que foi realizada no primeiro bhumi. os fatores que se opõem às paramitas. a explicação geral apresenta três tópicos: I) A definição dos bhumis. II) Seu significado e III) A razão para sua classificação em dez níveis. “Grande Alegria” é o primeiro bhumi dos bodisatvas e “os outros” referem-se aos dois inferiores e aos dez bhumis superiores. Todos esses bhumis são mencionados na Lâmpada para o Caminho da Iluminação: Atinge-se a Grande Alegria e os outros. A definição dos bhumis é: sabedoria discriminativa. eles amadurecem os CEBB-CM 165 / 288 . 1) Nome característico. Grande alegria é obtida. por muitos kalpas eles veneram e seguem o Buda. 3) Treinamento característico. contemplam os ensinamentos. 7) o abandono característico. 2) Significado característico. todas as dez paramitas. 4) Prática característica. o Darma e a sanga. Grande Alegria. eles praticam principalmente a generosidade no primeiro bhumi. Eles desejam satisfazer todos os seres sencientes. 2) o significado característico. Na explicação em particular. Eles recebem ensinamentos destes budas. mas isto não significa que eles não pratiquem as outras. 6) a realização característica. 5) Purificação característica. 4) a prática característica. Assim. eles fazem oferendas e os veneram. Razão para a classificação em dez níveis. amadurecem os seres sencientes através dos quatro métodos2. Da mesma forma. com grande pensamento altruísta. Portanto. existem nove tópicos para cada bhumi: 1) O nome característico. 5) a purificação característica. Muitas centenas de budas! Muitos milhares de budas! Igualmente. então. Os bodisatvas que se encontram neste bhumi praticam. Através do poder da forte determinação eles podem ver muitos budas. praticam persistentemente os ensinamentos e. mas com ênfase especial na perfeição da generosidade. de modo geral. guardam os ensinamentos. 8) o nascimento característico e 9) a habilidade característica. Assim. Este bhumi é aperfeiçoado através do treinamento nos dez pontos. Eles são classificados em dez devido aos diferentes treinamentos realizados em cada um. ele é chamado de “Grande Alegria”. o Sutra dos Dez Nobres Bhumis diz: Das dez paramitas. eles podem ver muitas centenas de milhares de budas. 3) o treinamento característico. Este bhumi é chamado de “Grande Alegria” porque aqueles que o alcançam experimentam grande alegria por se aproximarem da iluminação e beneficiarem os seres sencientes. O Ornamento da Clara Realização afirma: O primeiro bhumi é alcançado treinando-se completamente nos dez pontos e assim por diante1. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis diz: Aqueles que se encontram no bhumi da Grande Alegria possuem uma grande visão. A) Primeiro Bhumi. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Aproximando-se da iluminação E vendo o benefício para os seres sencientes.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa III. Esta raiz de virtude é dedicada para a iluminação. tais como a motivação pura com todos os seres e assim por diante. eles respeitam e oferecem serviço a todas as sangas. Ao vê-los. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma: Um bodisatva que reside no bhumi da Grande Alegria faz grandes esforços por suas aspirações. em um momento ele poderá entrar em cem diferentes tipos de absorção e verá cem budas. Imaculado. Neste momento.” 7) Abandono característico. é realizado o significado de entrar no darmadatu que tudo permeia. a raiz de virtude de um bodisatva do primeiro bhumi se torna crescentemente pura. Assim: Por estarem livres das máculas da imoralidade este bhumi é chamado de “imaculado”. Explicando individualmente. poderá dirigir-se a cem diferentes campos búdicos. manifestará cem diferentes mundos e amadurecerá cem diferentes seres sencientes. claro e maleável. 8) Nascimento característico. Ele poderá abrir cem portas dos ensinamentos do Darma e manifestará cem corpos de emanação. No primeiro bhumi. os bodisatvas nos dez bhumis têm a mesma realização enquanto se encontram no estado de absorção meditativa. Assim. em relação aos obscurecimentos das emoções aflitivas. aqueles que são como a casca de uma árvore são removidos. 1) Nome característico. Ele pode permanecer em equilíbrio por cem kalpas. Assim se diz: Por exemplo. Para o benefício dos outros seres os bodisatvas podem se manifestar em diferentes formas. Em relação aos três tipos de obscurecimentos imputados ao conhecimento. De modo geral.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa seres sencientes e dedicam a virtude à iluminação insuperável. como se conta na História das Vidas do Buda. usualmente. Se ele for renunciante4. O nascimento característico é ensinado aqui de forma muito geral. 2) Significado característico. Um bodisatva que reside neste bhumi se tornará. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma: Através desta maturidade espiritual ele se tornará um monarca sobre Jambudvipa. Este bhumi é chamado de “imaculado” porque aqueles que residem nele estão livres das máculas da imoralidade. Através destas três causas a raiz de virtude destes bodisatvas se torna muito pura. em Discriminando o Caminho do Meio dos Extremos é mencionado “o significado de permear em todas as direções. Da mesma forma. de acordo com as necessidades dos praticantes. todas as oitenta e duas emoções3 que devem ser purificadas no caminho do insight são purificadas sem deixar resquícios. Neste bhumi. Por isso. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma: Tão logo o bhumi da Grande Alegria é atingido. o medo da morte. cada um com um séquito de cem bodisatvas. B) Segundo Bhumi. poderá enxergar os cem kalpas anteriores e os cem kalpas futuros. 6) Realização característica. o medo de não ser elogiado. o bodisatva está livre do medo de não conseguir se sustentar. 9) Habilidade característica. é alcançada a igualdade de si mesmo com os outros. estando perfeitamente consciente de suas bênçãos. clara e maleável. quando um artesão aquece o ouro este se torna mais puro. o bodisatva está livre de cinco medos. as diferenças ocorrem durante o estado pós-meditativo. o medo do renascimento em um reino inferior e o medo do palco em grandes aglomerações. um monarca sobre Jambudvipa e dissipará o obscurecimento da mesquinharia em todos os seres sencientes. Ele poderá mover cem sistemas de mundos. CEBB-CM 166 / 288 . a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. o ouro que é banhado em ácido se torna ainda mais purificado. todas as dez paramitas. C) Terceiro Bhumi. “o significado do supremo”. Assim é dito: Por exemplo. gratidão e assim por diante. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica. 1) Nome característico. mas com ênfase especial na perfeição da ética moral. Da mesma forma. Assim se diz: Ouvindo insaciavelmente o Darma e Ensinando o Darma sem considerações materiais e assim por diante8. Assim se diz: Ética moral. tais como ouvir insaciavelmente e assim por diante. mas com ênfase especial na perfeição da paciência. Conforme mencionado anteriormente. 4) Prática característica. dissipando as dez não-virtudes. clara e maleável. 5) Purificação característica. ele se tornará um monarca. 2) Significado característico. ele atingirá mil absorções e assim por diante7. Em um instante. gratidão. Regozijo. 3) Treinamento característico. Em relação aos obscurecimentos imputados ao conhecimento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 3) Treinamento característico. 5) Purificação característica. paciência. 7) Abandono característico. compaixão e assim por diante5. Um bodisatva que reside neste bhumi se tornará. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado do supremo darmadatu e pensam: “Devo fazer um grande esforço para purificar e realizar tudo”. possuindo os sete itens gloriosos e preciosos para beneficiar os outros. todas as dez paramitas. a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Por isso é mencionado. de modo geral. e estabelecerá todos os seres sencientes nas dez virtudes. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica. 8) Nascimento característico. Este bhumi é chamado de “radiante” porque nele as aparências do Darma e da absorção são claras e a luz do Darma irradia para os outros. 6) Realização característica. aqueles que são como creme são removidos. Assim se diz: Através desta maturidade espiritual. Assim se diz: Como a grande luz do Darma se irradia. Este bhumi é aperfeiçoado através dos oito treinamentos em ética moral. Em relação aos obscurecimentos das emoções aflitivas do segundo ao décimo bhumis. enquanto que suas sementes ainda não são abandonadas. normalmente. Radiante. Assim é dito: CEBB-CM 167 / 288 . 9) Habilidade característica. 4) Prática característica. de modo geral. Conforme mencionado anteriormente. a raiz de virtude de um bodisatva do segundo bhumi se torna ainda mais pura. ele é chamado de “Radiante”. das dezesseis emoções aflitivas que devem ser abandonadas no caminho da meditação6. um monarca sobre os quatro continentes. todas as suas aparências óbvias são suprimidas. Este bhumi é aperfeiçoado através do treinamento nos cinco tópicos. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Por exemplo, um artesão pule o ouro em suas mãos e, sem perder qualquer parte do peso do ouro, purifica todas suas manchas. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que reside neste bhumi não declina, mas se torna cada vez mais pura, clara e maleável. 6) Realização característica. Neste bhumi, os bodisatvas compreendem o significado supremo do Darma como uma causa do darmadatu. Para receber um só verso dos ensinamentos do Darma estes bodisatvas se sacrificariam saltando em três mil fogos universais. Assim é mencionado, “o significado do supremo relacionado à causa”. 7) [Abandono característico.9] 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, Indra, o rei dos deuses, e terá grande habilidade em dissipar os desejos dos seres sencientes. Assim se diz: A grande habilidade do rei dos deuses que dissipa desejos. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá cem mil absorções e assim por diante. D) Quarto Bhumi. 1) Nome característico. Luminoso. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “luminoso” porque os dois véus são queimados pela luz brilhante da sabedoria primordial de todos os ramos da iluminação. Assim se diz: Como uma luz radiante que queima completamente tudo que se opõe à iluminação, Esta é a qualidade deste bhumi, Portanto, ele é chamado de “Luminoso” E os dois obscurecimentos são queimados. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado através dos dez treinamentos, tais como morar em um local solitário e assim por diante10. Assim se diz: Morando em uma floresta, possuindo poucos desejos, satisfeito, mantendo a disciplina de forma pura e assim por diante. 4) Prática característica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição da perseverança. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives transforma o ouro puro em um ornamento, ele não poderá ser igualado por qualquer ouro que não esteja em forma de ornamento. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este quarto bhumi não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. 6) Realização característica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado da não-fixação completa e estão livres do apego ao Darma. Assim é mencionado, “o significado da completa não-fixação”. 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, o rei de Suyama11, e terá grande habilidade em derrubar a visão dos agregados transitórios em todos os seres sencientes. Assim se diz: CEBB-CM 168 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Torna-se o rei de Suyama e possui grande habilidade em derrubar a visão dos agregados transitórios. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá um milhão de absorções e assim por diante. E) Quinto Bhumi. 1) Nome característico. Muito Difícil de Treinar. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “muito difícil de treinar” porque os bodisatvas que atingem este bhumi se esforçam para amadurecer os seres sencientes e não se envolvem emocionalmente quando os seres respondem negativamente, o que é muito difícil. Assim se diz: Estabelecendo o benefício dos seres sencientes e protegendo sua própria mente – mesmo para os sábios isto é difícil de fazer e, portanto, é chamado de Muito Difícil de Treinar. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado evitando as dez falhas, tais como estar apegado ao lar devido às posses e assim por diante. Assim se diz: Estando associado e apegado ao lar, morando em lugares agitado e assim por diante12. 4) Prática característica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição da concentração meditativa. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives adorna o ouro com pedras preciosas, ele não poderá ser igualado por qualquer outro ouro. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este quinto bhumi não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. 6) Realização característica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado do continuum da natureza não-diferenciada e compreendem as dez equanimidades. Assim é mencionado, “a não-diferenciação de todos os continuums”. 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, o rei dos deuses de Tushita13, e terá grande habilidade em dissipar as visões errôneas dos não-budistas. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna rei dos deuses de Tushita e dissipa as visões aflitas de todos os não-budistas. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá dez milhões de absorções e assim por diante. F) Sexto Bhumi. 1) Nome característico. Obviamente Transcendente. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “obviamente transcendente” porque, suportados pela perfeitação da sabedoria discriminativa, os bodisatvas não residem nem no samsara nem no CEBB-CM 169 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa nirvana, e assim eles são obviamente transcendentes, além do samsara e do nirvana. Assim se diz: Apoiando-se na perfeição da sabedoria discriminativa, ele não habita nem no samsara nem no nirvana, e assim é obviamente transcendente. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado através dos doze treinamentos: inicialmente realizando as seis paramitas da generosidade e assim por diante, e então renunciando aos seis tópicos, tais como o apego às realizações dos Ouvintes, Realizadores Solitários e assim por diante. Assim se diz: Aperfeiçoando a generosidade, ética moral, paciência, perseverança, concentração meditativa, sabedoria discriminativa e assim por diante14. 4) Prática característica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição da sabedoria discriminativa. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives adorna o ouro com lápiz lazúli, ele não poderá ser igualado por qualquer outro ouro. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este sexto bhumi não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. 6) Realização característica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado das emoções aflitivas e da impureza, e entendem perfeitamente a interdependência da não-existência das emoções aflitivas e de sua purificação. Assim é mencionado, “o significado das emoções aflitivas e da impureza”. 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, o rei dos deuses de Nirmanratia15, e terá grande habilidade em dissipar a arrogância dos seres sencientes. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna rei de Nirmanratia, tornandose inigualável por qualquer um dos Ouvintes e pacifica a arrogância. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá cem milhões de absorções e assim por diante. G) Sétimo Bhumi. 1) Nome característico. Muito Distante. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “muito distante” porque ele está relacionado ao caminho de uma via e é a perfeição da ação. Assim se diz: Por estar relacionado ao caminho de uma via ele é chamado de “Muito Distante”. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado renunciando aos vinte tópicos, tais como o apego à existência própria e assim por diante, e praticando os vinte tópicos contrários, tais como as três portas para a liberação e assim por diante16. Assim se diz: Guardando a si mesmo, aos seres sencientes e assim por diante. E: Compreendendo as três portas para a liberação e assim por diante. CEBB-CM 170 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 4) Prática característica. Um bodisatva que resida neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição dos meios hábeis. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives adorna o ouro puro com todos os tipos de joias, ele se torna muito belo e não pode ser igualado por qualquer outro ornamento de Jambudvipa. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este sétimo bhumi é mais pura, e não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos Ouvintes, Realizadores Solitários e bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. 6) Realização característica. Os sinais do Darma dos sutras e assim por diante aparecem sem diferenciações; através deles, os bodisatvas deste bhumi compreendem o significado da não-diferenciação. Assim é mencionado, “o significado da não-diferenciação”. 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, o rei dos deuses de Parinirmitvashavartin15, e terá grande habilidade em estabelecer as realizações diretas dos Ouvintes e dos Realizadores Solitários. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna rei de Parinirmitvashavartin e será um grande mestre levando os seres à realização direta das Quatro Nobres Verdades. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá um bilhão de absorções e assim por diante. H) Oitavo Bhumi. 1) Nome característico. Inabalável. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “inabalável” porque ele não pode ser movido pela percepção do esforço com sinais e pela percepção do esforço sem sinais18. Assim se diz: É chamado de “Inabalável” porque não pode ser movido pelas duas percepções. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado através dos oito treinamentos, tais como compreender todas as ações dos seres sencientes diretamente e assim por diante19. Assim se diz: Compreendendo as mentes de todos os seres sencientes, possuindo compaixão a partir da clarividência e assim por diante. 4) Prática característica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição da aspiração. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives transforma o ouro puro em um ornamento que adorna a cabeça ou o pescoço do monarca de Jambudvipa, ele não poderia ser igualado por qualquer outro ornamento utlizado pelo povo de Jambudvipa. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este oitavo bhumi é mais pura, e não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos Ouvintes, Realizadores Solitários e bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. CEBB-CM 171 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 6) Realização característica. Um bodisatva que alcança este nível atingiu a paciência do Darma nãonascido e não se amedronta pelo significado da natureza não-nascida da vacuidade, compreendendo tudo como o espaço e estando livre dos pensamentos discursivos sobre todos os fenômenos. Tendo alcançado a paciência da natureza não-nascida de todos os fenômenos, ele compreende o significado do não-crescimento e não-diminuição, através do qual ele enxerga a não-diminuição e o não-crescimento das emoções aflitivas ou de sua purificação. Assim é mencionado, “o significado do não-crescimento e da não-diminuição”. Também se diz que existem “quatro tipos de maestria”. Estes são: domínio sobre os pensamentos não-discursivos, domínio sobre os campos búdicos puros, domínio da sabedoria primordial e domínio sobre o carma. Destes quatro, o bodisatva que atinge o oitavo bhumi deve realizar o domínio sobre os pensamentos não-discursivos e sobre os campos búdicos. Além disso, um bodisatva que atinge este bhumi obterá dez poderes. Esses dez poderes são: poder sobre a duração da vida, sobre a mente, provisões necessárias, carma, nascimento, desejos, preces de aspiração, milagres, sabedoria discriminativa e poder sobre o Darma20. 8) Nascimento característico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará, normalmente, Brahma, rei dos mil universos21, e terá grande habilidade em estabelecer os ensinamentos dos Ouvintes, Realizadores Solitários e assim por diante. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna Brahma, rei dos mil universos, e possui habilidade incomparável em estabelecer os ensinamentos dos Arhats e Realizadores Solitários. 9) Habilidade característica. Em um instante, ele atingirá tantas absorções quanto as partículas de poeira em um milhão de universos e assim por diante. I) Nono Bhumi. 1) Nome característico. Grande Sabedoria Discriminativa. 2) Significado característico. Este bhumi é chamado de “grande sabedoria discriminativa” porque aqueles que o atingem possuem sabedoria discriminativa perfeita. Assim se diz: Eles possuem um grande talento em discriminar os significados de forma pura, assim este bhumi é chamado de “Grande Sabedoria Discriminativa”. 3) Treinamento característico. Este bhumi é aperfeiçoado através dos doze treinamentos, tais como infinitas preces de aspiração e assim por diante. Assim se diz: Infinitas preces de aspiração, compreensão da língua dos deuses e assim por diante22. 4) Prática característica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez paramitas, mas com ênfase especial na perfeição da força. 5) Purificação característica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Assim é dito: Por exemplo, quando um hábil ourives transforma o ouro puro em um ornamento que adorna a cabeça ou o pescoço de um monarca universal, ele não poderia ser igualado por qualquer outro ornamento utlizado pelos reis de um continente ou pelo povo dos quatro continentes. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este nono bhumi é mais pura, e não poderá ser igualada pela raiz de virtude dos Ouvintes, Realizadores Solitários e bodisatvas que estão nos bhumis inferiores. CEBB-CM 172 / 288 a raiz de virtude de um bodisatva é profundamente purificada pelas três causas. Dos quatro tipos de maestria. e possui habilidade incomparável em responder todas as questões dos seres sencientes. a perfeita sabedoria discriminativa do significado e a perfeita sabedoria discriminativa da confiança. ele permeia o darma do espaço através de dois fatores. mas com ênfase especial na prática da sabedoria primordial. Este bhumi é chamado de “nuvem do Darma” porque aqueles que o atingem derramam a chuva do Darma como uma nuvem. assim como uma nuvem cobre o céu. Quais são estas quatro sabedorias? Como se diz no Sutra dos Dez Nobres Bhumis: Quais são estas quatro sabedorias discriminativas? Elas são: o surgimento incessante da perfeita sabedoria discriminativa do Darma. rei dos dois mil universos23. 2) Significado característico. 3) Treinamento característico. Nuvem do Darma. 8) Nascimento característico. mas sim no Sutra dos Dez Nobres Bhumis: Ó Filhos do Vitorioso! Os bodisatvas que atravessaram o nono bhumi discriminam completamente. fazem florescer o conhecimento ilimitado através dos dez treinamentos. como uma nuvem. Por que ele é assim chamado? Os budas das dez direções enviam aos bodisatvas que residem neste décimo bhumi sua luz radiante. rei dos dois mil universos. Arhats e assim por diante. e terá grande habilidade em responder todas as questões que são perguntadas. Isto é explicado em detalhes no Sutra dos Dez Nobres Bhumis. pacificando a poeira das emoções aflitivas dos seres sencientes. ele atingirá tantas absorções quanto as partículas de poeira em um milhão de campos búdicos ilimitados e assim por diante. todas as dez paramitas. Então atingem o bhumi da iniciação na sabedoria primordial da onisciência24. 9) Habilidade característica. as portas do dharani e da absorção no Darma permeiam tudo. Assim se diz: Esse bhumi é chamado de “Nuvem do Darma” porque. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica. os bodisatvas neste bhumi realizam a natureza do domínio sobre a sabedoria primordial por terem atingido os quatro tipos de sabedoria discriminativa perfeita. 4) Prática característica.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 6) Realização característica. J) Décimo Bhumi. Em um instante. Brahma. quando os grandes artistas do reino dos deuses criam um ornamento adornado por pedras preciosas que adorna a cabeça ou o pescoço de CEBB-CM 173 / 288 . Conforme mencionado anteriormente. Este não é explicado no Ornamento da Clara Realização. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna Brahma. a perfeita sabedoria discriminativa do sentido. de modo geral. 5) Purificação característica. O “bhumi da iniciação na sabedoria primordial da onisciência” é o décimo bhumi. A Guirlanda de Joias Preciosas menciona: Porque os budas concedem seu poder irradiando sua luz para os bodisatvas. 1) Nome característico. normalmente. Assim é dito: Por exemplo. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará. Colocando de outra forma. seres humanos e assim por diante. não há comparação com outros ornamentos dos deuses ou humanos. K) Estado Búdico. guardiões. passando através do oitavo e nono bhumis. incontáveis budas acompanhados de incontáveis bodisatvas. definitivamente. alcança-se o décimo bhumi. Brahma. rei especial dos deuses. Mahesvara. que devem ser purificados no caminho da meditação. assim como deuses. Este é o décimo nono capítulo. que explica os bhumis dos bodisatvas. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Assim se diz: Através de sua maturidade espiritual ele se torna o senhor supremo de Sudhavasin25 e é um mestre da sabedoria primordial infinita. 9) Habilidade característica. são completamente purificados em um momento quando a absorção vajra é alcançada. em um instante. Da mesma forma. O estado búdico é o bhumi chamado de “caminho da perfeição”. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam: Todos eles são realizados em três kalpas ilimitados. Ouvintes. Assim. e terá grande habilidade em oferecer ensinamentos sobre as perfeições para todos os seres sencientes. todos esses bhumis são completados em três kalpas ilimitados. Isto é certo. dependendo dos praticantes. de outra forma. a sabedoria primordial transcendente de um bodisatva do décimo bhumi não pode ser superada pelas qualidades de todos os seres sencientes. Também podem manifestar muitos seres como deuses. pois o bodisatva puramente motivado fará o esforço.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Mahesvara. sem persistência este bhumi não será alcançado. normalmente. Este estado é alcançado através de esforço persistente. Realizadores Solitários e todos os bodisatvas. Todos os obscurecimentos das emoções aflitivas. Ele tem a habilidade de oferecer ensinamentos manifestando-se na forma de Indra. CEBB-CM 174 / 288 . e os obscurecimentos imputados ao conhecimento. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornará. seres humanos e semideuses. Nuvem do Darma. Ouvintes. é alcançado o bhumi da Grande Alegria. reis. Engajando-se no Caminho do Meio afirma: A cada momento ele pode manifestar dos poros de sua pele incontáveis budas acompanhados de incontáveis bodisatvas. Aqueles com preseverança extraordinária podem comprimir este prazo para um antahkalpa. o rei especial dos deuses. beneficiando os seres sencientes através de diversos poderes milagrosas à sua vontade. Muito Avançado. ele atingirá tantas absorções quanto os bilhões e trilhões de átomos em todos os campos búdicos ilimitados e assim por diante. Durante o segundo kalpa ilimitado. Realizadores Solitários ou budas. Além disso. Durante o primeiro kalpa ilimitado. Dos quatro tipos de maestria. de O Ornamento da Preciosa Liberação. de cada poro de sua pele podem ser manifestados. Durante o terceiro kalpa ilimitado. Ouvintes. os bodisatvas neste bhumi realizam o domínio sobre o carma. alcança-se o oitavo bhumi passando pelos outros até o sétimo. e alguns até mesmo para um mahakalpa. Realizadores Solitários ou bodisatvas até o nono bhumi. Isto completa a explicação sobre os dez bhumis dos bodisatvas. passando completamente pelas ações de aspiração. 8) Nascimento característico. que são como a seiva de uma árvore. Em um instante. Deve-se compreender que não é possível comprimi-lo para um kalpa ilimitado. 6) Realização característica. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 5 O RESULTADO O Resultado é o Corpo da Perfeita Iluminação. CAPÍTULO 20 Perfeita Iluminação Assim, o estado búdico perfeito dos três kayas é alcançado, passando completamente por todos os caminhos e bhumis. A Lâmpada para o Caminho da Iluminação afirma: A iluminação de um buda não está distante demais. Assim, o sumário para a iluminação é: Natureza, significado do nome, Classificação, Definição, número definido, características E marcas especiais – Esses sete itens compreendem os kayas do Buda perfeito e completo. I) Natureza. A natureza de um buda perfeito e completo é: A) Purificação perfeita e B) Sabedoria primordial perfeita. A) Purificação perfeita. Os obscurecimentos das emoções aflitivas e os obscurecimentos ao conhecimento foram suprimidos nos bhumis e caminhos e, quando ocorre a absorção vajra, eles são completamente abandonados, sem resquícios. Os obscurecimentos ao equilíbrio meditativo e outros estão incluídos nestes dois obscurecimentos. Portanto, ao purificar estes dois, todos os obscurecimentos são abandonados. B) Sabedoria primordial perfeita. Existem opiniões diferentes sobre a sabedoria primordial de um buda. Alguns acreditam que um buda possui pensamentos discursivos, assim como sabedoria primordial. Alguns dizem que um buda não possui pensamentos discursivos, mas que possui a sabedoria primordial que está muito claramente consciente de tudo. Outros afirmam que a continuidade da sabedoria primordial cessou. Alguns dizem que um buda nunca possuiu sabedoria primordial. Posse da sabedoria primordial: Tanto os sutras quanto os shastras afirmam que um buda possui sabedoria primordial. O Sutra Condensado da Perfeição da Sabedoria afirma: CEBB-CM 175 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Portanto, aquele que deseja alcançar a consciência suprema e transcendente de um buda deveria ter confiança na “Mãe dos Budas”1. E também, a Perfeição da Sabedoria em 8000 Linhas afirma: O Buda perfeito e completo atingiu perfeitamente a sabedoria primordial livre de qualquer obscurecimento diante de qualquer fenômeno. O vigésimo primeiro capítulo deste mesmo sutra coloca: Existe a sabedoria primordial do Buda insuperável. Existe o Giro da Roda do Darma. Existe o amadurecimento dos seres sencientes. Existem muitos ouros sutras que explicam a sabedoria primordial. De acordo com os shastras, o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Assim como quando os raios do sol nascem Todos os raios de luz surgem, Da mesma forma deve-se compreender o surgimento da Sabedoria primordial de todos os budas. E assim por diante. E: A sabedoria do espelho é inabalável. As outras três sabedorias primordiais dependem dela: Equanimidade, discriminação e ação realizada. Outros shastras também explicam sobre a sabedoria primordial de um buda. Aqueles que afirmam que um buda possui sabedoria primordial se baseiam nestes textos. Como a sabedoria primordial é possuída: Em resumo, existem duas sabedorias primordiais: 1) A sabedoria primordial de ver a realidade tal como ela é, 2) A sabedoria primordial da onisciência. 1) A primeira, “Ver a realidade tal como ela é”, significa compreender o significado último. Conforme mencionado anteriormente, ao aperfeiçoar a talidade completa durante a absorção vajra, é alcançada a liberação completa dos objetos através da qual todos os pensamentos grosseiros são pacificados. Desta forma, o sabor único da ausência de elaborações, o darmadatu e a sabedoria primordial são alcançados. Por exemplo, é como misturar duas águas ou duas manteigas em uma só. É como dizer: “eu vi o espaço”, quando não há formas a serem vistas. A grande sabedoria primordial livre de aparências é a base para todas as qualidades preciosas. Assim se diz: Por exemplo, assim como uma água é misturada com outra ou como duas manteigas são fundidas em uma, a sabedoria primordial inseparável é unificada completamente com o objeto de conhecimento, livre de elaborações. Isto é chamado de darmakaya, que é a natureza de todos os budas. E: As pessoas expressam em palavras que elas “veem” o espaço. Mas investiguem questionando como elas podem “vê-lo”. Da mesma forma, o Buda explicou como os darmas devem ser vistos. Não existe outro exemplo para explicar isto. CEBB-CM 176 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 2) A “sabedoria primordial da onisciência” significa conhecer o significado de todos os estados convencionais. Com base na absorção vajra é alcançada a grande sabedoria primordial aniquilando todas as sementes de obscurecimentos. Com este poder, todo o conhecimento dos três tempos pode ser visto muito claramente, assim como uma fruta cristalina na palma de sua mão é vista perfeitamente. Os sutras também mencionam que o convencional é conhecido pelo Buda. Assim se diz: Uma pena de pavão Surge de muitas diferentes causas. Elas não podem ser todas apreendidas sem o conhecimento completo. Ter este conhecimento é o poder da onisciência. O Tantra Insuperável diz: Com a maior compaixão, conhecendo todos os mundos, tendo visto todos os mundos... De que forma isto é visto e conhecido? Não é como enxergar os fenômenos como se fossem reais; eles são vistos e compreendidos como ilusão. O Sutra da Realização do Darmadatu diz: Por exemplo, quando os mágicos conjuram uma apresentação mágica, eles a compreendem completamente e não ficam apegados a esta ilusão. Da mesma forma, todos os três mundos são como apresentações mágicas, e o sábio, completamente iluminado Buda, está consciente disto. O Sutra do Encontro do Pai com o Filho diz: O mágico manifesta a mágica, e porque ele entende isto como mágica, não fica confuso sobre isto. Você enxerga todos os seres desta forma. Prostro-me e louvo o Onisciente! Argumento: Os budas não possuem conhecimento onisciente do convencional. Alguns dizem que o Buda perfeito e completo possui a compreensão do significado último, que é a sabedoria de ver a realidade tal como ela é, mas que não possui a sabedoria do estado convencional, que é a sabedoria primordial da onisciência. Não é que o Buda não esteja consciente de algo que pode ser conhecido, mas, na verdade, não existe o nível convencional e, portanto, a sabedoria primordial de conhecê-lo não existe. Além disso, eles argumentam que o convencional surge de forma subjetiva para os seres comuns, infantis, que surgem pela ignorância das emoções aflitivas, e para os três Seres Nobres, que surgem pela ignorância livre de aflições. Por exemplo, estas percepções são como as de pessoas com catarata, que veem cabelos caindo e imagens embaralhadas. O Buda purificou completamente a ignorância durante sua absorção vajra e compreendeu o significado da talidade, um estado no qual não há fenômenos a serem vistos. Portanto, o Buda não possui este estado convencional confuso; como, por exemplo, alguém que se curou da catarata não enxerga mais cabelos caindo ou imagens embaralhadas. Assim, o estado convencional surge pelo poder da ignorância e existe apenas em relação ao mundano. No estado da iluminação o convencional não existe, e assim não há como existir uma sabedoria primordial que o apreenda. Se o Buda tivesse cognição das aparências, então ele estaria vendo os objetos da delusão e ficaria, ele mesmo, confuso. Isto contradiz a permanência do Sábio no estado de absorção e assim por diante. O Sutra da Nobre e Profunda Representação afirma: O Buda perfeito e completo sempre se encontra em absorção. Refutação: Os budas possuem conhecimento onisciente do estado convencional. Aqueles que acreditam no argumento anterior, de que o Buda possui sabedoria sobre o estado convencional, dizem que a mente não se tornará dispersa apenas por se encontrar em um estado pósCEBB-CM 177 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa meditativo; e assim, não há contradição com a citação de ele sempre se encontrar em absorção e assim por diante. Não é correto presumir que ele ficará confuso apenas por apreender o objeto da confusão. Mesmo compreendendo todos os objetos de confusão conhecidos pelos outros – esta mente, que conhece toda a confusão e mostra que ela é a causa do estado temporário e mostra a liberação da iluminação para todos os seres sencientes – como ela poderia ficar confusa? Portanto, assim se diz: Apenas conhecendo a confusão, Esta mente não se confunde. Outros dizem que não há uma falha lógica em trazer um objeto convencional à mente sem fixar-se a ele como real. Mesmo o Buda projetando o objeto, ele não se confunde com ele. Sabedoria Primordial Pós-meditativa: Portanto, aqueles que sustentam o argumento anterior de que o Buda possui sabedoria do estado convencional acreditam que ele possui sabedoria primordial pós-meditativa, que é chamada de “todoconhecedora”. Assim se diz: Tendo, anteriormente, compreendido a realidade tal como ela é, sem pensamentos discursivos, ele se engaja em um estado de equilíbrio meditativo não confuso. Depois, apreendendo todo o conhecimento convencional com o pensamento conceitual, ele se engaja no período pós-meditativo nas aparências confusas. A outra opinião, de que o Buda não possui sabedoria primordial pós-meditativa, é expressa no Sutra da Vasta e Nobre Porta da Realização: O Tatágata não atinge nada após alcançar a iluminação direta e completa. Isto é assim porque não há objetos a serem apreendidos. Outros ainda dizem: Alguns hereges dizem que a liberação é um lugar onde devemos chegar. Ao atingir o estado completamente pacífico nada resta, como um fogo que foi apagado. Assim, todas as diferentes opiniões foram explicadas. Posição Kadampa: O Geshe acredita que a natureza do verdadeiro Buda, perfeito e completo, é o darmakaya. O darmakaya é a exaustão de todos os erros, ou apenas o retorno à natureza inerente. Mas estes são apenas rótulos. Na verdade, o darmakaya é não-nascido, livre de elaborações. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: A liberação é apenas a exaustão de toda a confusão. Portanto, o Buda é o darmakaya; visto que o darmakaya é não-nascido e livre de elaborações, ele não pode possuir sabedoria primordial. Neste caso, pode-se dizer que isto contradiz as duas sabedorias primordiais descritas nos sutras, mas na verdade não é contraditório. Quando a consciência do olho é estimulada por um objeto azul, dizemos: “eu vi o azul”. Da mesma forma, esta sabedoria primordial que se transforma no darmadatu é chamada de sabedoria que vê a realidade tal como ela é. Este conhecimento sobre todos os fenômenos é relativo, e, portanto, é apresentado de acordo com a percepção dos praticantes. Este sistema é confortável. CEBB-CM 178 / 288 O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Posição de Milarepa: A posição de Jetsun Mila em relação à sabedoria primordial: ele disse que esta sabedoria nãofabricada está além das palavras e dos pensamentos conceituais, tais como existência e não-existência, eternalismo ou niilismo, e assim por diante. Ela não será contradita independente do nome que se use para expressá-la. A sabedoria primordial também é assim. Aqueles que são vistos como eruditos – mesmo se eles perguntassem ao próprio Buda – não acredito que ele diria que é de uma forma ou de outra. O darmakaya está além dos conceitos, é não-nascido, livre de elaborações. “Não me pergunte, apenas olhe para sua própria mente”. Isto indica que não há uma opinião em especial no sistema de Milarepa. Portanto, a natureza búdica é a purificação perfeita e a sabedoria primordial perfeita. O Tantra Insuperável diz: O estado búdico é indivisível, porém podemos categorizá-lo pelas suas qualidades de pureza; As duas qualidades da sabedoria primordial e da liberdade – Comparáveis ao sol no céu. E o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: As sementes dos obscurecimentos das emoções aflitivas e ao conhecimento, Apesar de presentes por um longo tempo, São completamente desenraizadas e purificadas pela renúncia. O estado búdico é possuído por aqueles que desenvolvem qualidades excelentes. II. Significado do Nome. Por que alguém é chamado de “Buda”? Aquele que despertou completamente (Tib. sang) da ignorância, como se saísse de um sono, e fez com que florescesse completamente (Tib. gye) a sabedoria discriminativa dos dois conhecimentos, é chamado de Buda (Tib. sangye). Assim é dito: Por ter despertado do sono da ignorância e ter deixado florescer a sabedoria discriminativa dos dois conhecimentos ele é chamado de Buda. “Despertar do sono da ignorância” é a purificação perfeita, conforme explicado anteriormente. “Deixar florescer a sabedoria discriminativa dos dois conhecimentos” significa a perfeição da sabedoria primordial, conforme explicado antes. III. Classificação. As formas de um buda são classificadas em três: darmakaya, sambogakaya e nirmanakaya. O Sutra da Luz Dourada diz: Todos os tatágatas possuem três formas: darmakaya, sambogakaya e nirmanakaya. Algumas escrituras mencionam duas formas, ou mesmo quatro ou cinco. Apesar de elas afirmarem assim, todas as formas estão incluídas nestas três. O Ornamento dos Sutras Mahayana menciona: Deve-se compreender que todas as formas de um buda estão incluídas nestas três. IV. Definição. O darmakaya é a identidade do verdadeiro buda. A Perfeição da Sabedoria em 8000 Linhas afirma: Não deveríamos ver o Buda como os corpos da forma. O Tatágata é o darmakaya. O Sutra Rei da Absorção Meditativa diz: Não deveríamos ver o Vitorioso como os corpos da forma. CEBB-CM 179 / 288 clarividência e assim por diante – todas as qualidades dos bodisatvas nos bhumis – são alcançadas através de uma realização superior do darmakaya. se eles aparecessem apenas através das bênçãos do darmadatu (darmakaya). Assim. VI. O abandono dos obscurecimentos. clarividência. eles não aparecem apenas através da projeção dos praticantes. Portanto. Este não é o caso. os dois corpos da forma surgem através da combinação destas três forças. Foi assim que Milarepa disse. Se ele as tivesse aperfeiçoado. eles obtêm qualidades pequenas. poderes milagrosos e assim por diante – todas as qualidades dos Arhats Ouvintes – são atingidas através de uma pequena realização do darmakaya. todos já teriam alcançado a iluminação. C) Os corpos da forma surgem apenas devido a dedicadas preces de aspiração: o Buda perfeito e completo aperfeiçoou as preces de aspiração dedicadas ou não? Se ele não as tivesse aperfeiçoado. CEBB-CM 180 / 288 . parcial ou elevada obtêm graus diferentes destas qualidades positivas. Este não é o caso. eles não aparecem apenas através das bênçãos do darmadatu. O darmakaya é simplesmente rotulado como a exaustão de todos os erros através da realização do significado da vacuidade que permeia todos os fenômenos. ou como o simples reverso da natureza da projeção confusa. então.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Deve-se compreender que os dois corpos da forma se manifestam a partir da combinação destes três fatores: A) As bênçãos magníficas do darmakaya. clarividência e absorção meditativa e assim por diante – são alcançados através da dedicação ao darmakaya. mas mesmo aqueles dedicados ao darmakaya que possuem uma realização pequena. A) Além do mais. O abandono de obscurecimentos. 2) profundidade. Razão Definitiva para a Existência de Três Kayas. então. Características dos Três Kayas. eles não aparecem apenas devido às preces de aspiração dedicadas. Portanto. B) A projeção dos praticantes e C) Preces de aspiração devotadas anteriores. As experiências mundanas supremas – todos os poderes perfeitos. Portanto. destemor e assim por diante são reunidas como se tivessem sido atraídas. absorção meditativa. O abandono de obscurecimentos. Darmakaya. as características ou a designação “darmakaya”. Os dois corpos da forma são manifestados para beneficiar os outros. Isto não acontece apenas quando o darmakaya é atingido. clarividência e assim por diante – todas as qualidades dos Arhats Realizadores Solitários – são alcançadas através de uma realização parcial do darmakaya. 3) permanência. então ele não poderia ser onisciente. Este não é o caso. O sambogakaya é manifestado para os praticantes com maior purificação e o nirmanakaya é manifestado para os praticantes impuros. pois tais preces são realizadas de forma imparcial. todos seriam liberados sem esforço e seriam capazes de ver a face do Buda. visto que todos os seres sencientes são permeados pelo darmadatu. numerosas. Portanto. B) Os corpos da forma surgem apenas a partir da projeção dos praticantes: é um erro projetar uma aparência que não existe. então todos os seres deveriam ser liberados sem esforço apenas devido às suas preces de aspiração dedicadas. Visto que todos os seres sencientes cometem este erro desde um tempo sem início. é certo que o Buda possui três formas. Respectivamente. O darmakaya é para o próprio benefício e os dois corpos da forma são para o benefício dos outros. A. absorção meditativa. V. o darmakaya possui oito características: 1) Igualdade. e infinitas. Como o darmakaya beneficia a própria pessoa? A obtenção do darmakaya é a base para todas as qualidades positivas. Na verdade. ele não possui de forma alguma a identificação. Se expressado por outro ângulo. Qualidades positivas como força. É devido à necessidade. se alguém alcançasse a iluminação com base neste erro. Livre dos dois. Livre dos três. Completamente indivisível. 7) Radiância: não há pensamentos discursivos. 5) Perfeição: é livre de erros porque está além do exagero e da inferiorização. 2) Profundidade: por ser livre de toda elaboração. 1) Séquito: o séquito que acompanha este corpo são os bodisatvas que residem em todos os bhumis. A compreensão de sua natureza é a visão Do iogue que permanece em meditação. 7) radiância e 8) relação com o desfrutar. O Tantra Insuperável diz: Sem início. é sutil e está relacionado ao desfrutar. ele é a fundação para o desfrute completo (sambogakaya). 6) pureza. 4) marcas. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: O corpo da natureza é igualdade. 1) Igualdade: não há diferenças entre o darmakaya de todos os budas. apenas pensamentos não-conceituais são projetados no estado não-conceitual. 6) Pureza: está livre dos três obscurecimentos2. não possui início. B.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 4) unicidade. 6) atividades. 5) Darma. 3) forma. meio ou fim. 5) perfeição. CEBB-CM 181 / 288 . é difícil de ser realizado. Sambogakaya. 8) Relação com o desfrutar: corporificando a natureza das vastas qualidades positivas. sem centro e sem fim. 2) Campo de desfrute: o campo no qual o desfrute é experienciado é o campo búdico completamente puro. 7) espontaneidade e 8) naturalmente não-existente. Imaculado e livre de conceitos – Assim é o darmadatu. 2) campo. O sambogakaya também possui oito características: 1) Séquito. é livre de nascimento e cessação. 4) Unicidade: é indivisível porque o darmadatu e a sabedoria primordial não podem ser diferenciados. 3) Permanência: não é composto. 4) tempo. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Esse corpo de emanação dos budas é um grande método para a liberação completa. tais como tocar o alaúde e assim por diante. em todos os campos búdicos. na verdade ele é da cor do cristal. 4) Marcas: as marcas possuídas são as trinta e duas maiores3 e as oitenta menores4. marcas. que é imutável. entra no útero da mãe e assim por diante até entrar no parinirvana. 5) Desfrute total do Darma: o desfrutar completo do Darma é o ensinamento Mahayana completo. E também. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: O sambogakaya.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 3) Forma de desfrute: é o corpo de desfrute do Buda Vairocana e assim por diante. 3) campo. 2) Causa: ele surge do grande desejo compassivo de beneficiar todos os seres. E por desfrutar dos ensinamentos Mahayana. 6) engajamento. 8) Naturalmente não-existente: mesmo manifestando-se de diversas formas. livre da natureza de toda diversidade. Nirmanakaya. campo. A emanação artística é especialista em todas as diversas artes. O nirmanakaya também possui oito características: 1) Base. como a joia suprema elas se manifestam espontaneamente. O Tantra Insuperável afirma: CEBB-CM 182 / 288 . 7) amadurecimento e 8) liberação. A emanação superior desce de Tushita. ele é chamado de Sambogakaya do sábio. o Ornamento da Clara Realização afirma: Por dominar as trinta e duas marcas maiores e as oitenta menores. completo desfrute do Darma e atividades. grande iluminação e parinirvana. 1) Base: sua base é o darmakaya. 3) Campo: seus campos são os completamente puros e os completamente impuros. 4) Tempo: ele é incessante enquanto o mundo existir. É diferenciado pelo seres próximos. 7) Espontaneidade: todas as suas atividades são livres de esforço. A emanação do nascimento manifesta diversos corpos inferiores como coelhos e assim por diante. 5) natureza. Forma. 2) causa. manifestando-se consistentemente através de artistas. 6) Atividades: as atividades são profetizar a iluminação dos bodisatvas e assim por diante. nascimento. C. 5) Natureza: ele se manifesta de três formas. 6) Engajamento: ele conduz uma multiplicidade de seres comuns a engajarem-se no caminho. Então. por ser o estado último livre do nascimento e da cessação. 8) Liberação: ele libera aqueles que estão completamente amadurecidos na virtude da escravidão da existência. Aquele nascido de forma excelente no nascimento mais elevado Desce do Reino da Grande Alegria. ele aparece sem perder uma oportunidade. 7) Amadurecimento: ele amadurece completamente todas as acumulações daqueles que entraram no caminho. Ele derrota as hostes de Mara. portanto. o darmadatu e. O Ornamento da Clara Realização diz: As atividades imparciais do corpo – o incessante nirmanakaya do Sábio. a iluminação perfeita. mesmo que o fluxo de sua continuidade cesse. A. o nirmanakaya realiza estes feitos enquanto O mundo existir. Perfeitamente hábil em todas as ciências e capacidade. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma: Eles são iguais em sua base. Indo para o local denominado Coração da Iluminação. Mesmo desaparecendo. que por natureza são aparições. passando por mortificação. eles são iguais. eles são iguais. Os sambogakayas de todos os budas são inseparáveis em sua realização e. Existem três marcas especiais do estado búdico: A) Igualdade. O sambogakaya é permanente devido ao seu contínuo desfrutar do Darma. por suas atividades manifestarem-se repetidamente. portanto. VII. portanto. Marca Especial da Igualdade. Marcas Especiais. Desfrutando da companhia de sua consorte real. eles são iguais. Tão impuros. Os darmakayas de todos os budas são inseparáveis de sua base. Marca Especial do Surgimento. Os nirmanakayas de todos os budas manifestam atividades comuns e. realização e atividades. B) permanência e C) surgimento. O nirmanakaya é permanente. por natureza. O Tantra Insuperável diz: Esta forma faz com que os seres entrem no caminho do nirvana e amadureçam completamente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Através de diversas formas. B. O sambogakaya surge através da purificação das emoções aflitivas. beneficia de formas variadas todos os seres sencientes enquanto o samsara existir. pela continuidade incessante e pela continuidade de suas ações. Entra no útero real e nasce de forma nobre na Terra. gerando interesse pelos três tipos de nirvana. Estas são as oito características do nirmanakaya. Renunciando. permanente. O darmakaya é. C. Marca Especial da Permanência. O darmakaya surge através da purificação dos obscurecimentos ao conhecimento do darmadatu. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz: Eles são permanentes por sua natureza. girando a Roda do Darma E passando para o nirvana – em todos esses lugares. O CEBB-CM 183 / 288 . A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. de O Ornamento da Preciosa Liberação. CEBB-CM 184 / 288 . Este é o vigésimo capítulo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa nirmanakaya surge através da purificação do carma. a perfeita iluminação. que explica o resultado. Estes três compreendem as atividades de um buda. O surgimento deste corpo não apresenta pensamentos conceituais ou movimento. Este palácio possui a natureza do lápis lazúli. os budas manifestam benefícios para os seres sencientes espontaneamente e incessantemente. Portanto. O surgimento de tais reflexos não apresenta pensamentos conceituais ou movimento. Desta forma.o cultivo da bodicita e assim por diante . então. Beneficiar os seres sencientes sem pensamentos conceituais através do corpo. eles se engajam nas suas causas . dormindo. as nuvens. manifestando diversas atividades: caminhando. Brahma.e. Da mesma forma. finalmente. uma joia que realiza desejos. Por exemplo. a imagem de Indra é refletida para fora do palácio.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 6 AS ATIVIDADES As Atividades São o Benefício dos Seres Sencientes sem Pensamentos Conceituais. eles desenvolvem devoção e motivação e. Indra. e esforçam-se para desenvolver virtudes com este propósito. Esta é uma comparação para mostrar como o corpo beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. Da terra. cultivando a mente da iluminação. assim é o Tatágata. A explicação de como isto ocorre. oferecendo ensinamentos do Darma. Assim se diz: Assim como os reflexos da forma do rei dos deuses CEBB-CM 185 / 288 . sentado.verão o corpo do Buda perfeito. absorto em meditação e assim por diante. "Manifestando-se como Indra". CAPÍTULO 21 As Atividades do Buda Inicialmente. com as marcas maiores e menores. alcançando o resultado da iluminação . claro e limpo e. O sumário: O corpo beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais.meditar e assim por diante . o tambor. fala ou mente é explicado através de exemplos do Tantra Insuperável: Como Indra. por isso. homens e mulheres veem os reflexos de Indra com todos os seus prazeres e fazem preces de aspiração para que eles também possam renascer lá rapidamente. parado. eles renascem lá depois da morte. aqueles que ingressam no propósito maior . mora em um palácio vitorioso com um séquito de deusas. I. para alcançar a iluminação. Atividades do Corpo. A fala e a mente também beneficiam os seres sencientes sem pensamentos conceituais. o espaço E a Terra. a atingem. como podem os budas se manifestar para os seres sencientes? Sem pensamentos conceituais ou esforços. O sol.tudo isto é feito pelo único propósito de dissipar o sofrimento e estabelecer a felicidade para todos os seres sencientes. no final. Ao vê-los. praticando os ensinamentos e o caminho. Quando a iluminação é alcançada não há pensamentos conceituais ou esforço. o rei dos deuses. a fala do Buda manifesta os ensinamentos de acordo com as disposições dos seres afortunados. acima do palácio dos deuses vitoriosos existe o tambor dos deuses. Da mesma forma. Assim se diz: Através do poder da bondade anterior dos deuses. no verão. Atividades da Mente. Por exemplo. sem qualquer conceitualização. Da mesma forma. "sofrimento". o Buda. pode ser visto em todos os reinos dos deuses. sem pensamentos conceituais. forma mental ou conceito. Derramam as águas dos nobres ensinamentos do Vitorioso E geram as colheitas de virtude para os seres sencientes. "Como o tambor dos deuses". Porém. Assim também a reflexão da forma do rei dos poderosos sábios Aparece no claro solo das mentes dos seres. II. Isto descreve o corpo beneficiando os seres sencientes sem pensamentos conceituais. de forma contínua e sem esforços. Ensinando a nobre doutrina para aqueles de boa fortuna. as atividades da mente de sabedoria amadurecem a colheita de virtudes dos praticantes através da chuva do Darma. "ausência de identidade" e "paz". Sem pensamentos conceituais. todos os estados aflitos possuem a natureza do sofrimento e a cessação completa é a paz. sem esforços. que é chamado "Sustentando o Poder do Darma". soando o Darma de que: todos os fenômenos compostos são impermanentes. Derramam grandes quantidades de água sobre a terra E são a causa das boas e abundantes colheitas. este tambor relembra os deuses descuidados. com o toque de “Impermanência". Da mesma forma. mesmo não havendo esforço ou pensamento conceitual. sem nunca se afastar do darmakaya. Ele se manifesta pelo poder das ações virtuosas passadas dos deuses. O tambor do Darma nos reinos divinos Sem esforço. III. nuvens de compaixão. todos os fenômenos são destituídos de identidades. Por exemplo. localização. rei dos deuses. Igualmente. Exorta todos os deuses descuidados repetidamente. sem pensamentos conceituais.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Aparecem no claro solo de lápis lazúli. Por exemplo. Brahma. as nuvens se reúnem no céu sem esforço. Assim se diz: As nuvens da estação chuvosa. Brahma pode manifestar sua presença em qualquer morada divina. Esta é a descrição da mente de sabedoria beneficiando os seres sencientes sem pensamentos conceituais. Isto descreve a fala beneficiando os seres sencientes sem pensamentos conceituais. o darmakaya que tudo permeia é livre de esforços e assim por diante. O grande Vitorioso manifesta. "Como Brahma". Assim se diz: Sem esforços e sem deixar seu reino. mesmo não se movendo do darmakaya. Esta é uma comparação para mostrar como a mente de sabedoria beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. mesmo sem se mover de seu palácio. beneficia todos os praticantes manifestando os doze feitos e assim por diante. Atividades da Fala. fazendo com que as plantações e outros cresçam perfeitamente com a chuva que cai sobre o solo. Assim se diz: Desta forma. a fala do Buda permeia todos os seres sem exceção. "Como uma nuvem". Assim se diz: Da mesma forma. Esta é uma comparação para mostrar como a fala beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. suas emanações CEBB-CM 186 / 288 . a imagem do sol é refletida simultaneamente em todos os recipientes de água claros. sem pensamentos. Por exemplo. a luz radiante do sol faz com que floresçam os lótus e outros – uma diversidade infinita de flores . CEBB-CM 187 / 288 . a luz radiante do Darma faz com que floresçam os lótus virtuosos das mentes de infinitas famílias e as disposições dos praticantes. Igualmente. ela manifestará o que quer que seja necessário. que explica as atividades de um buda. satisfaz Simultaneamente todos os desejos daqueles que estão em seu raio de atividade. mesmo assim o Buda não precisa concebê-los. Da mesma forma. o espaço e a terra são comparações sobre como beneficiar os seres sencientes sem pensamentos conceituais. apesar de aqueles com diversas aspirações receberem muitos Ensinamentos ao confiarem no Buda.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Em qualquer esfera. "Como o sol". apesar de estar livre de pensamentos. simultaneamente. A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. Assim se diz: Devido a isto. Da mesma forma.em um instante. Este é o vigésimo primeiro capítulo. Assim se diz: Uma joia que realiza desejos. sem pensamentos. Por exemplo. se rezarmos para ela. sem pensamentos conceituais. sem pensamentos conceituais e sem esforços. "Como uma joia que realiza desejos". o sol do Tatágata derrama seus raios Do nobre Darma sobre os "lótus" que são os seres a serem treinados. o Buda é refletido simultaneamente em todos os praticantes com visão pura. Faz com que. pela irradiação de sua própria luz. em outras palavras. Da mesma forma. Ou. simultaneamente. o alaúde. Da mesma forma. que realiza seus desejos. Da mesma forma. mesmo a joia que realiza desejos não apresentando pensamentos conceituais. para os afortunados. de O Ornamento da Preciosa Liberação. apoiar-se no Buda realiza todos os propósitos associados aos diversos desejos dos Ouvintes e assim por diante. muitos lótus floresçam e outras coisas amadureçam. A reflexão infinita do sol do Sugata Manifesta-se em todos os recipientes Dos praticantes puros. Assim se diz: O sol. A joia que realiza desejos do precioso Darma manifesta-se para o benefício dos seres sencientes sem pensamentos conceituais. Pelo mérito de sua transcrição. Dharmakyab atuou como escriba.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O Ornamento da Preciosa Liberação. possam todos os seres sencientes atingir a suprema iluminação! CEBB-CM 188 / 288 . foi composto pelo médico Sonam Rinchen a pedido do Bhante Dharmakyab. a Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. uma explicação sobre os estágios do caminho do veículo Mahayana. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Apêndices Senhor do Darma Gampopa O Buda profetizou sua vinda nesta era. Você realizou todas as intenções do Buda. você atingiu espontaneamente o Corpo. Grande Ser. Eu me prostro ao incomparável Gampopa! Senhor Jigten Sumgön CEBB-CM 189 / 288 . todos vivendo em meio a grande riqueza e prazeres. Todos nas proximidades se tornaram completamente devotos a ele. Mentok Dazey disse: “Se você apenas se proteger dos obstáculos. que está iluminado desde um tempo imemorável. com Padma Lama. Apesar disso. Eu me prostro àquele que foi profetizado pelo Buda. ele se levantou de sua concentração meditativa e disse a todos os bodisatvas: “Eu irei às vilas. O rei daquele país era Pawey Jin. escravizados e torturados pela besta selvagem das emoções aflitivas do desejo. Assim. doença e morte. Com seu olho clarividente ele percebeu que havia muitos bodisatvas renascidos naquele reino. o Senhor do Darma Gampopa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa APÊNDICE A: O Senhor do Darma Gampopa Apesar de a história da vida do Senhor do Darma Gampopa já ter sido traduzida em diversos livros. cuja fundação é a essência das quatro joias preciosas. experimentando o sofrimento dos quatro rios do nascimento. incontáveis grandes eruditos e professores realizados surgiram neste mundo como as contas de um mala de pérolas. durante a época do Buda Padmey Dawa. princesas e muitas outras pessoas por sete dias sem parar para comer ou beber. Incontáveis seres sencientes foram estabelecidos no estado de não-retorno. a semente para a realização da iluminação foi plantada em incontáveis seres. e suplicaram para que ele não fosse. Segue-se um breve relato extraído desta fonte. um breve relato sobre a vida do autor foi incluído aqui. cidades e reinos oferecer ensinamentos para beneficiar os seres”. Eles foram para a floresta da Bondade Absoluta. que faz parte do Kangyur. SEÇÃO 1: Um Breve Relato sobre a Vida do Senhor do Darma Gampopa De modo geral. velhice. para plantar a semente da devoção naqueles que desejam liberar-se do samsara. é como o Monte Meru. mas se não ouvissem. Pelo seu esforço. o Senhor do Darma Gampopa nasceu pela primeira vez incontáveis kalpas atrás. príncipes. que vagam neste reino inóspito. Sakiamuni. A história detalhada sobre ele é contada no Sutra Rei da Absorção Meditativa. como o bodisatva Mentok Dazey. Neste tempo dos preciosos ensinamentos do quarto Buda. ódio etc. Nesta terra das neves você se manifestou com o nome de Monge Médico. que possuía 84. Mentok Dazey se encontrava absorto em um estado meditativo. Como é mencionado. que se manifestou com o nome de Chandraprabhavakumara. Certa vez. o capítulo 36 deste sutra é intitulado Mentok Dazey. 7. a história de sua vida e liberação é profunda como o oceano e vasta como o espaço.000 bodisatvas foram expulsos de um reino. Para aqueles que estiverem interessados. Apenas um buda poderia relatá-la completamente. 1. como poderá preservar os ensinamentos do Buda e beneficiar todos os seres sencientes?” Com isto. CEBB-CM 190 / 288 . Ele sabia que se eles ouvissem os preciosos ensinamentos poderiam alcançar o estado de não-retorno.000 filhos príncipes e 500 filhas princesas. ele manifestou-se do darmakaya imutável para beneficiar e liberar aqueles seres sencientes que estão obscurecidos pela ignorância.000 rainhas. durante o período de declínio dos ensinamentos do Buda Padmey Dawa. Como disse o Senhor Phagmo Drupa: Mentok Dazey. eles poderiam cair em reinos inferiores. Dentre eles. ele prosseguiu para o palácio e ofereceu ensinamentos para as rainhas. Eles responderam: “Existem muitas pessoas más e descontroladas que podem prejudicá-lo”. e lá permaneceram com o bodisatva Mentok Dazey. Ele é um douto erudito que pratica as escrituras dos bodisatvas. pensando: “Talvez este monge tome meu reino!” Assim. Os grandes bodisatvas recordam suas incontáveis vidas anteriores. desenvolveu o pensamento altruísta. que já prestou serviços a tantos budas. Então.” Ao mesmo tempo. em vez de sangue. você o fez e isto acontecerá. também conhecido como O Médico. Os deuses estavam tristes e diziam: Evite completamente o apego ao corpo! E também não se apegue a esta vida! Vindo da floresta da Bondade Absoluta. o que o deixou muito feliz. falando desta forma: “Sim. Ele respeitou e honrou muitos budas. entrou perfeitamente no caminho Mahayana e trabalhou pelo benefício e felicidade de muitos seres sencientes. Os deuses também avisaram os bodisatvas que tinham ficado na floresta.” O grande tradutor Marpa disse a Milarepa: Um filhote nascido de um abutre É um sinal do surgimento de um discípulo incomparável. Sinais inconcebivelmente maravilhosos se manifestaram naquele momento.” Gache tomou sua espada. louva o Mahayana e ensina perfeitamente o caminho Mahayana aos outros. Eles gritavam: “Ele mantinha uma ética moral impecável. e outros materiais preciosos. caminhou em meio à assembleia e cortou os membros do corpo do bodisatva Mentok Dazey. Todo o espaço sendo preenchido por pássaros É um sinal do florescimento da linhagem Kagyupa. CEBB-CM 191 / 288 . Novamente ele disse: “Ananda. O rei cremou seu corpo num fogo de madeira de sândalo. Posteriormente ele renasceu no Tibete como o Senhor do Darma Gampopa. o Buda Sakiamuni disse: “Eu era este rei Paway Jin. seu corpo assumiu uma cor dourada e estava marcado com todos os sinais auspiciosos. e todos os monges correram para ver o corpo de Mentok Dazey. Os restos foram reunidos e colocados em uma estupa preciosa construída para este propósito. O próprio Senhor do Darma Gampopa disse aos três iogues de Kham: Quando meu nome era Chandraprabhavakumara No tempo do Buda perfeito. o Buda também predisse a vinda de Gampopa da seguinte forma: Ananda. onde permaneceu por muitos kalpas. o rei renasceu no reino dos infernos. Após sua morte. dizendo: “Dar-te-ei uma grande recompensa. Luz irradiou-se de seu corpo e. para assassiná-lo. No Sutra Rei da Absorção Meditativa. e assim por diante. No Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão. agaru. este monge médico fará com que meus ensinamentos floresçam amplamente. Então o rei pensou: “Ai de mim! Este monge estava no estado de não-retorno da iluminação! Eu cometi tal crime hediondo! É certo que cairei nos infernos como resultado. Que tipo de ação negativa poderia tal monge ter cometido?”. Depois de morrer. surgirá ao norte o Monge Médico. E assim por diante. os deuses nos céus confirmaram isto. eles desmaiaram e caíram no chão.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O rei Paway Jin percebeu esta situação e ficou com ciúme. que não possuía senso de virtude ou não-virtude. depois de eu morrer. o rei ordenou ao açougueiro Gache. Mentok Dazey foi perseguido aqui neste reino. era Mentok Dazey”. O Exaltado Senhor Sakiamuni Ofereceu os ensinamentos do Sutra Rei da Absorção Meditativa a meu pedido. bodisatva Chandraprabhavakumara. desenvolveu a raiz de virtude. jorrou um fluxo de leite. Não se entristeça e não lamente. Lá o rei fez incontáveis oferendas e práticas de purificação três vezes ao dia por muitos milhares de anos. no futuro.” O rei estava aterrorizado e caiu no chão em grande lamentação. Você. ” Milarepa disse: “Eu sou um iogue. Senão não haverá ninguém que possa guiar os discípulos.” Lágrimas caíam de seus olhos enquanto ela morria. Após minha morte. com apego a ele. Ele estudou muitos temas com seu pai.” Gampopa praticou como instruído. Voltem amanhã de manhã cedo. que era como se o Buda da Medicina tivesse reaparecido. de alguma forma. Era o ano do Porco de Terra (1074 D. Geshe-la perguntou: “Você tem uma boa absorção meditativa?” Gampopa respondeu: “Minha absorção meditativa não é diferente de uma caminhada em um campo tranquilo e agradável. Então ele foi ao Geshe Nyukrum e estudou o Lam-rim referente às três pessoas. Ele mencionou isto a outro monge que disse: “Você é um monge de moralidade muito pura. Gampopa seria como o sol. Ele receberá meus ensinamentos completos como se fosse transferido o conteúdo de um vaso para outro. assistido por Sherab Nyingbo de Shang Shung e Changchub Sempa de Yide. em meu sonho. O surgimento de tal iogue é um obstáculo criado por Pekar (um protetor do Darma). vestindo uma roupa de algodão amarrada em seu ombro e carregando um cajado. Na noite passada. o Senhor dos Iogues. clareza ou pensamento não-conceitual simplesmente posicionando meu corpo. Eu não tenho dificuldades em sustentar os estados de bemaventurança. e engajou-se na prática da mente unifocada. por favor aponte aquele em quem você confia e dê a ele os ensinamentos completos.C. Ele alcançou a realização de ver todas as aparências fenomênicas como um arco-íris e experimentou o grande pensamento não-conceitual. então assoprava sobre ela e desaparecia. Portanto. todos os seus discípulos se reuniram ansiosamente e Milarepa disse: “Logo chegará aquele que é chamado de “Médico”.) e o oitavo dia do mês do Vesak. Seu nascimento foi acompanhado de muitos sinais maravilhosos. estava em Pho Tho (Caverna da Rocha Vermelha). Perto do final.” Na manhã seguinte. Ele podia permanecer em absorção meditativa por sete dias seguidos. oferecendo ensinamentos aos seus discípulos – iogues e ioguines. ensinamentos tântricos e outras instruções do Geshe Jya-dulzin. onde não há diferenciação entre o dia e a noite. Ele se casou aos vinte e dois anos e teve um filho e uma filha. Este acontecimento levou-o a desenvolver uma forte renúncia. como Upali. ele é objeto de oferendas e de refúgio para todos os seres sencientes. Logo depois. Ele teve dois irmãos e era o segundo mais velho. Vajrayogini também disse a Milarepa que ele reuniria muitos discípulos como o sol. Com o Khenpo Loden Sherab de Mangyul ele aprendeu as práticas de Chakrasamvara de acordo com a tradição de Sangkar. A meditação de Gampopa se desenvolveu ainda mais. Mas haverá um discípulo que é capaz de realizar todas as minhas atividades. Ele se tornou monge com o Khenpo Loden Sherab de Mangyul.” CEBB-CM 192 / 288 . que era um grande estudioso e praticante. Ele estudou as diferentes técnicas de cura com o grande professor indiano Kyeme. Esta figura colocava sua mão sobre a cabeça de Gampopa. pela lei da impermanência. beneficiando tantos seres sencientes. ele estudou a disciplina monástica. o médico tibetano Bizi e outros – trinta professores no total. Ele praticou e se tornou o melhor dos monges na observação dos preceitos. Gampopa nasceu em Nyal. mas o iogue visitante apareceu ainda mais frequentemente. ela disse: “Não há felicidade na vida de chefe-de-família.” Ele respondeu: “Quer você sobreviva ou morra eu prometo praticar o Darma. Milarepa. no sul do Tibete. Nesta época aparecia para ele em sonhos e durante sua experiência comum um iogue alto de cor azulada. e que é um monge na tradição do Vinaya. sua esposa foi torturada por uma terrível doença e não pôde se recuperar de forma alguma. Gampopa estudou em detalhes o Vinaya com seu primeiro e segundo professores. Ele se tornou um curador e médico tão famoso. ó Médico. ele recebeu ensinamentos dos Geshes Chakriwa. todos seus discípulos e sua linhagem. Este é capaz de realizar atividades em todas as dez direções. bem como o caminho da perfeição e outros. Da mesma forma. a lua e as estrelas. Não haverá um regente para mim. Ele recebeu muitas outras iniciações. Gampopa estudou em vastos detalhes e se tornou como um farol da escola Kadampa. Tanto seu filho quanto sua filha foram levados. Hoje à noite eu irei ver onde ele está. pratique o Darma com todo seu coração. Os discípulos mais velhos disseram a ele: “Agora você está envelhecendo. incluindo os deuses. Aos vinte e seis anos ele recebeu os votos de ordenação completos e assumiu o nome Sonam Rinchem (Mérito Precioso)1. que alcançou o estado de Vajradhara em uma única vida.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Assim foi profetizada a vinda do Senhor do Darma Gampopa. Gyayondak e outros. Do grande mestre Changchub Sempa de Yide ele recebeu os votos do bodisatva e outras instruções. Quando ele encontrou o Geshe Drewa. incluindo Rechungpa e outros. Dentre eles. ele veio com um vaso de cristal vazio e eu derramei toda a ambrosia de meu vaso prateado no dele.” Além disso. Enquanto isso. Você faria melhor em meditar sobre Miyowa. Caso você parta para um outro campo búdico e precise de um regente. Sei pai era Nyiwa Gyalpo e sua mãe Nyalsa. Quando Gampopa chegou a Dingri. É melhor aspirar a ser como Milarepa. Vocês podem me acompanhar?” Eles disseram: “Você parece jovem. assim como qualquer outra pessoa. Seria tão maravilhoso se apenas tivéssemos uma boa tigela de vegetais. ele voltou ao seu quarto e começou a recitar a prece de sete ramos. ele meditou em permanência serena e teve uma experiência de clareza e vacuidade maiores do que nunca. e recebeu orientações detalhadas. Ele se manifesta de muitas diferentes formas. que era sua prática principal nesta época. Se você for para a região oeste do Tibete. Ele perguntou sobre o paradeiro do grande iogue sobre o qual eles tinham estado conversando. Finalmente. Gampopa desenvolveu espontaneamente uma tal devoção por Milarepa que lágrimas vieram aos seus olhos. Mas ele era interrompido frequentemente e pensou: “O que está acontecendo?” Assim.” O outro disse: “Se você está expressando desejos. Gampopa estava caminhando e encontrou três mendigos conversando à beira da estrada. com lágrimas. nós não seríamos capazes de acompanhá-lo. Ele permaneceu lá por muitos dias sem nem mesmo tomar água. Em certo momento ele encontrou um mercador de nome Dasang de Nyeman que disse: “Milarepa. Um dos mendigos disse: “Ele está em Gungthang em Mangyul. o Senhor dos Iogues. mas muitos não o encontram.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Ele continuou: “Nasce um filho e o pai já está velho. agora Gampopa gerou uma devoção incomparável e decidiu que tinha que ir. Na maior parte do tempo ele permanece nas montanhas de Drin e Nyeman. ele iniciou a jornada com um amigo.” Ao ouvir isso. Elas não serão oferecidas para um vaso inadequado. Milarepa.” O terceiro disse: “Tsede também irá experimentar a morte. Ele não precisa de roupas e quando não há comida as dakinis lhe trazem ambrosia. Por um longo tempo ele não conseguiu nem mesmo andar. Já tomado por sua devoção anterior. Alguns veem uma estupa de cristal. CEBB-CM 193 / 288 . Se o for. Neste momento. Ele pode montar o leão das neves e não teme o nascimento ou a morte. então é melhor desejar da seguinte forma: seria maravilhoso ser como o Rei Tsede3. Eu as oferecerei quando o filho. Assim. Ele juntou quatro onças de ouro e algum chá vendendo suas propriedades. Quando eles chegaram a Gurmo. seu amigo não pôde prosseguir. ele ficou doente devido a uma desordem na sua energia do ar e quase morreu. Eu as oferecerei quando um vaso apropriado aparecer. eles deviam ser uma manifestação do próprio Milarepa. As três palavras de experiência de Milarepa – Apesar de renomadas por serem produtivas e efetivas. muitas pessoas vão para lá para vê-lo. chegar. encontra-se em Chuwar nesta época.” Gampopa sentiu-se como se tivesse encontrado o próprio Milarepa. o Senhor dos Iogues. Um deles disse: “Nós três somos tão infelizes. o mercador. Tonpa2. Tomado por alegria ele abraçou. e fez muitas outras perguntas. Ele pediu permissão aos lamas Kadampa.” Gampopa disse: “Eu gostaria de ir até lá.” No dia seguinte os mendigos desapareceram. cuja renomada realização espalha-se por todo o Tibete. Então ele encontrou seu caminho pedindo orientações a diversas pessoas.” Então cantou esta canção: Prostro-me a todos os Senhores Lamas E suplico aos seres amorosos! O leite da leoa das neves branca do leste Guardado em preciosa tigela de ouro Não deve ser vertido em um vaso ordinário. O pai Marpa as trouxe e eu. alguns o veem como o Buda Sakiamuni. Ele é celebrado e muito conhecido por lá. As instruções de Naropa e Maitripa – Mesmo sendo renomadas como profundas Sem a prática elas não possuem profundidade. Mais tarde ele convidou os três mendigos ao seu quarto e ofereceu a eles um belo prato de vegetais. Haverá um grande ser para espalhar o Darma como o sol nascente e ele beneficiará incontáveis seres sencientes. você o encontrará. Durante este período ele olhava para a direção onde Milarepa estava e suplicava-lhe. as pratiquei. Após praticá-las há grande profundidade. o vaso quebrará e o conteúdo será desperdiçado. Apesar de eu não tê-lo visto por mim mesmo. Nada poderá ajudá-lo neste momento. inspirando-o a encontrar o lama4. ’ CEBB-CM 194 / 288 . e prostrou-se muitas vezes. fui tomado por grande alegria e felicidade.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Nesta época. rinchen) significa que você é precioso para todos os seres sencientes. E Shiwa Wo à esquerda. Eu possuo a espada dos ensinamentos Que cortam a continuidade do samsara nesta vida.” Eles perguntaram novamente. Mas. Juntando suas mãos no coração ele disse: “Atravessei uma longa distância. ouro e outras coisas. por ser um monge e estar diante de tantas pessoas ali. Pelo poder de sua devoção surgiu compaixão em mim e eu o abençoei em minha meditação. Precioso (Tib. Ele está suplicando ao lama com lágrimas nos olhos. sonam) se refere à reunião da grande acumulação. bebeu tudo. dois são renomados como o sol e a lua. pediu-lhe para contar sobre sua vida e liberação. Médico.” Ele repetiu isto três vezes. Os alunos perguntavam a Milarepa: “Você vê alguma realização especial na mente de um discípulo afortunado? Ou você vê alguma falha na mente de um discípulo infeliz?” Milarepa disse: “Não vejo nenhum dos dois. Supliquei a ele para me conceder as instruções profundas E para ensinar-me a realização da iluminação nesta mesma vida. com medo de cometer algum erro. Milarepa perguntou: “Qual é o seu nome?” Ele respondeu: “Sonam Rinchen. então. apenas beba. Por ele ser o regente da mandala. que é muito mais distante do que o lugar de onde você veio. Meu filho Rechungpa está à direita. Seu renome foi espalhado pelos dakas e dakinis. o tradutor. Gampopa encontrou Milarepa em Tashi Gang. A corporificação dos budas dos três tempos. na Índia central. O filho do coração destes dois grandes sidas. O pai-buda disse. com um monte de pensamentos. Ele sente dor em todo seu corpo. enfrentei muitas dificuldades. dizendo: “Então qual é a razão para o seu comportamento?” Milarepa respondeu: “Meu filho.” Milarepa disse: “Mérito (Tib. e por isso sorri. ele parava para meditar e começava a sorrir. Apoiado à direita e à esquerda. Prestei homenagem aos seus pés de lótus.” Lágrimas também escorriam dos olhos de Milarepa. sempre ansiando pelos preciosos ensinamentos. Ao vê-lo. Com grande esforço cheguei até ele. Milarepa disse: “É maravilhoso que você tenha vindo até aqui por devoção a mim. Por favor. Esta é a canção de minha vida e liberação:” No espaço. Milarepa estava ensinando seus discípulos em Tashi Gang. e fez oferendas de chá. Senhor e refúgio para os seres afortunados.” Gampopa. Milarepa disse: “Não seja indulgente. Eu fiquei feliz. E para atrair os seres afortunados. É Marpa Lotsawa. Às vezes. Este foi um sinal auspicioso de que ele era um vaso apropriado e que receberia todos os ensinamentos. Gampopa. aceite-me como discípulo. Gampopa hesitou em aceitar. Ao ouvir seu nome não ofereci resistência. De início. Reúnem-se as nuvens da incessante compaixão. Finalmente. mas eu não quero seu ouro ou chá. Use-os como provisões para a sua própria meditação.” Ele ofereceu a Gampopa o resto do néctar de sua kapala e disse a ele para bebê-lo. ‘Devido à compaixão amorosa de Naro. o professor do Tibete central chegou a Dingri.” Milarepa disse: “Eu tenho alguns discípulos que vieram até mesmo da Índia. ouça esta canção! Na terra da glória imaculada Existem muitos que se vangloriam. darmakaya livre de elaborações. Presto homenagem aos pés do bondoso Marpa. Naro e Maitri são estes dois. também é possível enganar-se sobre as próprias experiências. Veja. “As iniciações e ensinamentos que você recebeu anteriormente não são insuficientes. Se você discriminar entre aceitação e rejeição em sua conduta. e ele os discutiu em detalhes com Milarepa.. A Meditação! Não afaste as falhas da letargia e da excitação. Irei instruí-lo nos profundos ensinamentos. Mais tarde teremos discussões mais detalhadas. Médico! É como estar preso em uma teia.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sendo pobre. Tome a prática de meditação como essência.. “Veja. Ao realizar a verdadeira natureza dos três venenos. Fique relaxado e não tenha pressa. Milarepa esclareceu todas as suas dúvidas e hesitações. Se você busca a visão fora da mente. Assim ele garantiu... Portanto. A Conduta! Não discrimine entre aceitação e rejeição.” Milarepa disse isto e continuou com os detalhes. Eu transformei o mau augúrio do pensamento conceitual. Gradualmente. e alcançou a certeza sobre as instruções do lama. Não caia na armadilha do mero conhecimento. Veja. A Visão! Olhe para sua própria mente. Assim. eu não tinha posses para oferece-lhe. Veja. professor médico. pratique e propague os ensinamentos. Gampopa praticou a meditação por um ano e realizou todas as qualidades das energias dos canais e dos ventos. De sua grande mente compassiva Eu recebi todos os ensinamentos das quatro correntes de linhagens Sem omissão ou adição. Se você pretende realizar a linhagem Kagyu Observe minha vida e pratique como eu. Existem muitas formas de se perder na prática da vacuidade. Médico! É como segurar uma lâmpada sob o sol. eu o satisfiz com o esforço de minhas três portas5. Açoitado pelo medo da morte. Médico. Ouro e este velho homem não combinam. mas para que seja auspicioso e pela glória da interdependência. por favor tenha isto em mente. ele passou alegremente todos os ensinamentos e instruções profundos.. com a força da perseverança. Reconheci o estabelecimento simultâneo da face dos três kayas.’ De modo a retribuir a generosidade do lama. não corra atrás da visão. Esta é a minha vida e liberação. Se você afastar as falhas da letargia e da excitação na meditação.. mas siga a prática de meditação. ‘Nesses tempos de degenerescência Não temos muito tempo livre e há muitos obstáculos. Ele também disse. Também não tenho chaleira para fazer chá. passo a passo. Pelo poder da mente. um iogue. eu irei dar a você as iniciações. Com a compaixão dos conhecedores dos três tempos Ele compreendeu minha aspiração. Muitos pensamentos sobre os ensinamentos de seus lamas anteriores surgiram. Médico! É como um super-humano buscando riquezas. experiência e realização da linhagem. De forma a transmitir aos seres afortunados Todas as bênçãos. Assim.” Usando a mandala de Sindhura6 Milarepa procedeu com todas as iniciações e transmitiu todas as bênçãos da Linhagem Oral. Esta é a minha resposta para sua questão. CEBB-CM 195 / 288 . Então ele cantou esta canção. Quando a saudade de sua terra natal surgir. Compreenda que todas as coisas finas e macias são ilusão. se você for. Quando o desejo por comida vier.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O Samaya! Tenha confiança na visão. O Resultado! Estabeleça a certeza em sua mente. Você estará livre de nascimento e morte ainda nesta vida. Médico! É como um sapo pulando no céu. A frente da montanha é como um monte de joias preciosas.. Ofereça suas três portas ao lama. Guarde em sua mente os detalhes do seu significado como eu expliquei sem esquecimento. Então Gampopa pensou: “Isto tudo é verdade”. que destrói a raiz da felicidade nesta e nas vidas futuras. médico-Tonpa. Experimente o que quer que surja como darmakaya. maior ainda do que agora. Se você buscar qualquer outra coisa além do resultado que nada atinge. Médico! É o produto de sua própria mente. Se você buscar em outro lugar além do samaya que não precisa de proteção. que ele contou a Milarepa7. e fez um esforço ainda maior em sua prática de meditação. os sinais que você recebeu são previsões sobre sua futura linhagem. Não seja artificial e não tenha pensamentos negativos. Experimente o que quer que surja como darmakaya. As sete montanhas à frente são como ministros fazendo prostrações. Veja. tome a absorção meditativa não-aflita como alimento. Se agir de forma contrária. Agir de outra forma apenas fará com que sua mente encontre obstáculos.. Ela parece com um rei sentado em seu trono.” “Não dê ouvidos ao que os outros dizem. há o perigo de experimentar a primeira falha-raiz do mantra secreto. Se você procura o lama em qualquer lugar além de sua própria mente. senão Mara poderá segui-lo. Médico! É como tentar reverter o curso de um rio. e o pico da montanha é como o meu chapéu..” “Siga as instruções do lama sem deixar sua mente vaguear nesta ou na próxima vida. Portanto. o desejo por comida. uma montanha chamada Gampo. se você deseja ser um meditante perfeito. Então ele disse: “Você não precisa permanecer aqui. CEBB-CM 196 / 288 .. não se apegue a sinais como sonhos e outras experiências. Ele explicou todos os detalhes em uma canção e disse: “Meu filho. exceto pelas instruções do lama e suas próprias decisões definitivas. Compreenda todos os sabores deliciosos como ilusão. Vá para lá e você reunirá muitos alunos. Veja. tome o local permanente da talidade do Darma como sua casa. Às vezes pode surgir o desejo por roupas. você irá para o Tibete central ou não? Tonpa. Vá para um lugar ao leste. toda essa existência visível do samsara e do nirvana. Compreenda que sua terra natal é ilusão.... Veja. Veja. Quando o desejo por roupas surgir. Milarepa deu muitas instruções essenciais detalhadas. e você me enxergará como o Buda Vajradhara.. sua mente desenvolverá uma grande devoção. vista a calorosa alegria do tummo como roupa.” E assim Milarepa cantou esta canção: Meu filho Tonpa. isto pode gerar uma falha-raiz por não compreender as mentes dos outros. Pode surgir. às vezes. Às vezes pode surgir a saudade de sua terra natal. Seu campo é como uma mandala dourada. Neste momento.” E assim por diante. ele sonhou com vinte e quatro diferentes presságios.” “Não julgue as falhas dos amigos no Darma. e seja uma testemunha se eles estão corretos ou não: você alcançará a realização direta da natureza livre de confusões de sua mente. A parte de trás é como seda branca costurada. Médico! É como abandonar sua própria mente. O Lama Absoluto! Habitue sua própria mente. Certa vez.” “De modo geral. pois elas podem influenciá-lo. CEBB-CM 197 / 288 . Assim. Pratique a Guru Ioga em quatro sessões. Tonpa do Tibete Central. com as oscilações de sua prática de meditação. “De modo geral. mesmo que você compreenda a natureza da equanimidade entre você e os outros.” Milarepa deu a ele uma arura10 dourada abençoada e fósforos metálicos como presente de despedida. alunos se encontram diante desta montanha. filho. Você. posicione sua mente sem arrogância. eu me beneficiei muito desta instrução. De modo geral. O seu nome agora é Bhikshu Vajradhrik Jambudipakirti9. Unifique todos os Darmas e pratique. Às vezes pode surgir o desejo por riquezas. Além disso. quando a liberação da elaboração surgir em sua mente. Talvez você possa encontrar dificuldades. Seja pacífico e controlado. Quando se aproximaram de uma ponte Milarepa disse: “Por certas razões não cruzarei esta ponte.” Então ele deu a Gampopa as instruções sobre a natureza não-dual da mente e sobre a energia do ar do Mahamudra. Reúna pequenas acumulações. Há o perigo de ficar preso nas oito preocupações mundanas. Enquanto você esteve aqui. Evite a arrogância da linhagem de sua família. Seja cuidadoso até mesmo com as pequenas não-virtudes. Compreenda que todas as riquezas são ilusórias. A montanha Gampo no leste É como um rei sentado em seu trono. Quando você chegou. Mantenha-se limpo e arrumado.” E assim o lama se despediu dele. Vá para lá e beneficie os seres sencientes. mesmo que você compreenda a inseparabilidade entre o equilíbrio meditativo e o estado pós-meditativo. Não calunie o Darma ou qualquer outra pessoa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Experimente o que quer que surja como darmakaya. mesmo que você compreenda que a natureza do carma e do resultado é como o espaço. tente retornar antes do décimo quarto dia do mês do cavalo do ano da lebre. não se deixe acompanhar por pessoas que corporificam fortemente os três venenos. Corte as amarras aos parentes e amigos e se afaste das atividades mundanas. Seja cauteloso e atento como um animal selvagem ferido ou um pássaro. Às vezes pode surgir saudade do lama. ocasionalmente. Quando o desejo por companhia surgir. Passe o tempo de seu retiro em silêncio com a porta selada. Filho. compreenda que todas as coisas são ilusão. “Filho. você será um meditante perfeito. nós competimos e você sempre esteve à frente. Suplique a este velho pai.” Então ele cantou esta canção: Filho. as bênçãos dos ensinamentos e das instruções essenciais. mesmo que você compreenda que sua mente é como o Buda. Eu sonhei que você irá beneficiar ainda mais seres do que eu. Seja um filho das montanhas. bebida e rituais. Às vezes pode surgir o desejo por companhia. Milarepa concedeu a ele todas as iniciações completas. Experimente o que quer que surja como darmakaya. você irá beneficiar muitos seres sencientes. Enquanto estiver nas montanhas não deixe sua mente se dispersar com comida. suplique a ele no topo de sua cabeça sem separação. Quando surgir saudade do lama. mesmo que tenha aperfeiçoado as práticas de acumulação e purificação. Filho. Medite sobre ele no centro de seu coração sem esquecimento. Dito isto. tome as sete nobres joias8 como riqueza. “Quando eu passei por momentos difíceis buscando a realização. Coloque no chão sua carga e teremos uma última conversa. Compreenda que todas as companhias são ilusórias. Eles caminharam por uma certa distância. tome a sabedoria primordial autossurgida como companhia. irá beneficiar muitos seres sencientes. Experimente o que quer que surja como darmakaya. ocorreram muitos sinais maravilhosos. Você deve ter grande paciência e ser harmonioso com todos. até mesmo a torma das dakinis e dos protetores do Darma. estas instruções podem ser úteis. O lama também é ilusão e sonho. Você. Não procure por palavras ou rótulos. Lá.” “Não abandone seu mestre vajra. Tenha poucos pensamentos. Quando surgir o desejo por riquezas. Você compreende. Tonpa do Tibete central. e o iniciou nas qualidades infinitas do Vajracharya. Médico de Dakpo? Filho. A iniciação do Darma abençoou sua mente e introduziu a mente não-nascida como o darmakaya. Tonpa do Tibete central. Tonpa do Tibete central. posicione sua mente em um estado não-confuso. “Dentre todas as instruções essenciais.” Isso impressionou Gampopa profundamente. Tonpa do Tibete central. Filho. Médico de Dakpo? Filho.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Você compreende. quando você estiver estabilizando sua mente. Eu meditei persistentemente até que minhas nádegas ficaram assim e alcancei grandes qualidades. Não se deixe atrair ou fixar demasiadamente. então a quem seria?” Gampopa ficou muito feliz e perguntou: “Devo fazer uma oferenda de mandala?” Milarepa disse: “Não. mas não ouso dá-la. Não faça esforço nas ações virtuosas de corpo e fala. Então. Você compreende.” Assim. ele foi para o Tibete central. Há o perigo da felicidade e arrogância influenciadas por Mara. E assim foi transmitida a iniciação do samadhi. A iniciação do mantra abençoou sua fala. Você compreende. Filho. vá!” Milarepa ficou para trás enquanto Gampopa cruzava a ponte e já se ia a alguma distância. Milarepa disse: “Eu vou lhe dar as quatro iniciações de uma só vez. a iniciação da deidade foi concedida ao seu corpo. prostrou-se aos pés de Milarepa com lágrimas nos olhos. posicione sua mente livre de fixações. cheias de calos. Você. posicione sua mente livre de elaborações. Você compreende. Há o perigo de essas aparências terem ocorrido pelo poder de Mara. mas não desperdice essa instrução. posicione sua mente sem pensamentos conceituais. Há o perigo de cair no niilismo. e dê-se por satisfeito. por favor. Milarepa disse: “A instrução que eu não ouso dar – se eu não a der a você. Médico de Dakpo? Filho. Você. quando sinais e previsões aparecerem. e seu corpo foi abençoado pela mandala da deidade. Você. eu tenho mais uma instrução essencial profunda. Há o perigo do esforço sem significado. Não use o raciocínio lógico. não é necessário fazer uma oferenda de mandala. Há o perigo de que a sabedoria primordial não-conceitual possa se dissipar. e ele recebeu a bênção da fala como mantra. Milarepa o chamou de volta. Filho. como o lama havia previsto. Você. Médico de Dakpo? Filho. posicione sua mente livre de expectativas. Não investigue se ela é “uma ou muitas”. Não busque a clarividência. Na noite passada.” Milarepa levantou a parte de trás de sua roupa e mostrou suas nádegas. quando a liberação surgir em seu interior. não há nenhuma mais profunda do que a prática de meditação. Filho. quando você meditar no Mahamudra. Médico de Dakpo? O Tonpa do Tibete central. Gampopa. Você também deve praticar meditação com perseverança. em meu sonho. Você. Milarepa reuniu seus discípulos e disse: “Este médico-Tonpa irá beneficiar muitos seres sencientes. quando você realizar a natureza vazia de sua mente. Médico de Dakpo? Filho. Então. quando ele mal conseguia ouvi-lo. Filho. Você compreende. Assim. Tonpa do Tibete central. Milarepa colocou seus pés na coroa da cabeça de Gampopa. “Agora. um abutre voou de mim até o Tibete central e pousou no topo de uma CEBB-CM 198 / 288 . ele experimentou o surgimento de Milarepa diante dele. Gampopa atou um mala de sementes bodhi de 121 contas ao tronco de uma árvore e disse: “Se todos os budas dos três tempos profetizaram a minha existência. Clara. Este desapego que flui livremente – Esta é a conduta que eu compreendo agora. Ao compreender todas as coisas como enganosas. não há o medo do apego. ele realizou a natureza completa do modo de permanência do Mahamudra. livre de elaborações. Quando a mente é realizada desta forma. os gansos partiram e cada ganso reuniu 500 mais. Finalmente. Que maravilhoso é isto!” E ele cantou assim: Esta mente da talidade. ramos e folhas verdes nasceram. Esta consciência interdependente. não há oscilações. Esta certeza que surge na mente – Esta é a realização que eu compreendo agora. esse mala irá brotar desta árvore viva. ele ficou satisfeito. Por ser sabedoria primordial Está livre de surgimento ou cessação. mas minha linhagem terá muitos seguidores monges.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa grande montanha. Gampopa foi para o Tibete central onde encontrou novamente seus lamas Kadampa. sem objetos. Experimente a bem-aventurança sem identificações! Experimente a clara sabedoria primordial da vacuidade! Experimente a claridade primordial sem necessidade de esforços! Experimente a não-dualidade inseparável! Experimente a clara luz sem aceitação ou rejeição! Experimente o resultado sem esperança ou medo! Que maravilhoso que minha mente encontrou esse significado! Ao surgir certeza na mente. qualquer coisa é possível. não-dispersa11 Esta é a meditação que eu compreendo agora. Eles se engajaram em muitas discussões e Gampopa acabou focando em práticas rituais. clara e vazia – Esta é a visão que eu compreendo agora. Mas ele não estava obtendo progresso em sua meditação. Ao compreender toda a diversidade como mente. Após um instante. Eu vivo como um iogue. Ao enxergar as emoções aflitivas como sabedoria primordial. Esta mente comum. todo o país estava preenchido por gansos. Além de existência e inexistência. Neste momento ele disse: “A natureza não-nascida da mente não existe sob qualquer forma. Como um relâmpago. Gampopa desesperou-se e suplicou a Jetsun Mila unifocadamente. Este médico irá beneficiar incontáveis seres sencientes.” Dito isso. Então. Tem a natureza da bem-aventurança. Ela pode claramente se manifestar de todas as formas. livre de identificações. Eu contribuí grandemente para os ensinamentos do Buda. Está livre de eternalismo ou niilismo. Esta natureza clara e vazia da consciência – CEBB-CM 199 / 288 . O darmakaya se estabelece espontaneamente. Gansos dourados lá se reuniram vindo de todas as direções. sem fixações – Esta é a experiência que eu compreendo agora. Ele cantou esta canção: Eh Ma Ho! (Que maravilha!) Esta clara luz da sabedoria prístina autoconsciente.” E assim. não há necessidade de antídotos. Naturalmente livre. não experimentou o calor e os sinais da absorção meditativa como antes. há liberação do abandono e da realização. Naquele momento. Ele não é percebido pela percepção maculada. É de uma única natureza quando é como o espaço. Esta compaixão pelos outros sem apego – Guarde-a firmemente como um método supremo. Não é objeto dos dialéticos. Esta mente pura que nada atinge – Este é o resultado que eu compreendo agora. Não é benéfico contar a todos. Não realizado ou visto. Que maravilhosa é a vastidão da mente preciosa! Este é o próprio resultado. e estabeleceu muitos discípulos no amadurecimento e na liberação. a deidade local Wote Gong Gyal relembrou-o de ir para Daklha Gampo. surgindo ao mesmo tempo que a causa. Encontra-se no caminho das bênçãos magníficas. E que irão estabelecer o significado da não-dualidade.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Este é o darmakaya que eu compreendo agora. Mas CEBB-CM 200 / 288 . cantou esta canção: Irei cantar uma canção da esfera da talidade do Darma. Não pode ser compreendido mesmo pelos muito inteligentes. a essência será vista. Pratique como a corrente de um rio: Posicione-se relaxadamente sem muita confusão. Se você deseja realizar este significado. então. Após isto. Esta consciência coemergente – Guarde-a firmemente como sabedoria primordial. Acredito que a espontaneidade é atingida sem expectativas. Juntando algumas palavras que vêm da sabedoria primordial. Estas aparências habituais e o som dos rótulos – Guarde-os firmemente como o absoluto. Será realizado por aqueles com devoção. Gampopa foi a Wolkha. Gampopa permaneceu em meditação por um longo tempo e deu ensinamentos a muitos discípulos. Acredito que vejo diretamente a talidade do Darma. Posicione-se naturalmente sem investigações. quando. Não pode ser compreendido mesmo pelos grandes estudiosos. Sangrirepa e assim por diante. Isto não é algo para os seres comuns. Como Milarepa tinha previsto. Quando for experimentada. É quando você enxerga a própria mente como o Buda. Depende da fala dos lamas. Unifique experiência e realização: É realização quando não há mais interrupção. onde ele pretendia permanecer em retiro em uma caverna com as portas seladas por doze anos. a verdade será vista. Posicione-se no estado livre de objetos sem trazer coisa alguma à mente. É o caminho de todos os meditantes. Nyang Gom. Esta experiência de certeza do pensamento conceitual da percepção – Guarde-a firmemente como o darmakaya. Quando a estabilidade é alcançada. Acredito que a percepção libera-se por si mesma. Gampopa reuniu incontáveis discípulos do Tibete central. Mais tarde. do sudoeste e do leste. aproximou-se dele. Eles eram vasos adequados. ele se tornou um iogue bastante conhecido. Não muito tempo depois. ela desapareceu. Com o tempo. observem cuidadosamente! Existem muitos precipícios perigosos e inesperados em que podem cair. Gampopa cantou desta forma: Os cinco agregados são o Buda – Não teria você estado apegado ao corpo ordinário? A conduta do mantra secreto interior – Não teria você estado deludido pela conduta inferior? A árvore da vida do samaya e dos votos – Não os teria você queimado com o fogo das emoções aflitivas? Os seres sencientes dos seis reinos que foram suas mães – Não os teria você abandonado por seu próprio medíocre benefício? A concentração meditativa ininterrupta – Não teria você estado disperso por elaborações? A visão imutável. os três sidas de Kham e assim por diante. CEBB-CM 201 / 288 . Eles passavam seu tempo em um lugar sagrado por trás de portas seladas. Quando ele pediu por ensinamentos. naturalmente estabelecida – Não teria você caído nos dois extremos? A meditação da bem-aventurança e da clareza livre de apegos – Não teria você estado preso à cola da experiência? A conduta naturalmente automanifesta – Não teria você estado deludido pela conduta pretensiosa? A ação atemporal dos votos superiores – Não teria você quebrado o samaya do mantra secreto? Não possuindo confiança interior – Não estaria você contradizendo carma e resultado? Todos os meditantes sem qualificações – Não estariam eles pressionados pela montanha do orgulho? Não estaria você preso à teia das oito preocupações mundanas? Não teria você sido apanhado pelo gancho desta vida? Todos os meditantes. Quando Gampopa falou desta forma. Desta forma. que era pretensioso e estava bastante envolvido com as oito preocupações mundanas. Lok Kya Tonpa compreendeu totalmente o significado e praticou sinceramente com grande devoção. possuía o olho sobrenatural da clarividência e seguia os doze treinamentos da vida ascética12. incluindo 500 bodisatvas que atingiram níveis elevados como o mestre Khyung Tsang Chen. Dito isto. todo o país foi preenchido por grandes mestres. A maior parte deles alcançou a confiança nas práticas dos canais e energias. Lok Kya Tonpa de Tsang.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa uma dakini falou com ele da seguinte forma: É melhor propagar os ensinamentos do Darma por doze anos Do que ficar em retiro atrás de uma porta selada. eu fiquei muito feliz. não importa a grandeza do erudito que eu encontre não há insegurança porque a porta do Darma está aberta. Kyogom fez uma imagem dos budas das cinco famílias. ele demonstrou a realização da absorção meditativa chamada de exaustão e supressão dos cinco elementos. está certo. estes demônios e espíritos não podem chegar até mim. Qualquer coisa é possível no estado convencional. Queime um incenso e faça uma oferenda de mandala. quando eu recitava mantras. Um corpo inteiro pode ser refletido em dois pequenos olhos. Legze foi oferecer iogurte ao lama. muitos discípulos testemunharam que.” Na manhã seguinte. O povo de Lhasa testemunhou a chegada de Gampopa no décimo terceiro dia do primeiro mês. trouxe-a ao lama e pediu por uma bênção de consagração. Uma pequena poça pode refletir a lua e o céu. a mãe do discípulo Kyogom faleceu. Agora. experimentou a realização de sua meditação através de oferendas de mandala feitas com devoção. quando eu encontrava geshes e eruditos eu tinha insegurança. Gampopa disse: “Quando eu estava em Sang Lung13. e no décimo quinto fez uma cerimônia de agradecimentos. O assistente de Gampopa permitiu que ele fizesse a oferenda pessoalmente. Segue-se apenas um breve relato. o discípulo Legze perguntou: “No passado. A semente de mostarda não é menor que os 3000 universos e os 3000 universos não são maiores do que ela. uma corrente de mantras radiantes saiu de sua boca e se dissolveu em Gargom. apenas o Senhor do Darma sentado em seu trono. Uma vez o meditante Loten veio para fazer uma oferenda de papel. décimo quinto e décimo sexto dias para todos aqueles que tinham se reunido. Durante a cerimônia.” Certa vez um pastor entrou na prática de meditação ao apenas ouvir o nome de Gampopa.” Então ele manifestou-se na forma do Buda. Outra vez. Ele desenvolveu grande devoção e enquanto prostrava-se viu Gampopa na forma de Chakrasamvara com quatro faces e doze braços. No décimo quarto dia ele realizou uma cerimônia de consagração. eu compreendi a forma como os três kayas se manifestam.” Ele disse: “Olhe para mim!” Gampopa tinha se transformado no corpo do Buda maior do que a montanha Gampo. faça-o rapidamente porque o corpo deve ser cremado logo. Nyang Tang e Shergom estavam indo pedir instruções de meditação a Gampopa. Ele olhou para o céu e disse: “É assim que se faz uma consagração rapidamente. permanecendo em jejum e em silêncio. Ele ficou tão apavorado que saiu correndo e contou para Salgyang. Agora. Desta forma. Ele disse: “Por favor. ao sol do dia e à luz da noite. Outra vez. Os dois voltaram rapidamente para o quarto. Ele não foi a lugar algum.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa SEÇÃO 2: Manifestações Milagrosas Gampopa realizou inconcebíveis e magníficas manifestações. E então ele voou para o céu! Que maravilhoso!” Os monges de seu monastério disseram: “Gampopa saiu do retiro no décimo terceiro dia. apenas o lama.” Gampopa respondeu: “Sim. Antes. deu instruções de meditação no décimo quarto. Havia um homem chamado Gyalgom Dorje que. Isto foi relatado por muitas pessoas de Lhasa. Certa vez. O som surpreendente e maravilhoso de música podia ser ouvido dos céus e caiu uma chuva de flores. Em outras ocasiões. enquanto permanecia em seu quarto. O patrono Gebum disse: “O lama veio para a minha casa no décimo terceiro dia e fez preparações. Outra vez o mestre Gomtsul disse: “Que surpreendente! O bodisatva que atinge os níveis superiores pode revelar todos os 3000 universos na menor semente de mostarda. Por que não mais agora?” Gampopa respondeu: “Porque você ainda não treinou sua mente o bastante. que era capaz de acomodar cinco pessoas.” Assim. e no décimo quarto dia realizou uma cerimônia de consagração. Ele não deu ensinamentos.” Então. seu assistente Salgyang disse: “Durante os três meses do inverno o precioso lama permaneceu em retiro em seu quarto. ele fez preparações. Mas CEBB-CM 202 / 288 . Antes. vindo de todos os lugares do Tibete. No décimo quinto dia ele concluiu com um ritual de agradecimentos. mesmo que eu não recite um único mantra. apesar de nunca ter visto Gampopa. Um espelho de quatro polegadas pode refletir os corpos completos de elefantes e cavalos. os demônios e espíritos podiam me prejudicar. ele tinha se manifestado em quatro lugares ao mesmo tempo. Não havia fogo algum. os Ouvintes e outros foram capazes de realizar a absorção meditativa chamada de exaustão e supressão. Gampopa não produzia sombra.” Uma vez o discípulo Gargom pediu a Gampopa a transmissão da prática de Chakrasamvara das treze deidades. mas o que ele viu na cama de Gampopa foi uma grande fogueira que tocava o teto. Ele voltou e perguntou: “Quem fez aquela estátua de Chenrezig de Mil Braços? É tão bela e maravilhosa! E onde se encontra o lama?” Quando o assistente o levou novamente para o quarto não havia estátua. De seu ushnisha irradiou-se luz colorida de arco-íris e dissolveu-se nas imagens. Com isso. Lá.” Gampopa disse: “Este é o modo natural da talidade do Darma. Não importa onde você renasça. No primeiro dia ele manifestou sete corpos. CEBB-CM 203 / 288 . relembre isto para liberar a mente do apego. Uma mulher leprosa de Wolkha não podia se aproximar devido às feridas em suas pernas e mãos. Aqueles que não guardarem essa instrução em seus corações permanecerão apegados aos parentes. porque sem este caminho pode-se cair nos caminhos dos Ouvintes ou dos Realizadores Solitários. ele estava em pé. É muito importante focar causa e efeito. cheios de devoção. cada ação será uma causa para beneficiar os outros seres. Se estas forem praticadas adequadamente. Bodicita relativa é importante no início porque sem ela não estaremos na família Mahayana. Sem isto não será possível alcançar os dois corpos da forma – o nirmanakaya e o sambogakaya. É importante no meio. treinem suas mentes em bondade amorosa. Sem conquistá-los não será possível atingir o darmakaya. Portanto. É importante no final porque os dois corpos da forma serão atingidos aperfeiçoando o estado convencional. Então. Se elas estiverem firmes em seu coração. não haverá liberação do samsara. porque isso nos permite ser sinceros em nossa prática e atividades. é como ter medo do céu. apenas um pequeno número delas foram contadas. Esse Senhor do Darma. e para os praticantes mais avançados ele dava instruções sobre o Mahamudra e as Seis Iogas de Naropa. Desta forma. e poderiam até mesmo ir para os reinos inferiores em vez dos superiores. Uma vez. Por exemplo. compaixão e bodicita. rezou e suplicou a ele com devoção. Essas coleções podem ser estudadas por qualquer um que tenha interesse. A consciência do carma e do resultado é importante no início porque levará à pura ética moral e fechará as portas dos reinos inferiores. vastos e profundos. É importante no final porque sem ela não atingiremos os dois corpos da forma. Em certas ocasiões. estará no estado samsárico. sua prática do Darma não fluirá bem. assim como Shergom na aurora. possuía habilidade excelente em guiar os discípulos para a iluminação livre de toda confusão e das causas do sofrimento. Mesmo que realizem a natureza imutável da vacuidade não irão se beneficiar disto. vocês renascerão nos reinos superiores e estarão afastados das existências inferiores. e no terceiro suas formas preenchiam completamente a caverna. ele ensinava desta forma: Contemplar a impermanência é a causa-raiz de uma prática de meditação bem sucedida. Ela olhou para o pico da montanha onde o lama vivia. A contemplação da impermanência é importante no início porque sem ela não teremos desapego a esta vida.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa neste dia eles não conseguiram chegar a Gampo e pararam em uma estação nas colinas. carma e resultado. compaixão e bodicita. enquanto fazia o mudra do néctar dos polegares unidos. No meio da noite Nyang realizou o Mahamudra. pois eles são interdependentes. Se esses ensinamentos não forem guardados com firmeza na mente. Ela recebeu muitas instruções e se tornou altamente realizada. Todos os estágios são essenciais. vestido com seus três mantos do Darma. que era a corporificação da compaixão. Aquele que carrega essas instruções em seu coração será sempre um praticante muito sincero que se esforçará para liberar-se do samsara. Mais tarde. Treinem-se na visão de todos os fenômenos como sonhos ou ilusões. ela se recuperou de sua doença e foi encontrar o lama. É importante no meio porque enxergar tudo como um sonho ou ilusão fará com que as duas acumulações sejam realizadas. É importante no meio porque sem ela tomaremos as coisas como permanentes e não nos liberaremos delas. ele ofereceu incontáveis ensinamentos. no segundo ele apareceu sob quatorze formas. Aqui. vocês devem se desapegar desta vida. Se o darmakaya não for realizado. É importante treinar sua mente em bondade amorosa. SEÇÃO 3: O Método de Ensino de Gampopa O Senhor Gampopa guiava seus discípulos através do Lam rim. O Senhor Gampopa demonstrou inconcebíveis manifestações. É importante no final porque os significados da impermanência e da vacuidade são os mesmos. Portanto. amigos e riquezas. a muitos grandes discípulos. todas as formas se dissolveram em seu corpo novamente. então podem-se guiar discípulos. A todos os praticantes sinceros e dedicados. Quando se possui a realização do estado não-meditativo. Para aqueles que não tinham estudado ele explicava as instruções diretamente através de exemplos. não seja orgulhoso. Mesmo que você realize a natureza não-dual de samsara e nirvana. Mesmo que você realize todas as aparências como mente. Se você quiser alcançar uma realização pura e absoluta do Darma. Sem clarividência não será possível saber o nível das mentes das pessoas ou se é a hora de oferecer um ensinamento ou não. Conhecendo claramente as mentes dos praticantes. Todas essas instruções eram oferecidas sem distinções aos monges e leigos. estudiosos e analfabetos e outros.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Esse ensinamento enfatizava a importância dos meios hábeis do método. o foco se encontra na sabedoria discriminativa. Gampopa apenas oferecia ensinamentos de acordo com as faculdades mentais. o Senhor Phagmo Drupa perguntou a Gampopa: “Quando é o momento de agir para beneficiar os seres?”7 Ele respondeu desta forma: Quando se alcança o grande estágio do sabor único. A prática do Darma deveria seguir o caminho da iluminação e toda a confusão do caminho deve ser dissipada. compaixão e bodicita a mente afastase do interesse na própria paz. não terá sido alcançada a clarividência. não interrompa a acumulação de virtudes. Confusão e erro devem ser realizados como sabedoria. não abandone a prática da grande compaixão. então. Ao contemplar as falhas do samsara e causa e efeito. A prática de meditação na natureza imutável da vacuidade é o refúgio na esfera do Darma que tudo permeia. Para aqueles que eram eruditos ele dava instruções com base na autoridade escritural. interesse e nível de experiência meditativa de cada indivíduo. São os votos não-aflitos. então o Darma deve ser praticado de acordo com o Darma. É a forma absoluta de manter o samaya. todo o apego ao samsara é revertido. Ao contemplar a morte. ele dava o seguinte tipo de instrução para guiar seu comportamento: Grande ódio pelos inimigos. Quando se está completamente livre do apego e preocupação por esta vida. o Senhor do Darma possuía grande habilidade ao ensinar. não difame ou abuse do Darma. acabava levando à iluminação pela combinação de método e sabedoria. Mesmo que você desenvolva grandes qualidades de absorção meditativa. disposição. velhos e jovens. Mesmo quando a iluminação for alcançada. Mesmo que você realize a natureza inseparável de você mesmo e dos outros. Ao meditar na vacuidade que tudo permeia a mente se afasta das fixações aos conceitos e objetos como sendo reais. Às vezes ele colocava a ênfase de outra forma: Ao realizar a natureza imutável da vacuidade através da prática de tummo. homens e mulheres. abstenha-se das não-virtudes. haverá o afastamento de todas as ações nãovirtuosas. com grande compaixão. a grande compaixão surge continuamente e os outros seres sencientes são beneficiados perfeitamente. Essas instruções eram passadas para os discípulos bastante realizados. Mesmo que você não tenha medo de renascer no reino dos infernos. a mente operará espontaneamente para o benefício dos seres. Até lá. Todas as outras práticas do Darma estão incluídas nesta. É a compaixão sem objetos e assim por diante. É a bodicita absoluta. CEBB-CM 204 / 288 . Então. Qualquer tipo de método de ensino convencional. permaneça em um local solitário. Ao meditar na bondade amorosa. Instruções sobre essas técnicas de meditação também eram ensinadas tanto através de meios hábeis quanto através da sabedoria discriminativa: Mesmo que você realize sua mente como o Buda. não abandone o mestre vajra. Em resumo. fosse uma sessão longa ou curta. As três devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma de forma pura. Eu deixei os três para trás. É bom que vocês os deixem também. comida não-virtuosa. Mestres sem qualificação. Discípulos sem devoção. E destruindo formigueiros no campo15 – Estas são as preocupações mundanas dos praticantes do Darma. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma com o coração. Vangloriar-se sobre permanecer em meditação em isolamento. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma de forma pura. E ser incapaz de cuidar de um doente – Estes três congelam os praticantes do Darma. As três devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma com o coração. Riqueza acumulada através de muitas dificuldades. E o corpo jovem enganoso – Estes são três venenos para os praticantes do Darma – Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma de forma pura. As três devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma com o coração. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma com o coração. E infindável fala inútil – Estes três são contrários ao Darma. E grande apego às riquezas – Estas são as preocupações mundanas dos praticantes do Darma. As três devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma de forma pura. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma com o coração. E brigas e abusos com amigos do Darma – Estes três são contrários ao Darma. desgostoso. A terra natal como a prisão de um demônio. Prever aquilo que não foi visto. Samsara inexaurível. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma de forma pura.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Grande apego aos parentes e amigos. A carne fatiada16. É bom que vocês os deixem também. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma com o coração. Trabalho sem fim para acumular riquezas. Escravizando seus pés14. Eu deixei os três para trás. Um velho Tonpa tornando-se chefe-de-família. acumulando fortuna. Os três devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma de forma pura. E a concordância com os desejos insaciáveis dos outros – CEBB-CM 205 / 288 . O estudo daquele com realização deteriorada – Estes três desgraçam os praticantes do Darma. E vangloriar-se pela vida ascética – Estes três quebram os praticantes do Darma. Curar a morte de um filho de pessoas comuns. Vangloriar-se sobre o conhecimento de muitos temas. Negociando do sul ao norte. Outro. O álcool que leva ao embebedamento. é bastante efetiva a prática da profunda Guru Ioga e das meditações de tummo e Mahamudra. Esteja consciente de Mara quando surgirem expectativas. Para fortalecer a prática de meditação. libere todas as ações. Gampopa passou seu trono ao Senhor do Darma Gomtsul. Ele disse: Eu encontrei muitas dificuldades para experimentar a realização da prática de meditação. Se alguém tiver dúvidas ou questões. Nesta mente. pois estas instruções são um método grandioso e hábil. Apesar de ele já ter transcendido os conceitos de nascimento e morte. O amor romântico por alguém sem valor. e disse àqueles que estavam reunidos: “Pode ser que eu não fique neste mundo por muito tempo mais. Se vocês forem capazes de passar por dificuldades e ganhar confiança. Fascinante! Aqueles que desejam sustentar a sabedoria primordial. clara como o espaço – Esta é a visão que não cai em nenhuma direção. Evite todas as atividades que prejudicam a mente. A continuidade incessante surge naturalmente. É bom que vocês os deixem também. esta linhagem Kagyu possui bênçãos magníficas como nenhuma outra. e fazer surgir a experiência dos ensinamentos. venham e perguntem. olhe para a própria mente. Que dissipa a escuridão em meu coração. ele girou a ilimitada Roda do Darma para incontáveis discípulos. Prostro-me aos lamas dos três tempos. Mente sem base. Livre de todo movimento de dia e noite – A mente da talidade é acessada desta forma. Posicione a mente de forma livre. Livre de fixações. Observe diretamente. E vagar sem objetivo pelos lugares – Estes três são contrários ao Darma. Além disso. Pura e imaculada como o cristal. O inimigo – as crianças queridas. Quando lassidão e excitação surgirem. Eu deixei os três para trás. apenas guardem estas instruções em seus corações. Para vocês. É bom que vocês os deixem também. especialmente os temas de nascimento e morte.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Estes três são contrários ao Darma. ele decidiu demonstrar a impermanência de todos os fenômenos. A confiança surge naturalmente. CEBB-CM 206 / 288 . clara e livre de fixações. Aqui está a essência de todas as instruções:” Corporificação de todos os budas dos três tempos. como uma bola de algodão. recebendo as iniciações. Eu deixei os três para trás. Desta forma. Próximo à morte. Desta forma. sem controle. ele oferecia conselhos e instruções tanto em verso quanto prosa. de forma a alertar aqueles que são preguiçosos. Permeando as dez direções com a luz da compaixão. isso não será assim. Posicionar a mente de forma não confusa é o Buda. Posicionem a consciência de forma natural. de forma geral e específica. Aqueles que praticam sinceramente não precisam de muitas palavras. haverá muitos que poderão alcançar o caminho. A mente elaborada não é o estado búdico. dissipar obstáculos. ” Desta forma. Os ensinamentos do Buda já tinham sido introduzidos e floresciam no Tibete. portanto compreendam desta forma. Isto sintetiza todos os meus ensinamentos. Relembre repetidamente os sofrimentos do samsara e libere-se do apego a esta vida. devem simplesmente estudar e praticar os textos que eu compus. Assim. estupas e assim por diante. CEBB-CM 207 / 288 . É minha responsabilidade proteger aqueles que me seguem agora ou no futuro do sofrimento do samsara. As bênçãos virão naturalmente. nas dez direções e nos três tempos. aqueles que pensarem.” “Compreenda a natureza da originação interdependente com clareza. busquem os diferentes textos que explicam como dissipar obstáculos e que geram devoção pelos grandes lamas. mas foi ele quem os fez brilhar como o sol nascente. se não realizar a própria mente como o Buda. vasta como o oceano. Naquele momento. permaneça em lugares solitários. eu não o conheci’. Aqueles que estão tendo dificuldades em estudar e praticar o Darma devem pensar em mim e suplicar com devoção. Portanto. é o mesmo que me encontrar. sentado na posição de lótus completo com as costas eretas. Pratiquem as seis profundas iogas de Naropa. pratiquem o Darma sem contradições com os ensinamentos do Buda. não é necessário buscar por qualquer outro. pratique mais o contentamento e menos o desejo. absorto na clara luz livre de todo surgimento e cessação. A terra tremeu e soou o trovão. todos os ensinamentos do sutra e do tantra podem ser praticados por uma mesma pessoa sem contradições. surgindo naturalmente.” “No futuro. Muitas histórias sobre a vida do Senhor do Darma Gampopa foram escritas pelos grandes professores das grandes escolas. A Preciosa Guirlanda de Joias do Caminho Supremo. de acordo com os ensinamentos do Darma. faça estas preces. e outros. vestindo os três mantos do Darma. Praticar o Darma corretamente. uma manifestação do Buda. No ano de 1155 D. o modo de permanência de todos os fenômenos. por favor. A música e os tambores dos deuses foram ouvidos em todos os lugares. o Senhor do Darma Gampopa. como uma criança.” “Aqueles que são praticantes avançados. Meditem. Assim. Causa e resultado surgem simultaneamente. aparecendo fisicamente e assim por diante. no décimo quinto dia (lua cheia). um dos maiores professores. Sem rejeição ou aceitação. aos setenta e cinco anos. Quaisquer preces de aspiração ou dedicação que você fizer. O Ornamento da Preciosa Liberação – A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos. É ação livre do apego. Isto é apenas uma gota da história de sua vida. O resultado manifestado sem esforços é o nirmanakaya. ‘Ai de mim. não se esqueçam de desenvolver devoção e aspiração. vocês não devem pensar. ‘Agora o lama não existe mais. imagens. habitue-se com a visão de sua própria mente. Você não encontrará o Buda em qualquer lugar lá fora. Não há a menor diferença.” “Muitas coisas ruins podem acontecer com os seres sencientes e é difícil beneficiá-los. o Senhor do Darma Gampopa faleceu. seus olhos fitando o céu. que corta os dois extremos. Devido a ele. sem pensamentos conceituais. e minhas bênçãos estarão lá sem impedimentos. “Além do mais.C. Assim. que tudo permeia. Qualquer realização que surja. Assim ele disse através desta fala vajra. supliquem e pensem em mim . Se você quiser alcançar paz e felicidade. permeando todos os tempos e lugares. pratiquem a meditação sobre a natureza inseparável da sabedoria e da compaixão. elas se realizarão. Mesmo que ele se dissolva as bênçãos magníficas não desaparecerão. De modo geral. como néctar. é o verdadeiro trono e a liberação dos lamas. surgiu propositalmente no momento certo e no lugar certo para estabelecer a forma completa dos ensinamentos do Buda. todo o espaço foi preenchido por luz e arco-íris. Não se esforcem em construir tronos. Quando eu entrar no elemento não-dual.’ Minha mente é inseparável de todos os preciosos lamas e budas dos três tempos. Portanto. vão adiante em busca de realizações maiores sem apego. inconcebíveis ensinamentos e conselhos eram oferecidos livremente.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Descomplicada.” “A base não-nascida é o darmakaya e o caminho incessante é o sambogakaya. Todas as deusas fizeram oferendas. o surgimento do lama é como um sonho. Uma nuvem de oferendas dos seres humanos e dos deuses envolveu todos os lugares de uma forma inexprimível.” “Se surgirem dúvidas ou obstáculos em suas mentes. durante o sexto mês lunar. O verdadeiro lama é a sua própria mente. O autossurgimento espontaneamente estabelecido surge naturalmente.” ele disse: “Eu também explico estas coisas para as gerações futuras. que são as práticas de meditação mais profundas de todas. Dedique de forma vasta e profunda para a iluminação dos outros seres. Assim. Se você deseja alcançar a iluminação perfeita. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa APÊNDICE B: Histórias Citadas no Texto A História de Sudhana No capítulo 3. Sudhana o louvou amplamente e solicitou-lhe ensinamentos. o filho de um mercador. em certo momento. e atingiram a iluminação. e 500 upasakas e 500 upasikas. O Senhor Gampopa dá esse exemplo de como Sudhana. Manjushri percebeu que ele possuía tais qualidades e deu-lhe muitos ensinamentos. sua mente seguiu os mestres espirituais. Quando os pais. Ele explicou as ilimitadas qualidades positivas de Manjushri para os monges. e. teve grande perseverança ao seguir o caminho do bodisatva e assim por diante. levantar-se rapidamente. O povo de Fonte da Felicidade ouviu sobre isto. teve motivação pura e vasta. Essa é a sua história: Com as bênçãos do Buda. de lugar em lugar. lápis lazúli e assim por diante. olhar incansavelmente para seu rosto e assim por diante. seguiu seus mestres espirituais. Todos desenvolveram grande devoção por Manjushri.” Com isto em mente. curvar-se. esta história se refere a Sudhana. perfeita e completa. Manjushri. desenvolveu a raiz de virtude. e muitos outros. prata. Manjushri fez com que ele relembrasse suas muitas raízes de virtudes do passado e cultivasse a aspiração de atingir a iluminação insuperável. Manjushri fez uma viagem para o sul. Assim. conceda-me o que for necessário. . Manjushri também deu ensinamentos a muitos outros seres sencientes de acordo com suas disposições e aspirações. brâmanes e outros mestres espirituais viram tanta prosperidade surgindo no momento em que nascia. Sariputra seguiu Manjushri. videntes. Isso reforçou sua aspiração e perseverança em buscar a iluminação insuperável. seguir um mestre espiritual “por respeito” é descrito como fazer prostrações. Quando a criança nasceu. receberam diversos ensinamentos. turquesa. com um olhar elegante. chegaram a uma região ao leste chamada de “Fonte da Felicidade”. aproximaram-se de Manjushri e fizeram prostrações aos seus pés. 500 potes cheios de manteiga.” Ali. chamaram-no de Sudhana (Tib. e assim ele seguiu Manjushri. dez meses depois. incluindo o upasaka Grande Sabedoria (Tib. No momento em que foi concebido.. acompanhado de sessenta outros monges. Além disso.. Sariputra percebeu e pensou: “Eu devo seguir Manjushri. Após receber estes ensinamentos e bênçãos. Por favor. serviu o Buda. olhou para Sudhana e disse: “Filho de Nobre Família! Você cultivou bodicita para atingir a iluminação CEBB-CM 208 / 288 . o filho de um mercador. óleo. O solo se abriu e revelou os sete tesouros do ouro. a terra se abriu e os tesouros surgiram acima do solo. Sudhana ouviu de Manjushri sobre todas as qualidades positivas de um buda. Genyen Sherab Chenmo). partiram para suas casas. ele deu ensinamentos para seus alunos. 500 garotos. Norzang). sete tipos de árvores de joias cresceram ao redor da casa. prata. diamantes e outros manifestaram-se espontaneamente dentro da casa. circum-ambular. expressar-se com um sentimento de proximidade no momento certo. incluindo Sudhana o filho de um mercador. ouro. Em suas vidas anteriores este Sudhana. o filho de um mercador. e alojaram-se em um lugar chamado “Floresta da Bandeira da Vitória da Criatividade Diversa. mel. Sudhana rezou a Manjushri desta forma: Você que possui grande sabedoria discriminativa e atividades ilimitadas E poder para beneficiar os seres sencientes! Eu também sigo o caminho para a suprema iluminação. Manjushri e seu séquito seguiram para o sul. e assim por diante. Dentre estes. pediu a permissão ao Buda e foi-lhe concedida. que significa Grande Fortuna. Não deveria ter visões errôneas sobre as instruções dos mestres espirituais. seja incansável na busca por mestres espirituais. Ao partir. Não se ressinta com os meios hábeis do mestre espiritual. existe uma montanha chamada Montanha do Pescoço Elegante (Tib. e como realizar os ensinamentos do modo de vida do bodisatva Samantabadra. Agora você se aproxima de mim Através da profunda compaixão. fala ou mente. Preste serviços e respeite seu mestre espiritual. Ele encontrou o monge. e a pedir-lhe treinamentos adicionais sobre o modo de vida de um bodisatva. Assim. Não deve vacilar na sua vontade de ver os mestres espirituais. calor. até encontrar o bodisatva Maitreia. Filho de Nobre Família! Portanto. Ao ver um mestre espiritual. Vá encontrá-lo. satisfeito e feliz. Com esta mente. atravessando florestas e escalando montanhas. superando todas as dificuldades. Manjushri respondeu desta forma: Grande Oceano de Mérito Virtuoso. Você não deveria sentir cansaço ao procurar mestres espirituais. perfeita e completa.” Sudhana pediu a Manjushri para instruí-lo no treinamento de um bodisatva. Não deve se dar por contente quando encontrar mestres espirituais. Shin Tu Tenpa). Siga-os e guarde-os em sua mente. servir e estar próximo a um mestre espiritual são as bases e causas positivas para realizar o estado onisciente. como praticar. Quaisquer ensinamentos que ele oferecer. Encontrou o monge e recebeu todas as instruções. Não deve se dar por satisfeito ao pedir por ensinamentos aos mestres espirituais. como esforçar-se sinceramente. Lá reside um monge cujo nome é Nuvem Gloriosa (Tib. Mais uma vez. Gul Lekpa). ele orientou Sudhana a prosseguir para o sul até encontrar o bodisatva monge Oceano Glorioso (Tib. como completar o treinamento de um bodisatva e assim por diante. ele disse muitas coisas. Filho de Nobre Família. Não deve parar de servir e honrar os mestres espirituais. Fez oferendas e prostrações e circum-ambulou-os sem sentir-se exausto em corpo. não se dê por satisfeito. Como instruído. perfeita e completa. pois os bodisatvas devem acumular uma raiz de virtudes ilimitada. ele os serviu. com seus olhos cheios de lágrimas pela intolerável separação de Manjushri. Não deve hesitar em atingir as qualidades dos mestres espirituais. Aquele que é guardado por um mestre espiritual não se CEBB-CM 209 / 288 . ele partiu. Ao encontrar estes bodisatvas. é correto que solicite o treinamento de um bodisatva. recebeu ensinamentos e realizou tudo aquilo que foi ensinado. Não deve se aborrecer ou se irritar com os meios hábeis dos mestres espirituais. esforce-se incansavelmente. olhou para trás centenas e milhares de vezes. Com esta mente. passou por muitas dificuldades – frio. encontrou o bodisatva monge Nuvem Gloriosa. E tudo isto porque os grandes bodisatvas mahasatvas e todos os treinamentos dos grandes bodisatvas dependem do mestre espiritual. em um país chamado Satisfação Excelente. Portanto. Trin Gyi Pal).” Sudhana ficou completamente exultante. Durante este tempo. recebeu ensinamentos detalhados e instruções.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa insuperável. Manjushri disse: Filho de Nobre Família! Você cultiva a bodicita da iluminação Insuperável. Gya Tso Trin). e para pedir-lhe maiores instruções sobre o treinamento dos bodisatvas. respeitou e honrou. Então. E assim por diante. que morava mais ao sul. Sudhana prosseguiu naquela direção. Manjushri continuou: “Filho de Nobre Família! Nesta região meridional. Todos os benefícios são recebidos do mestre espiritual. seguiu para o sul. busque a iluminação preciosa. Desta forma. Ele inspirou Sudhana a procurar o bodisatva monge Supremamente Estável (Tib. Ao contemplar e procurar o treinamento completo de um bodisatva Agiu corretamente. Aquele que é guardado por um mestre espiritual não cairá nos reinos inferiores. Deseja seguir um mestre espiritual e treinar-se perfeitamente no caminho do bodisatva. Eles o instruíram desta forma: “Não se dê por satisfeito ao encontrar mestres espirituais. Peça pelos ensinamentos detalhados do modo de vida do bodisatva. Prostrou-se aos pés de Manjushri e circum-ambulou-o centenas e milhares de vezes. O mestre espiritual irá mostrar-lhe o treinamento dos nobres bodisatvas. encontrou 110 mestres bodisatvas. Seguir. Quando chegou diante de Manjushri. deuses e nagas tinham se reunido. você deveria seguir mestres espirituais incessantemente. Os mestres espirituais são como o capitão de um navio que nos leva à terra das joias preciosas da sabedoria primordial e da onisciência. Cultive uma mente que seja como um súdito leal de um rei do Darma. É como um grande fogo que queima até mesmo as raízes das visões errôneas. tal interesse. e não se contenta com sua prática dos ensinamentos do Darma. É como os olhos que permitem ver o que é certo e o que é errado. todas as instruções como o remédio e a prática sincera como a cura. É como a lua que cresce para preencher o círculo das qualidades. circum-ambulou-o muitas vezes. É como o sol que permite ver os seres sencientes em todos os lugares. Manjushri colocou sua mão sobre a cabeça de Sudhana. e retornou. confiança. Quando Maitreia viu Sudhana chegando ao longe. Contou a toda a assembleia que Sudhana tinha encontrado 110 mestres espirituais. No início. o mestre espiritual como um médico. força. Maitreia saudou-o e deu-lhe ensinamentos detalhados. honrou-os e respeitou-os. seu treinamento no caminho do bodisatva e suas realizações. De outra forma você não conquistará as qualidades completas que permitirão o benefício dos seres sencientes. Compreenda todos os ensinamentos que o mestre espiritual ensinou sem perder nenhuma palavra. Manjushri o enviou para o sul até que encontrasse 110 mestres espirituais. Os mestres espirituais são como pais que oferecem grandes benefícios.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa afastará do caminho Mahayana. passando por todos os mestres espirituais enquanto mantinha a mente unifocada em Manjushri. Ele possui a perseverança do não-retorno. Como o vento. Faça perguntas adicionais sobre o treinamento e o modo de vida dos bodisatvas. Cultive uma mente que seja indivisível como um vajra. É como a água pura que limpa todos os obscurecimentos das emoções aflitivas. É como o caminho que leva à cidadela da onisciência.” Com um sentimento de alegria e com lágrimas em seus olhos. sua estabilidade mental. Procurou-os.” “Ó Filho de Nobre Família! Os mestres espirituais são como mães que dão nascimento à família dos budas. Nunca ficou cansado ao buscar e seguir os mestres espirituais. Finalmente. Durante este tempo. o bodisatva Maitreia disse a Sudhana: “Volte e procure Manjushri. onde incontáveis discípulos humanos. ele encontrou o bodisatva Maitreia em um vasto palácio decorado com joias.” Ao final destes ensinamentos. fez perguntas. Ele o abençoou e louvou como Sudhana havia passado por dificuldades. tal compromisso com sua aspiração e tal pensamento altruísta estável. absorção meditativa. Contou sua história para aqueles que estavam reunidos da seguinte forma: “Sudhana possui tal perseverança. CEBB-CM 210 / 288 .” “Ó Filho de Nobre Família! Você deveria ver-se como um paciente. e alcançou uma realização da sabedoria primordial igual à do bodisatva Samantabhadra. É como um campo onde crescem todas as qualidades virtuosas para o benefício de todos os seres sencientes. Sudhana atingiu a realização do grande dharani dos bodisatvas. É como a luz que permite ver o Darma. Cultive uma mente capaz de carregar uma carga tão pesada quanto a terra. poder. louvou-o de muitas formas – seu modo de vida.” “Portanto. não reside em lugar algum. Buscou os ensinamentos mesmo sob o risco da própria vida. e assim por diante. Os mestres espirituais são como tutores que nos protegem das ações não-virtuosas. ele prostrou-se aos pés de Maitreia. através de comparações e exemplos.” Maitreia continuou desta forma: “Ó Filho de Nobre Família! A bodicita é a semente de todas as qualidades do Buda. Traz os mestres espirituais na coroa de sua cabeça e possui um desejo profundo de ver os mestres espirituais. sem exaustão. e agora ele chegou até aqui.” Ele explicou todos os benefícios da bodicita em detalhes. É como um terreno estável para todos os seres. centenas e milhares de seres sencientes foram estabelecidos no caminho dos bodisatvas. seguiu em direção ao leste. Você praticou os meios hábeis e as outras qualidades de um buda. Além disso. roupas. Mesmo se fizer esta oferenda. seguir um mestre espiritual através da prestação de serviços é descrito como oferecer-lhe comida condizente com o Darma. É pelo poder dele que você atingiu estas diversas absorções.” O bodisatva Sadaprarudita despertou de seu estado de absorção e sentiu que os budas tinham desaparecido. roupas. pensou: “Sou tão pobre que não tenha nada para oferecer ao mestre. portanto. Assim. perfeita e completa. Eles responderam: “O bodisatva mahasatva Dharmodgata foi seu mestre espiritual por muitas vidas. e prover suas necessidades por muitas centenas e milhares de kalpas. direções cardeais ou direções colaterais. gostos e sensações físicas dos 3000 mundos. Enquanto estava sofrendo e lamentando. trono. Pensou: “Irei encontrar o bodisatva Dharmodgata e perguntarei a ele de onde vieram esses budas e qual o significado de seu surgimento. É permanecendo neste estado que alcançamos as qualidades do corpo dourado. dizendo: “Ó Filho de Nobre Família! Muito bem! Você tem se esforçado para ouvir os ensinamentos sobre a perfeição. então. a perfeição!” Sadaprarudita permaneceu naquele lugar por sete dias sem gerar qualquer pensamento em sua mente. o bodisatva Sadaprarudita ficou supremamente feliz e contente. Dharmodgata foi seu professor espiritual em muitas outras vidas. Você recebeu dele os ensinamentos sobre a prajnaparamita. cheiros. Ponyay Den). honra e assim por diante.” Ao ouvir isso. as marcas maiores e menores. Ele buscava os ensinamentos sobre a prajnaparamita sem preocupar-se com riquezas.” Ele continuou: “Ó Filho de Nobre Família! Cerca de 500 yojanas daqui encontra-se um lugar chamado Incenso Fragrante (Tib. Sua mente estava completamente ocupada com os pensamentos de “Como poderei ver esse mestre espiritual?” e “Quando ouvirei esses ensinamentos?” Ele não tinha outros pensamentos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Sadaprarudita No capítulo 3. deveria servi-lo. Não há nada a que se apegar. Um bodisatva que é guardado por um mestre espiritual alcançará rapidamente a iluminação insuperável. Nem comida. Essa é a sua história: Sendo um dos principais discípulos do Tatágata Drayangmizaypardrokpa. naquele lugar. Sadaprarudita praticava o Darma sinceramente. Após algum tempo percebeu que não tinha perguntado à voz qual distância deveria seguir. incontáveis budas surgiram em sua meditação e ele recebeu inúmeras classes de ensinamentos. cama. alcançou muitas portas de absorção meditativa. pérolas. Por exemplo. sons. não CEBB-CM 211 / 288 . a prajnaparamita. e todos os outros tipos de coisas necessárias. Sadaprarudita perguntou-lhes quem era seu mestre espiritual. perfeita e completa. até mesmo colocando em risco seu corpo e sua vida. Portanto. nada a que se fixar. ela não retribuiria os grandes feitos que este mestre espiritual realizou por você. Vá para lá e receberá os ensinamentos sobre a prajnaparamita. Esta é a perfeição da prajnaparamita. Ele irá mostrar-lhe o caminho para a iluminação insuperável. Ó Filho de Nobre Família! Sem pensar sobre o dia ou a noite. remédios. Enquanto permanecia nessas absorções.” Mas. Então. Certa vez. a forma de um buda surgiu diante dele e o louvou.” Ouvindo isto. ouro. você deve ter grande respeito e uma mente clara com o mestre espiritual. comida ou bebida e assim por diante. Desta forma. ele estava em um local solitário. exaustão. prata. apenas vá e em pouco tempo terá a oportunidade de ouvir os ensinamentos sobre a prajnaparamita. uma voz que vinha do espaço e dizia: “Ó Nobre Filho! Não tenha nenhum pensamento sobre cansaço. a força e o destemor. não pensando sobre exaustão ou cansaço. Prossiga na direção leste e receberá os ensinamentos da perfeição. Lá vive o grande bodisatva mahasatva Dharmodgata. Não há nada a ser visto para alcançar a iluminação insuperável. Faça uma oferenda de todas as formas. não há equilíbrio meditativo. O exemplo para isso é de como Sadaprarudita seguiu seus mestres espirituais. ele ouviu este tipo de instrução: Quando você enxergar a natureza da absorção e sua essência. deveria ter o mestre espiritual como o ornamento da coroa de sua cabeça. Seu único pensamento era: “Se eu apenas pudesse ouvir os ensinamentos sobre a prajnaparamita. dia e noite. mesmo sob o risco do próprio corpo e da própria vida. Não há nada a ser praticado. corais e assim por diante. perfeita e completa. a prajnaparamita. e então ouviu um som. sem preocupar-se com seu corpo ou vida. parou e começou a chorar. ” O bodisatva Sadaprarudita disse. Portanto. sangue. Indra manifestou o corpo de um jovem brâmane que se dirigiu a Sadaprarudita e perguntou por que parecia tão mal e estava chorando tanto. irei conceder-lhe uma realização suprema. a carne. Assim. a filha de um mercador que estava observando o que ele estava fazendo do alto de um prédio. Irei usar o que quer que consiga vendendo este corpo para fazer uma oferenda ao grande bodisatva Dharmodgata. para receber os ensinamentos da prajnaparamita. que era uma manifestação de Indra. Ela disse: “Todas estas riquezas são para você fazer uma oferenda ao bodisatva Dharmodgata. Enquanto estava chorando Indra o viu. irei provê-lo com o que precisar. Gritava alto para que alguém ouvisse e comprasse seu corpo. fazer oferendas e demonstrar respeito pelo seu mestre espiritual. Sadaprarudita respondeu: “Sou tão pobre que não possuo coisa alguma.” A garota ficou tão surpresa e maravilhada ao ouvir isso. A garota perguntou que resultado esperava obter ao fazer esta oferenda e honrar o mestre espiritual. através de incontáveis vidas. não seremos capazes de controlá-lo. Ele pensou que ninguém estava interessado em comprar seu corpo e foi para um canto e chorou. meu corpo tem sido desperdiçado e não foi utilizado para os propósitos do Darma ou para honrar os grandes bodisatvas. todos os budas do passado realizaram este tipo de ação. Por isso. Apenas vim para testá-lo. Indra foi embora. Se alcançar a iluminação. perfeita e completa. Não tenho esta capacidade. irei para o centro da cidade e venderei este corpo. pegou uma faca afiada e fez um corte em sua mão direita até sangrar. Portanto. O bodisatva Sadaprarudita explicou que vendendo o sangue. ninguém quis comprar seu corpo. mas para fazer um sacrifício preciso de um coração. Desde um tempo sem início. o grande mestre espiritual. Então. Então teve esta idéia: “Irei vender este corpo! Poderei usar o que conseguir com ele para fazer uma oferenda ao grande bodisatva Dharmodgata. esforçando-se para receber os ensinamentos com muitas dificuldades. imediatamente desceu e perguntou por que estava criando tamanho sofrimento para si mesmo.” CEBB-CM 212 / 288 . chegou à cidade. Irei com você e receberei ensinamentos deste mestre espiritual também. Sadaprarudita disse: “Alcançarei rapidamente a iluminação insuperável. Depois de ter guardado todo o sangue cortou um pedaço de carne de sua coxa. seu corpo foi curado. a perfeição da sabedoria. Não tendo mais nada a dizer. Este é o caminho que os levou a alcançar a iluminação. mesmo gritando muito alto ninguém o ouvia. O que você deseja?” O bodisatva Sadaprarudita pediu a realização da iluminação insuperável.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa tenho como oferecer parasóis.” O jovem brâmane. a medula e outros a este jovem brâmane. sangue. Mas os Maras perceberam o que ele estava fazendo.” O jovem disse: “Não preciso de um humano. mas ninguém está interessado. Também estou interessada em ir com você para ver o grande bodisatva Dharmodgata e para receber os ensinamentos. roupas. parasóis e diferentes tipos de joias preciosas para oferecer ao bodisatva Sadaprarudita.” No momento em que disse isto. Além disso. e surgiu novamente na forma de Indra. Agora. bandeiras da vitória.” Com estes pensamentos ele prosseguiu e. pelo poder desta verdade possa meu corpo ser saudável como era antes. é claro. Assim. bandeiras. Portanto. estava vendendo o seu. então: “Se todos os tatágatas previram que alcançarei o estado de não-retorno da iluminação.” Neste momento. o bodisatva Sadaprarudita ficou radiante com o pensamento de que teria alguma coisa para prestar respeito ao seu mestre espiritual. “Se vender seu corpo e puder honrar o bodisatva ele alcançará a iluminação através desta ação. para receber os ensinamentos da prajnaparamita. Ficou tão feliz que experimentou uma alegria inexprimível.” Indra continuou: “Na verdade não preciso de carne humana. que disse: “Para que possa honrar. desapareceu neste momento. A filha do mercador levou o bodisatva Sadaprarudita à sua casa e o apresentou aos seus pais. não é correto que eu vá encontrá-lo. para receber os ensinamentos da prajnaparamita.” Eles bloquearam o som para que os outros não o ouvissem. ossos etc. e se está ciente de meu pensamento altruísta inabalável. seria sábio impedirmos imediatamente a sua realização da iluminação. teria alguma riqueza para fazer uma oferenda ao grande mestre espiritual. pagarei um bom preço. completamente livre de toda doença e sofrimento. anunciou que se alguém estivesse precisando de um corpo. que disse: “Você agiu corretamente. ossos e medula. E assim. dosséis. prata. e decidiu testar se ele realmente queria vender seu corpo e se sua coragem era indômita. Ele respondeu: “Quero vender meu corpo. Ela pediu-lhes muitas riquezas. como ouro. Você tem um grande comprometimento e coragem indômita na busca do Darma. Se estiver interessado em vender estes itens. mas Indra disse: “Não posso oferecer isso. Dharmodgata. como ninguém está interessado neste corpo. Mas. estou sofrendo tanto.” Lá. sinos e outros. e estava pronto para retirar a medula do osso. dosséis.” Quanto o jovem perguntou o porquê. finalmente. sacrificando-se sem se preocupar com corpo ou vida. Neste momento. ofereço meu corpo. A natureza do não-nascido é o tatágata. Indra e outros louvaram Sadaprarudita. o bodisatva Sadaprarudita e seu séquito com as ilimitadas oferendas se aproximaram do grande bodisatva Dharmodgata. Ela contou que o bodisatva Sadaprarudita iria vender seu corpo. eles não se moveram da talidade. Sadaprarudita. o grande bodisatva Dharmodgata estava sentado sobre um trono de joias preciosas. a oferenda excelente foi realizada diante do altar. você alcançará a iluminação insuperável. Ó Filho de Nobre Família! Na natureza não-nascida. que também fizeram uma imensa oferenda. isto é o tatágata. eles ficaram tão espantados que disseram: “Pegue o que quiser de nossas riquezas para fazer oferendas ao grande bodisatva Dharmodgata. prostraram-se aos seus pés e uniram suas mãos. que era circundada por sete níveis de cercas de joias preciosas. Assim. Desta forma. e não foram a lugar algum. Ó Filho de Nobre Família! Na perfeição não há nada vindo e nada indo. O grande bodisatva Dharmodgata explicou a Sadaprarudita da seguinte forma: Esses tatágatas não vieram de lugar algum. deu ensinamentos detalhados. incessante. acompanhado de muitos deuses e deusas. Ó Filho de Nobre Família! Na vacuidade que tudo permeia não há nada vindo e nada indo. como tinha alcançado as ilimitadas portas de absorção meditativa e meditado sobre elas. ‘Vá para o leste’. e juntando suas mãos disse: “De agora em diante. experimentou uma alegria inconcebível e desenvolveu grande devoção. Naquele momento.” Diversos tipos de riquezas foram retirados de seu tesouro.” As 500 garotas de seu séquito também disseram: “Nós fazemos uma oferenda a você. Indra. Também iremos segui-los para receber ensinamentos deste grande mestre espiritual. que eram circundadas por uma vasta quantidade de águas com as oito qualidades1. prosseguiam em sua jornada para o leste. tinha pensado em perguntar a Dharmodgata de onde os tatágatas tinham vindo e para onde haviam ido. Ó Filho de Nobre Família! Deste momento em diante. fazia oferendas dos diferentes tipos de flores do reino dos deuses e outras coisas. a terra tremeu seis vezes. circundado por incontáveis discípulos que estavam recebendo ensinamentos. Ó Filho de Nobre Família! A talidade de todos os fenômenos deveria ser compreendida e realizada desta forma. Aquilo que é a vacuidade. Isto foi presenciado pelo bodisatva Sadaprarudita e pelo séquito de 500 garotas. Assim.” Então. Sadaprarudita falou assim: “Quando estava em um local solitário para receber a prajnaparamita. prestar respeito e fazer oferendas ao grande bodisatva Dharmodgata. Sadaprarudita. sangue. e depois desaparecido. Enquanto isso. contou toda sua história. Finalmente. não há nada vindo e nada indo. ouvi uma voz vinda do espaço que disse. e como os incontáveis tatágatas tinham surgido diante dele. de nossos corpos e riquezas. pediu permissão aos pais para ir com o bodisatva Sadaprarudita e eles perguntaram quem era ele.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Então. para honrar. a natureza não-nascida de todos os darmas. o grande bodisatva Dharmodgata estava construindo um altar para o texto da prajnaparamita com os sete diferentes tipos de joias preciosas. e incontáveis seres sencientes cultivaram bodicita. flores dos deuses caíram dos céus. Então. ornamentado com madeira de sândalo vermelho e uma guirlanda de pérolas. isto é o tatágata. dizendo que ele tinha agido corretamente e assim por diante. ossos etc. Ele contou sobre como a imagem do Buda tinha aparecido diante dele. incessante. carne. Então. O bodisatva Sadaprarudita lançou todas as flores ao grande bodisatva Dharmodgata. e assim. Essa natureza perfeita é o tatágata. deve ser entendida desta forma. E assim por diante. a filha e os dois pais seguiram em uma carruagem. o bodisatva Sadaprarudita adornou as 500 garotas com ornamentos e as ofereceu junto com as 500 carruagens para a honra e serviço do grande bodisatva Dharmodgata. os tatágatas. Todas as 500 pessoas desmontaram de seus cavalos. Indra e CEBB-CM 213 / 288 . Todos estavam muito bem vestidos. chegaram à cidade do Incenso Fragrante. Foram acompanhados por 500 carruagens com servos. Com esta natureza nãonascida de todos os darmas. e caminharam em direção ao grande bodisatva Dharmodgata levando as oferendas em suas mãos. Tudo isto possuía a natureza da joia preciosa. O cheiro do incenso dominava o ambiente. Seja qual for a natureza da talidade. a perfeição da sabedoria. perfeita e completa. No momento em que Sadaprarudita o viu. Quando disse isto. de forma a receber os ensinamentos. Ó Filho de Nobre Família! Você deveria entender que essa é a natureza das vindas e idas do tatágata. do espaço. Dentro da cidade. e alcançará a perfeição dos meios hábeis e a perfeição da prajnaparamita. para seu serviço e sua honra. Os textos da prajnaparamita eram escritos com ouro.” Assim. ” Tendo feito esta aspiração. mas devido à obstrução dos Maras. CEBB-CM 214 / 288 . Portanto. e deu este ensinamento: A natureza de igualdade de todos os darmas é a mesma natureza de igualdade da perfeição da sabedoria. Dharmodgata. até que o grande bodisatva Dharmodgata venha e dê ensinamentos ficarei em pé ou caminharei. Naquele momento. Indra abençoou todo o sangue e o transformou na madeira de sândalo dos deuses. Mais tarde ele as devolveu. pegou uma faca afiada e cortou diferentes partes de seu corpo. o bodisatva Sadaprarudita recebeu autorização para os estados de absorção das diversas portas de concentração meditativa sobre a natureza dos ensinamentos da prajnaparamita. procurou por água para abaixar a poeira. perfeita e completa. o tempo todo mantendo sua mente fixa no Darma. não é correto que eu sente ou durma. Então. A natureza não-existente de todos os fenômenos é a mesma natureza não-existente da perfeição da sabedoria. Naquele momento. A natureza imóvel de todos os fenômenos é a mesma natureza imóvel da perfeição da sabedoria. toda a água tinha desaparecido. o grande bodisatva Dharmodgata saiu de seu estado de absorção. num raio de 500 yojanas ao redor. sentou no trono. as 500 garotas também fizeram. Sadaprarudita pensou: “Vim para cá para receber ensinamentos. chegou circundado por seu incontável séquito. Sadaprarudita pensou: “Não é correto que a poeira chegue ao corpo do grande bodisatva Dharmodgata. o grande bodisatva Dharmodgata aceitou as oferendas das 500 garotas e carruagens para completar a acumulação da raiz de virtude de Sadaprarudita. Era maravilhoso ver o compromisso inabalável do bodisatva Sadaprarudita em alcançar a iluminação insuperável. Assim.” Assim.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa todos os deuses louvaram grandemente o bodisatva Sadaprarudita. Então. ficou em pé ou caminhou por sete anos. Como não consigo encontrar água em lugar algum. e toda a poeira foi abaixada. um dia. os deuses declararam do espaço: “Em sete dias o grande bodisatva Dharmodgata sairá de seu estado de absorção e oferecerá ensinamentos do Darma no centro da cidade. irei usar o sangue de meu corpo. Esta é a breve história de como Sadaprarudita seguiu seu grande mestre espiritual. Quando fez isto. Construiu um grande trono de joias preciosas no centro da cidade. deixando o sangue abaixar a poeira. O grande bodisatva Dharmodgata retornou ao seu lugar e entrou no estado de absorção meditativa por sete anos. Os deuses estavam tão surpresos ao verem tal pensamento altruísta. Então. E assim por diante.” Ao ouvir isso. Depois de sete dias. Ele ofereceu ensinamentos detalhados sobre a perfeição da sabedoria. A liberação da arrogância da natureza de todos os fenômenos é a mesma natureza da liberação da arrogância da natureza da perfeição da sabedoria. o bodisatva Sadaprarudita ficou tão feliz! Ele experimentou uma alegria inexprimível. Indra também ofereceu inúmeras flores variadas dos deuses que choveram sobre o solo como oferenda para o grande bodisatva Dharmodgata. e apenas tira as vidas das pessoas. um dente. Lá. Em cada um destes palácios havia um trono de leão feito de joias preciosas que realizam desejos. Aceite que os meios hábeis nascidos da sabedoria primordial de um bodisatva são inconcebíveis e não podem ser mensurados. ouviu uma voz do céu que disse: “Ó Filho de Nobre Família! Não hesite. Ele usava ornamentos de joias inestimáveis – brincos. ao sul. colares. Quando alguém roubava. e reverenciava aqueles que mereciam ser honrados. Luz irradiava-se em todas as direções. O próprio rei era jovem. O rei definia muitas situações que precisavam ser esclarecidas. abutres. governava o reino. o bodisatva Sudhana aproximou-se do Rei Anala. Tendo recebido este conselho. O rei estava circundado por 10. a Vitória de Tala. Rei “Me”). disse: “Ó Filho de Nobre Família! Você já viu tais condições esplêndidas. belas e dignas. corpos perfeitos. Desta forma. Ele era como um juiz para aqueles que deviam ser julgados. o mestre espiritual não irá lhe mostrar um caminho errôneo. Eles disseram que o rei julgava aqueles que deviam ser punidos. deveríamos tê-los em alta conta e respeitá-los. Eu vim na busca de um mestre espiritual. com o cabelo azulado. O cheiro dos corpos pútridos invadia todo o local. Ele é amedrontador e irado. Lá. Eles apresentam um grande poder e habilidade nos meios sábios de domar os seres sencientes. Essa é a sua história: O Mercador Vendedor de Incenso Lua Constante. mas parece que esse Rei Anala não possui uma única virtude. Como eu poderia receber dele o treinamento de um bodisatva? Seus súditos dignos de compaixão. Também estava circundado por guardiões irados como o Senhor da Morte. hábeis nas artes da dança e outras. Fez prostrações aos pés do rei e pediu pelo treinamento dos bodisatvas. perguntou ao povo sobre o Rei Anala. Destas diversas formas a punição era aplicada às diferentes pessoas. Todos tinham olhos avermelhados. cães. corvos e outros seres se reuniam para comer a carne morta. Por exemplo. o rei estava acompanhado por 10 milhões de rainhas. semirredes e assim por diante – todas as formas dos materiais ilimitados dos deuses. As mãos. dosséis. Sua luz irradiava em todas as direções. olhando para Sudhana. alguns tinham seus olhos arrancados. como se vê no exemplo do Rei Anala1. e tirou Sudhana dali. todos esses seres que estão sofrendo – que tipo de carma negativo eles criaram para experimentar tanto sofrimento?” Enquanto pensava assim. redes de joias preciosas. o bodisatva Sudhana viajou de vale em vale. Esse outro palácio era vasto. como na terra do Senhor da Morte. braceletes e assim por diante. pegou a mão direita de Sudhana e disse: “Vamos para um outro lugar”. Um lago de sangue se estendia por milhas. O Rei Anala levantou-se de seu trono de leão. que vivia na cidade de Vitória de Tala. seus membros eram feios e assustadores. furtava. machados. De suas bocas vinham sons de: “Mate! Bata!”. Ao invés disso. flechas e outros. ou mesmo suas cabeças. cidade em cidade. digno e elegante. um mestre espiritual do bodisatva Sudhana. finalmente. Havia centenas e milhares de palácios construídos com pedras preciosas e adornados com parasóis. que pune os seres nos reinos dos infernos. O Rei Anala sentou-se no trono e. bandeiras. séquito e palácios associados com aqueles que criaram carma negativo? Pode estar seguro de que eu manifesto todas as ações excelentes de um CEBB-CM 215 / 288 . chegando. bandeiras. outros tinham os corpos queimados pelo fogo. pernas. disselhe que ele deveria encontrar o Rei Anala (Tib. como o som de um trovão. De alguns as orelhas e narizes eram decepados. Raposas. Alguns tinham seus corações arrancados. dosséis e muitas outras joias preciosas. ambiente perfeito. outros tinham as pernas e mãos cortadas. Assim. Havia uma sensação arrepiante de medo no ar. circundado por sete níveis de cercas feitas das diversas joias preciosas. O rei estava sobre um trono de leão que tinha sido construído com um precioso e poderoso vajra e muitas joias preciosas. Apenas aproxime-se dele e peça pelo treinamento dos bodisatvas. Sudhana foi encontrar o Rei Anala.” Isso foi o que ele ouviu.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História do Rei Anala O capítulo 3 explica que deveríamos evitar as visões errôneas sobre os meios hábeis dos mestres espirituais. Ao ver isto Sudhana pensou: “Vim até aqui para praticar e estudar as ações de um bodisatva.000 ministros que estavam alertas a cada desejo seu. corações e rins que tinham sido decepados eram jogados em uma grande montanha. Estes guardiões irados pareciam implacáveis. agia de forma separativa ou contava mentiras. Em suas mãos tinham espadas. e ainda outros tinham água fervente derramada dentro de seus corpos. parasóis. o Rei Anala ordenava a esses guardiões para punirem as pessoas de diversas formas. O próprio palácio tinha sido construído com diversas joias preciosas e estava ornamentado com joias. e o rosto franzido coberto por rugas. ” Assim. como poderia fazer isto propositalmente? Eu alcancei o estado de paciência do Darma da exaustão e o estado não-nascido. ou usam palavras agressivas – todos aqueles que seguem as ações não-virtuosas – de modo a guiá-los ao caminho perfeito.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa bodisatva. Sudhana alcançou confiança naquele grande bodisatva do qual recebeu muitos ensinamentos elevados sobre as qualidades e ações de um bodisatva. então como poderia criar tais sofrimentos para as pessoas de meu reino? Não faço isto nem em meus sonhos. eu manifesto estes guardiões irados e estas pessoas que são mortas através de minha grande compaixão. ele prosseguiu falando. Aqueles que são mortos são apenas manifestações minhas. ou de esquartejar seus corpos em pequenos pedaços. Entendo todas as coisas do samsara como caminho e vejo os fenômenos do caminho como ilusão. criam separações. então. assim como aqueles que têm conduta sexual imprópria ou que contam mentiras. Ao fazer isto.” “É através deste método que encorajo as pessoas a não se envolverem com as dez não-virtudes. aplico a punição de cortar seus membros. Não criei nem mesmo um único sofrimento para o menor inseto do reino animal. CEBB-CM 216 / 288 . apresentando o caminho para as dez virtudes. as pessoas de meu reino não se engajam em qualquer uma destas ações não-virtuosas. cabeças e corações. Faço este esforço para acabar com o sofrimento das pessoas de meu país e para estabelecê-las no caminho para o estado onisciente. Eu crio estas diferentes pessoas que geram vários carmas negativos e. Quando o Rei Anala disse essas coisas. Faço com que experimentem todos estes tipos de sofrimento.” “Para domar aqueles que matam ou roubam. Agora que estou no monastério. Como o Buda falava com palavras tão gentis. não o aceitou. Irei morrer aqui. por que não posso me tornar um monge? Fui posto de lado em minha casa. lendo e praticando. Ele não pode realizar nenhum serviço para a comunidade de monges. mas que Sariputra não o havia aceitado. também o recusaram. estes jovens monges me provocam e me olham como inferior.” Assim. Ele ouviu sobre os efeitos benéficos de tornar-se um monge e. com uma família próspera e riquezas. este velho Palkye foi até os outros grandes discípulos do Buda. Essa é a sua história: Certa vez. dependendo do carma de cada um. irei acabar com minha própria vida se não for aceito como monge. Quando o Buda chegou ao templo. Em vez de passar por todo este sofrimento é melhor que eu morra. Quando chegou. então ele perguntou quem era o responsável dentre os monges do Buda. Mangakpa e outros. desertos. Estou apenas abandonando este corpo. pequenos grupos ou individualmente.” Com este pensamento. o Buda. Mahakashyapa e os outros. aproximou-se de um rio. Palkye ficou muito feliz. e passou por lá para confortar o velho homem. montanhas. Palkye contou tudo que tinha acontecido. de praticar meditação e de trabalhar no monastério. os infernos ocasionais são descritos como lugares onde os seres podem estar reunidos em grandes grupos.” Pensando desta forma. O velho homem ficou tão perturbado com isto que saiu do Jardim da Luz. fez prostrações e pediu: “Por favor. Existem muitos tipos destes infernos e suas localizações são indefinidas. Por quaisquer virtudes que eu tenha acumulado pela generosidade. perguntando a cada um se poderia tornar-se um monge. Mas. Os monges disseram-lhe que o Buda tinha ido a outro lugar. Ao ouvir isto. fazer prostrações e assim por diante. assim. Eu tenho tamanha fé nos ensinamentos.” Este chefe de família Palkye dirigiu-se ao Jardim da Luz e pediu para ver o Senhor Buda. não conseguia trabalhar. Quando o Buda retornou. a família achava que não era mais muito útil em casa. quando o Buda se encontrava em Rajagriha. e pendurou-as no galho de uma árvore. Palkye seguiu com seu cajado até Sariputra. que é tão realizado nas práticas e que tem uma sabedoria tão poderosa. Abaixou seus velhos joelhos ao solo e. havia um chefe de família chamado Palkye que tinha cem anos de idade. ainda assim podem se tornar monges. sofrimento e depressão. como era muito velho. disseram: “Se Sariputra. tirou todas as suas roupas. ficou em pé e fez prostrações. o Darma e a sanga. possa eu renascer em um corpo perfeito em minha próxima vida. disse: “Não estou abandonando as Três Joias. e não muito tempo depois se tornou um especialista no estudo do Tripitaka. Palkye seguiu o Buda. e disseram: “Sim. Assim. Ele respondeu a cada um que já tinha falado com Sariputra. Ele disse: “Apesar de muitos terem cometido grandes ações não-virtuosas. soube da situação. olhavam desdenhosamente para ele e sempre o prejudicavam ou faziam brincadeiras com ele. Mahakashyapa. e por isso é orgulhoso demais para trabalhar pela comunidade. Os jovens monges que eram seus companheiros pensavam: “Ele sabe ler e meditar. Eles podem ser encontrados em rios. aceite-me como monge. Palkye fez grandes esforços. provocavam-no. como se pode ver no exemplo do Venerável Maudgalyayana. Sariputra recusou-o. Como era muito velho. Todos perguntaram se ele já tinha falado com mais alguém. Maudgalyayana ordenou-o monge. com esses pensamentos. dia e noite. O velho monge pensou: “Quando estava em casa minha família me intimidava ou me prejudicava. Possa eu CEBB-CM 217 / 288 . como eu poderia dar a permissão?” Assim. Disseram que era Sariputra.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Maudgalyayana No capítulo 5. sob a terra ou no reino humano. Então. Mas como o Buda deu a ordem. percebeu que Maudgalyalyana tinha a habilidade de domar este velho homem.” Assim. estes discípulos. ética moral e assim por diante. o Buda disse: “Siga-me e te darei a permissão para ser um monge. e não vou voltar para eles. perguntando por que estava chorando. pode ir.” Sariputra sabia que para tornar-se um monge eram necessárias as habilidades de estudar. doces e melodiosas. falou com sua esposa e filhos que estava interessado em ser um monge.” Usando vários métodos e habilidades para aliviar sua tristeza. Upali. e disse: “Faça deste velho um monge. Mas este homem tão velho já estava ultrapassado. colocou sua cabeça na soleira da porta e chorou com muita tristeza e sofrimento. com lágrimas nos olhos.” Maudgalyayana pensou: “Este velho não é capaz nem mesmo de fazer orações ou meditar. Minha família me acha inútil. não posso rejeitá-lo. que perguntou: “Que tipo de homem é este que sofre tanto e não tem como escapar? Quem é ele?” O mestre disse: “Direi quando chegar o momento. quando vimos a bela mulher morta. que perguntou: “O que é isto? Quem está fazendo este som?” O mestre Maudgalyayana disse: “Direi quando chegar o momento. era a esposa de uma família de Rajagriha. Maudgalyayana viu-o jogar-se no rio e. no caminho para o local solitário.” Assim. renasceu como essa cobra. todos atirando flechas no homem. Maudgalyayana decidiu que era o momento de relatar todas as histórias: “Na primeira vez. Maudgalyayana observou a situação e o monge Palkye perguntou: “O que é isto?” Maudgalyayana disse: “Direi quando chegar o momento. “O que está fazendo. ela tirava todas as suas roupas e saltava dentro do caldeirão. A upasika ficou um pouco desconfiada e perguntou: “Você está comendo a refeição do monge?” A garota disse: “Eu não comi nem um pequeno bocado. neste exato momento. e logo chegaram a um oceano. Quando toda sua carne estava cozida. recolocando todas as armas apontadas para cima. Quando a água fervia. As armas perfuravam seu corpo e o cortavam em muitos pedaços. sua saúde melhorou.” Assim. Seria melhor comer minha própria carne que comer a comida do monge!” Assim. isto assustou o monge Palkye. e rolava novamente. que chegava a bloquear o sol. Isto também apavorou o monge Palkye.” “A terceira história. e ela ganhou peso. eles prosseguiram e chegaram ao topo de uma enorme montanha de ossos. Maudgalyayana voou nos céus. logo após sua morte ela renasceu neste inferno ocasional e passa por um sofrimento inconcebível. ela e seu marido viajaram pelos oceanos com 500 mercadores para buscar joias. Depois que a cobra morrer. Por favor. Mas. mas como não era correto mentir para seu mestre espiritual. da mulher que pulava em um caldeirão. 700 yojanas de altura.” Assim. como tigres e outros.” Assim. ela renascerá no reino dos infernos e sofrerá de forma inconcebível. De dentro da árvore vinha um lamento. O navio foi destruído e todos a bordo morreram. passando sobre as pontas das armas. Maudgalyayana pensou: “Se eu não demonstrar os perigos do nascimento e da morte corretamente. Um homem no topo da montanha rolava até embaixo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa não encontrar obstáculos ao me engajar em ações virtuosas. À medida que o tempo passava. esta upasika convidou um monge puro para um retiro de três meses em um local solitário. cozinhava a si mesma e então comia a carne. Certa vez.” Mais adiante. ainda apegada ao corpo anterior. o rosto da serva ficou radiante. Não havia um único espaço livre e os insetos estavam comendo a árvore. O monge Palkye ficou atônito e perguntou: “Quem é esse homem que sofre de tal forma inconcebível?” Maudgalyayana disse: “Direi quando chegar o momento. e ficou andando para frente e para trás. viram o corpo de uma bela mulher que havia acabado de morrer. um som de grande sofrimento.” Prosseguiram e encontraram uma árvore gigantesca que estava completamente coberta por insetos. através de seu poder milagroso. encontraram uma montanha coberta por espadas e facas. filho no Darma?” O velho monge ficou embaraçado. o corpo foi carregado pelas ondas até à praia. diga-me o que está acontecendo. Isto apavorou o monge Palkye. era a serva de uma upasika de Shravasti. Todo dia ela preparava uma refeição deliciosa e pedia à serva para ir oferecê-la. no momento em que morreu. Maudgalyayana subiu em uma costela daquela montanha de ossos. e assim o corpo dele era perfurado e pegava fogo em todas as direções.” “No segundo caso.” Prosseguiram pela estrada e viram um homem rodeado por muitos seres com corpos humanos e cabeças de animais. Não o solte!” Com isto. o Darma e a sanga – e atingir o nirvana. então não haveria sentido em ele ter-se tornado um monge. todas apontando para cima. Fazia isto muitas vezes por dia. Certa vez. Enquanto caminhavam próximo ao oceano. Possa eu ter a chance de encontrar as Três Joias – o Buda. da grande árvore coberta por insetos que a comiam e do lamento desagradável CEBB-CM 218 / 288 . disse a Palkye: “Segure firmemente o meu manto monástico. Essa mulher era muito apegada à sua beleza. pulou no rio. tirou o velho monge de lá. Depois subia a montanha. por isso. entrando nos olhos e saindo por uma orelha. falou a verdade e repetiu todos os sofrimentos pelos quais estava passando. Uma cobra entrava em sua boca. eles prosseguiram. que perguntou: “O que é isto?” Maudgalyayana disse: “Direi quando chegar o momento. devido a essa explosão. Através de sua clarividência. As pontas das flechas estavam em fogo. Mais uma vez. saindo pelo nariz. Tendo feito esta prece de aspiração. O monge Palkye disse: “O que é isto? Nunca vi este tipo de coisas antes. Mais adiante viram uma mulher derramando água em um grande caldeirão de cobre sob o qual havia colocado fogo. os ossos pulavam para fora e se transformavam em uma pessoa que comia toda a carne. a serva comia a refeição e oferecia ao monge os restos. Maudgalyayana disse: “Esta enorme montanha de ossos é o que sobrou de uma de suas vidas passadas. que atiravam flechas flamejantes nele. e experimenta repetidamente tal sofrimento inconcebível. muitas pessoas. Após esta vida. O monge Palkye.” “Após sua morte. renasceu como o crocodilo neste oceano. Maudgalyayana contou toda a história em detalhes. Por isto. Assim.” “Certa vez. Reinava em seu país de acordo com o precioso Darma. era aquele rei Aryasya Darma. Era gentil e compassivo. Os mercadores aterrorizados começaram a dizer.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa que vem do seu interior: Havia um homem chamado Lita que prestava serviços a uma comunidade monástica. os ministros o executaram. apostando com outras pessoas. Maudgalyayana explicou cada um dos sofrimentos em detalhes e revelou as ações negativas das vidas anteriores que os tinham causado. ficou tão apavorado com a natureza do samsara que renunciou a ele. havia um rei Aryasya Darma. e morreu ali. Certa vez. maravilharam-se com o velho chefe de família que não era capaz de fazer nada. O sol brilhou e chuvas caíram sobre aquele corpo do crocodilo até que toda sua carne desaparecesse e se tornasse esta montanha de ossos. Ele renasceu como um inseto em Rajagriha. do qual é muito difícil se livrar. e ele disse. Então. Ele sempre usava as coisas dos monges para si mesmo. neste momento. nunca prejudicando a vida de outras pessoas. renascerá em outro reino dos infernos onde sofrerá por um longo tempo. facas etc. renasceu no oceano como um monstruoso crocodilo de 700 yojanas de altura. ‘Cometi uma não-virtude terrível! Renascerei no reino dos infernos imediatamente após a minha morte!’ Com isto. renasceu neste reino dos infernos. ‘Tomamos refúgio no Buda. Através do poder desta prática de meditação exauriu todas as emoções aflitivas e alcançou o estado de Arhat. Maudgalyayana respondeu assim: “Muito tempo atrás. dava a comida e a bebida dos monges para as pessoas comuns.” Assim. Assim. Ao ouvir isto. renasceu neste reino dos infernos.’ Assim que ouviu o nome do Buda. meditou com a mente unifocada. experimentando um sofrimento do qual é muito difícil se livrar. Em seu corpo. compaixão e sabedoria do Buda ele tinha se tornado monge e agora tinha atingido o estado de Arhat! A história deste milagre se espalhou muito longe. e perguntaram-lhe o que fazer com ele. transformando-o em uma grande fogueira. Devido aos meios hábeis. uma grande compaixão surgiu na sua mente e ele desmaiou. monge Palkye. Após tornar-se um Arhat. Uma corrente de lágrimas fluiu de seus olhos. ele e Maudgalyayana voaram nos céus e retornaram ao Jardim da Luz. completamente. Este foi o renascimento de um ministro poderoso e influente de um rei. Anteriormente. logo após sua morte. Este crocodilo dormia por 100 anos.” “O quarto caso foi o do homem cercado por muitos seres com cabeças de animais. que praticava generosidade e ética moral. havia incontáveis insetos que o comiam. No final. Enquanto isso. abria a boca por estar faminto e sedento. Assim. que foi trazida à praia pelas ondas. de fome e de sede. Ao acordar. Devido a este carma.” Maudgalyayana disse: “Você. o monge Palkye ficou terrivelmente apavorado. este homem tinha sido um caçador que matou muitos animais selvagens. Não apenas isto.” Desta forma. CEBB-CM 219 / 288 .” Ao ouvir isto.” “O quinto exemplo foi o do homem que rolava montanha abaixo sobre as pontas de espadas. e gostava de ouvir os ensinamentos. Por ter matado um homem. o crocodilo fechou sua boca.” “Depois do jogo o rei perguntou: ‘Onde está aquele homem culpado?’ e ficou sabendo que tinha sido executado de acordo com a lei. renunciou ao reino e viveu em retiro pelo resto da vida. O rei estava tão envolvido com as apostas que disse para cuidarem do caso de acordo com a lei. agora ele sofre de tal forma inconcebível. seus ministros trouxeram-lhe um prisioneiro culpado. e pediu a Maudgalyayana para contar-lhe as causas e condições de sua vida anterior. Suas diversas atividades tinham sido como espadas e facas para muitas pessoas. incluindo monges. 500 mercadores estavam viajando pelo oceano para obter joias e seu navio passou pela boca aberta do monstro. Esta é a história da vida do monge Palkye. o rei estava jogando. Os insetos são as pessoas comuns que se aproveitaram da comida dos monges. sentou-se do lado de fora. Naquela época costumávamos lutar uns com os outros ao meio-dia durante o período do almoço. E não só por isso.. Na manhã seguinte os mercadores levantaram e partiram. foi até lá e encontrou muitos monges pacíficos que usavam seus mantos adequadamente. Você daria a permissão para que o Arya Sangharakshita fosse conosco?” O Buda. Pouco tempo depois. o Venerável Sangharakshita foi a outro lugar. Então.” Sangharakshita estava pronto para saltar no oceano. encontrou um belo templo onde muitos monges recitavam. Neste momento. e havia muitos pássaros – pavões. o navio foi capturado pelos nagas. Assim. deu vastos ensinamentos. e sua mulher deu à luz uma bela criança. Lá. Seu nascimento foi celebrado de forma elaborada e deram-lhe o nome de Sangharakshita. Enquanto isso. é claro. ele recebeu os votos monásticos completos de Sariputra. o Venerável Sangharakshita acordou muito tarde. pois está tão cansado. pois agora podiam prosseguir com seu plano de buscar muitas joias diferentes. Depois de terem navegado uma longa distância.” Sangharakshita comeu e bebeu muito bem e. Ao crescer. 500 mercadores se dirigiram ao Buda e disseram: “Queremos ir aos mares para procurar joias. eles o devolveram ao navio. ele viu um templo. o templo desapareceu! Todas as tigelas de mendicância que traziam em suas mãos transformaram-se em diferentes tipos de martelos de ferro. ouviram uma voz que vinha do mar e dizia: “Entreguem o venerável Sangharakshita para nós. Todos experimentaram um sofrimento inconcebível e soltaram grandes lamentos. o templo reapareceu e os monges estavam como antes. Naquele momento. Era circundado por árvores e piscinas. segurando suas tigelas. Eles também ofereceram-lhe comida e bebida. Mas. sentou-se em um canto do templo. novamente. então. Essa é a sua história: Em Shravasti havia um chefe de família muito rico chamado Buddharakshita. quando chegou o meio-dia. Suas cabeças foram esmagadas e seus miolos foram espalhados em todas as direções. Os mercadores ficaram muito assustados e fizeram muitas orações. segurando suas tigelas em uma fila organizada.. Toda a comida e a bebida se transformaram em metal derretido. Dentro. deu a permissão. Ele sentia fome e sede. eles atiraram os martelos nas cabeças uns dos outros. perguntaram-se sobre ele. Por favor. todos estavam tão exaustos que imediatamente caíram em um bom sono. Quando Sangharakshita chegou à cidade dos nagas. Os mercadores ficaram muito felizes. e pediu comida e bebida a eles. Enquanto rezavam. Mas o Venerável Sangharakshita olhava para o oceano e pensava: “Que maravilhoso ter estado aqui para ver este oceano e ter encontrado o Iluminado!” Ele passou muito tempo neste estado. Assim. Depois de desfrutar a comida e a bebida. mas mais tarde podem surgir alguns problemas. que prontamente ofereceram. mas ele seguiu em frente. Novamente. Os monges disseram: “Você deveria comer e beber antes de nós.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Sangharakshita O capítulo 5 menciona um segundo exemplo de inferno ocasional. Sangharakshita e os 500 mercadores viajaram até o mar e navegaram em um navio por muitos meses. Após esta vida. Até o final do período do almoço. o templo desapareceu. Devido a este carma renascemos aqui neste inferno ocasional. Quando todos os nagas tinham recebido os ensinamentos. conte aos monges do mundo as dificuldades que estamos experimentando. e ficaram terrivelmente queimados. mas ninguém o tinha visto. Em certo momento. Assim que o período do almoço passou. e assim ninguém percebeu que o Venerável Sangharakshita ainda estava dormindo. uns após os outros. Finalmente. e os nagas libertaram imediatamente o navio. O Venerável Sangharakshita ficou bastante surpreso ao ver isto e perguntou: “Devido a qual tipo de carma vocês renasceram aqui. Perto do meio-dia soou o gongo e todos os monges se reuniram. Logo chegou a um palácio muito bonito adornado por muitas decorações. Até o final do período do almoço eles derramaram o metal derretido nos corpos uns dos outros. e percebeu que nenhum dos mercadores estava lá. Levantou-se imediatamente e correu por muito tempo. cansou e também caiu em um sono muito profundo. um gongo soou e todos os monges se reuniram em uma fila. no meio da noite. tão logo formaram a fila. renasceremos nos infernos maiores. para experimentar tal tipo de sofrimento?” Eles disseram: “Nós éramos monges do Buda Kashyapa. pacíficos e calmos. como foi presenciado por Sangharakshita em uma terra deserta e de sofrimento.” Ele concordou em fazer isto. Todos experimentaram um CEBB-CM 220 / 288 . Assim cruzaram o oceano e chegaram a uma praia. papagaios e outros – emitindo belos sons. Todos os mercadores pediram para ele não ir. Todos ficaram muito preocupados. Naquele tempo. Devido a este carma renascemos neste inferno ocasional. Também usaram mal as cordas e vassouras da comunidade monástica. Alguns dos monges utilizaram as árvores. e assim renasceram como colunas. alguns monges viajaram por um longo tempo até outro monastério e pediram água. O shramanera disse: ‘Estou muito ocupado agora. acompanhado pelos 500 rishis. e continuou. tigelas. um Arhat shramanera foi designado como gerente da comunidade monástica. e assim por diante. Devido a este carma renascemos neste inferno ocasional. e assim perguntaram se poderiam acompanhar Sangharakshita. iríamos te esmagar nela. Naquela época. renasceremos nos grandes infernos. Todos os monges foram queimados naquele fogo e experimentaram um sofrimento inconcebível. Eles quiseram ver o Buda e se tornar monges. falou sobre os seres sencientes que tinha encontrado na estrada. o Buda explicou em detalhes as consequências do carma. renasceram como recipientes onde são preparados remédios. o Venerável Sangharakshita fez uma longa jornada.” Mais uma vez. diga-me. o Venerável Sangharakshita viajou por um longo tempo. Chegou a um lugar onde havia um belo templo com muitos monges pacíficos. Assim que o período do almoço passou. Ele perguntou: “Que tipo de carma negativo estes seres sencientes acumularam para renascerem desta forma? Por favor. Após esta vida renasceremos nos grandes infernos. renasceram desta forma. que os fizeram desenvolver uma forte confiança no Buda. os monges desse monastério disseram que não tinham água para oferecer-lhes. O Venerável Sangharakshita perguntou: “Qual tipo de carma os trouxe aqui. Ao longo da estrada encontrou seres sencientes que tinham a forma de paredes. Assim.” “Durante o tempo do Buda Kashyapa. discutiam e trocavam palavras desagradáveis. seres com as costas presas apenas por ligamentos. frutos. Assim.” O Buda respondeu desta forma: “Esses seres também foram monges do Buda Kashyapa. sujaram as paredes do templo cuspindo saliva e jogando sujeira nas paredes. Ele se deliciou e sentou-se em um canto. Os monges ficaram tão irritados que quebraram o recipiente do remédio. o templo e os monges reapareceram. O Venerável Sangharakshita permaneceu lá e descansou. renasceram como paredes. O que era doado no verão era distribuído no inverno. folhas e frutos da comunidade monástica para seu próprio benefício.” “O gerente dos monges. alguns como paredes. colunas. escovas de limpeza. Em especial. a este tipo de sofrimento?” “Éramos monges do Buda Kashyapa. que também queriam se tornar monges budistas. cordas. árvores e assim por diante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa sofrimento inconcebível. que distribuía as oferendas. todos foram ver o Buda e pediram-lhe para conceder-lhes os votos de um monge. Tão logo o período do almoço passou. Éramos monges que não mantinham a ética moral adequadamente. Eles disseram: “Nós éramos monges do Buda Kashyapa. renasceu com as costas quebradas. Após esta vida. No final todos alcançaram o estado de Arhats. Assim. Mais uma vez o Venerável Sangharakshita perguntou-lhes qual carma os fazia experimentar tal sofrimento. Pouco antes de chegar a Shravasti o Venerável Sangharakshita reencontrou os 500 mercadores na estrada. Devido a isto.” “Enquanto alguns servos dos monges preparavam um remédio. Durante sua permanência ofereceu diversos ensinamentos a esses rishis. árvores. pois estavam com muita sede. colunas. O Buda aceitou. e assim renasceram como aqueles seres. CEBB-CM 221 / 288 . Por favor. Quando chegaram a Shravasti. Também jogaram saliva e muco nas colunas. E o que era doado no inverno era distribuído no verão. os patrocinadores fiéis nos davam comida e bebida. flores. queimando todos eles. o templo foi completamente queimado. e assim renasceram daquela forma.” Então. devido a estas palavras agressivas. Por avareza. assim os monges que eram eticamente corretos nos expulsaram do monastério. Alguns monges vieram até ele e pediram-lhe para produzir um pouco de óleo com um pilão e uma tigela.’ Os monges ficaram com muita raiva e disseram: ‘Se nós estivéssemos com esta tigela.” “Também. deu-lhes os votos e ensinamentos.” Desta forma. vassouras. não as utilizou no momento em que foram recebidas.’ Assim. Esperem que farei isso mais tarde. renasceram como tigelas. o templo reapareceu e todos os monges estavam tão pacíficos e calmos como antes. pilões. mas nós as desperdiçamos. Ele concordou. Prosseguiu ao longo do vale e chegou a um lugar onde havia 500 rishis em absorção meditativa. Quando chegou o meio-dia. naquele tempo. Naquele momento ficamos com tanta raiva que colocamos fogo no monastério. que lhe ofereceram uma deliciosa refeição e bebida. passe esta informação para os monges que estão no mundo. O Venerável Sangharakshita contou ao Buda todas as diferentes coisas que tinha encontrado. Cruzaram o oceano com sucesso e trouxeram muitas joias. em Shravasti. Mas. mas Nawa Chewari não quis ouvir nada do que ele dizia. Pelo poder da avareza e por não praticar generosidade renascemos aqui como fantasmas famintos e sofremos inconcebivelmente. Nawa Chewari estava com muita sede e também com fome. o outro servo. Ali encontrou um palácio de joias preciosas no qual quatro deusas muito belas desfrutavam a vida com um homem. na Índia. quando seu pai voltou para casa. que valia um milhão de onças de ouro. O filho pensou que o pai estava insinuando que ele deveria sair para conquistar riquezas. os dois partiram.” É claro que o pai protestou e pediu para não ir. Você parece um ser afortunado que irá retornar para o reino humano. conversaram até a meia-noite sobre todas as valiosas joias que tinham reunido. havia uma família cujo chefe era chamado de Centro do Poder. ou come sua própria carne. elas eram acumuladas com sacrifício e suportando muitas dificuldades como o calor e o frio. Junto com muitos outros mercadores eles se dirigiram ao oceano. disse: “Eu gostaria de sair para fazer negócios. como foi testemunhado por Nawa Chewari em um deserto seco. portanto devo seguir sozinho. certa vez estava trabalhando no teto da casa e pôde ver seu pai trabalhando duramente nos campos em um verão muito quente. ao comerem ou beberem têm seus estômagos queimados. Ele pulou em pé imediatamente e seguiu seus dois amigos com os asnos. Finalmente. Nawa Chewari perguntou-lhe: “Por que você faz tantos esforços? Por que trabalha tão duro?” O pai respondeu que as riquezas que possuíam não surgiam de uma forma natural. sem esforços. eles fizeram oferendas às deidades locais por muito tempo. Quando retornaram à praia.. Mas. Essa é a sua história: Certa vez. Na primeira casa metálica ele viu muitos yamas. Como antes. por isso perguntou: “Vocês podem me dar um pouco de comida e bebida?” Eles responderam: “Há muito tempo nós nem mesmo ouvimos as palavras ‘comida’ e ‘bebida’. Os primeiros. E assim se repetia indefinidamente – à noite eles desfrutavam a vida no palácio e. Dienbu e Kyongwa. o pai mostrou ao filho os depósitos de suas riquezas. sofriam desta forma. durante o dia. o servo Kyongwa pensou assim: “Meu mestre Nawa Chewari tem Dienbu. Quando os mercadores estavam se preparando para partir. apenas os dois asnos estavam ali. Diga aos nossos parentes em Dojok que escondemos ouro em pó no chão sob a casa.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Nawa Chewari O capítulo 5 descreve os dois grupos de fantasmas famintos que possuem obscurecimentos gerais à comida e à bebida: os guirlandas de fogo e os comedores de imundícies. Eu disse: ‘Não posso abandonar esta atividade durante CEBB-CM 222 / 288 .” Pensando desta forma. Acreditando nisto.. havia muitos fantasmas famintos sofrendo pela falta de comida e bebida. Em nossas vidas anteriores morávamos na cidade de Dojok. bebe urina. um belo menino nasceu. seguindo suas pegadas na estrada. Nossos nomes são.” Mas Dienbu também pensou: “Meu mestre tem o servo Kyongwa. À meia-noite. todos caíram em um sono muito profundo. e dois asnos machos. as quatro deusas se transformaram em cães agressivos com presas metálicas que comiam a carne daquele homem. seremos liberados do sofrimento do reino dos fantasmas famintos. Quando cresceu. uma grande tempestade veio e desmanchou suas pegadas. Como nenhuma criança havia nascido nesta família. onde havia cinco casas metálicas. Na sua orelha havia um precioso ornamento de joia. assim que o dia despontou. (eles repetiram seus nomes). portanto vou partir sozinho. Foi assim que ele recebeu o nome de Nawa Chewari. O Arya Katayana me alertou para abandonar esta atividade. Quando Nawa Chewari acordou ao nascer do sol. durante o tempo da estrela Droshin. Não. Como Nawa Chewari estava chorando tanto.” Então ele se dirigiu à segunda casa metálica. Quando chegou à terceira casa metálica já era quase a hora do pôr do sol. Nawa Chewari partiu com dois servos. Assim. Os dois asnos estavam completamente perdidos e não sabiam em qual direção ir. Dizendo isto. Nawa Chewari perguntou qual era a razão para isso: “Qual é o carma que os faz experimentarem isto?” Ele respondeu: “Em minha vida anterior eu era um açougueiro na cidade de Dojok. Através desta oferenda em nossos nomes e de sua dedicação. Logo chegaram a um local muito escuro. após algum tempo. O segundo grupo come excrementos. eles tentaram fazer o seu melhor. Diga-lhes para retirarem o ouro e para que o ofereçam ao Arya Katayana. Todos os outros tinham partido. de manhã. ‘Quando estiverem experimentando este sofrimento. Nawa Chewari passou doze anos no reino dos fantasmas famintos. há um pote de pó de ouro.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa o dia. a um dos quatro lados do trono. Logo que ele partiu. Assim que ela retornou. meu marido e nossos três filhos. e todos ficaram extremamente felizes ao se reverem. teria renascido no Reino dos Trinta e Três Deuses. Estavam famintos e exigiram sua comida. seus pais faleceram. Lá. Quando a comida chegava aos seus estômagos. Ela o advertiu: “Preciso sair por uns instantes. Antes de voltarem. Quando você retornar à cidade. mas o farei à noite. eu os encontro neste estado. viu seu sofrimento e disse: “Não pense que não tenho compaixão o bastante para alimentar estes seres. Então. Se eles lhe pedirem qualquer coisa. “Neste caso. Ele retornou aos seus pais. Devido a estas ações estou experimentando este tipo de resultados alternantes. renasci aqui. à noite ela se transformava num cão que o devorava. Ao passar pelas cidades levou todas as mensagens aos parentes dos fantasmas famintos. Nawa Chewari sentiu uma grande compaixão e ofereceu-lhes um pequeno bocado de comida.’ Outro disse. ‘Em vez de comer nossa deliciosa refeição.” Assim.’ Assim. Pense fixamente na sua terra natal. acreditaram em tudo que dizia. Foi assim que renascemos aqui como fantasmas famintos. em poeira. em minha mente eu soube que. próximo à minha espada. Aqui havia um homem que era honrado. sob o solo.” Nawa Chewari perguntou à mulher que tipo de ações negativas os tinha conduzido a este tipo de sofrimento. Tão logo ingeriram a comida. mas havia quatro homens atados. Eles chegaram enquanto a comida ainda não estava pronta. em brasas quentes. Não lhes dê nada.’ Outro disse.’ E o último disse. Eles devem cavar até encontrá-lo e oferecê-lo ao Arya Katayana. este monge deveria ter comido ferro derretido. por isso renasci assim.’” “Quando disseram estas coisas. a dama perguntou se gostaria de retornar à sua terra natal e ele respondeu que sim. ela o levou para dentro e ofereceu o suficiente para comer e beber. de início. CEBB-CM 223 / 288 . que eu possa ver com meus próprios olhos.” Obviamente. É devido a este sofrimento que não lhes ofereço comida ou bebida. Mas. ao dizer tais palavras agressivas sobre uma oferenda a um nobre monge. pelo poder desta aspiração. Certo dia o pai e os filhos estavam fora enquanto eu preparava uma deliciosa refeição e esperava por eles. qualquer coisa para comer. Uma noite. os quatro homens estenderam suas mãos e imploraram por comida. ‘Ele deveria ter comido uma pedra. não dê. cada um. Quando Nawa Chewari lhe pediu bebida e comida. bebida. acordou lá. em uma pedra. ‘Ele deveria ter comido brasas em chamas.’ Assim. esta noite você deve dormir com a cabeça apontando para a direção de sua terra natal. eles experimentavam um sofrimento inconcebível. comecei a preparar outra comida para meu marido e filhos. um venerável Arya passou por ali pedindo por comida.” Finalmente. éramos uma família de cinco pessoas. Ela explicou: “Em nossas vidas anteriores. eles experimentariam um sofrimento inconcebível. por favor diga aos meus parentes que. Peça-lhe para dedicar isto à minha liberação deste sofrimento. Foi aceito e.” Ele seguiu suas instruções e. estava uma bela dama possuidora de riquezas perfeitas e magníficas. realizou a verdade de forma direta. assim que ela saiu. Ela sentou-se em um trono de joias preciosas.” Nawa Chewari prosseguiu para a quarta casa metálica. no dia seguinte. quando cavaram o solo e encontraram o ouro. Porém. em determinado momento. ofereci a ele. Nawa Chewari dirigiu-se ao Arya Katayana e pediu para tornar-se um monge. Durante o dia mantinha a ética moral. eu. Como já tinha preparado a comida. ela se transformou: em metal fervente. em vez de se regozijarem com a ação virtuosa. em um palácio esplendoroso. respeitado e servido por uma deusa durante o dia. pouco tempo depois. Se não tivesse feito aquela aspiração. Então pensei. ‘Ele deveria ter comido poeira. chegou à quinta casa metálica. É claro que não acreditaram nele. Ao perguntar sobre a razão para isso o homem disse: “À noite eu me envolvia em má-conduta sexual com outras pessoas. Mas. Um deles disse. Expliquei a razão do atraso e eles ficaram muito aborrecidos e irritados com o monge. no final.” O Buda. Milhares de pessoas. Assim. Essa é a sua história: Quando o Buda se encontrava em Bya Kalandaka. Certa vez ela ficou grávida de uma criança. O Buda. mas antes desta criança nascer ela deu a luz a uma outra criança. então. em Rajagriha. Como ainda era uma pessoa comum. Mas ele estudou e se tornou um especialista nos cinco skandas. Devido a este tipo de carma eu experimentei o sofrimento no útero de minha mãe por sessenta anos.” Aquele jovem monge é agora o Velho ao Nascer. Seu rosto e suas mãos estavam cheios de rugas e o cabelo era grisalho. de forma que ele pudesse explicar o carma daquela criança. inclusive seis professores dos tirtikas foram para a área de Rajagriha para ver o que iria acontecer. nove ou dez meses. o filho de um mercador tornouse monge e estudava com um Arhat. Junto com vinte e cinco outros monges permaneceu no Pico dos Abutres durante o retiro de verão de três meses. CEBB-CM 224 / 288 . A permanência de outras é indefinida e algumas permanecem até mesmo sessenta anos. eles perguntaram ao Buda que tipo de carma o Velho ao Nascer tinha gerado. “Por favor. durante o tempo do Buda Kashyapa. ele alcançou o estado de Arhat. Ele disse: “Agora esta vida não tem mais significado.” Mesmo tendo feito o pedido três vezes o professor não consentiu. Eu vou ver o festival. havia um rico mercador casado com uma mulher de sua própria casta. os Arhats o expulsaram durante a cerimônia Pravarana1. exceto ele. Por ter usado estas palavras agressivas com seu professor passou sessenta anos no útero de sua mãe. Algumas permanecem oito. ofereceu ensinamentos vastos e profundos sobre este tipo de carma aos milhares de pessoas reunidas lá. A criança já nasceu velha. Após muitos anos ficou doente e disse ao marido: “Com certeza irei morrer devido a esta doença.” Então ela faleceu.” Quando estava prestes a se jogar sobre uma espada. Quando morrer. nos dezoito datus e nos doze elos interdependentes. Então ele se encolerizou e disse essas palavras agressivas ao professor: “Você deveria ficar em um lugar escuro por sessenta anos. professores e outros. Muitas pessoas sentiram repulsa e renunciaram ao samsara.” Por isso recebeu o nome de Velho ao Nascer.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História do Velho ao Nascer O capítulo 5 menciona que uma criança normalmente permanece no útero por trinta e oito semanas. conte-nos”. operem meu corpo e tirem este filho do meu lado direito. No total teve dez crianças e o primeiro filho ainda se encontrava em seu útero. estou. O Buda deu ensinamentos de acordo com as disposições mentais do Velho ao Nascer e. O Velho ao Nascer permaneceu no útero de sua mãe por sessenta anos. Mas o professor disse: “É melhor ficar aqui e se esforçar no estudo e na prática. o Buda percebeu imediatamente que era chegada a hora de domá-lo. o que o deixou muito triste. Por ter usado mal sua sabedoria levou muito tempo para que sua mente amadurecesse. Quando chegaram ao cemitério o grande médico operou o lado direito da mulher e retirou a criança. nenhum benefício. eles imploraram. Em certa ocasião haveria uma grande celebração na cidade deles. perguntou à criança: “Você está velho?” Ele respondeu: “Sim. o Buda se aproximou e o impediu de se matar. atingiram o estado de Arhats. Esses acontecimentos surpreenderam e maravilharam os monges. então. Todos os monges. O marido convidou um grande médico e o corpo foi levado para o cemitério da floresta de sândalo. Através de seu poder milagroso. O Buda explicou a todos os monges: No passado. e quando completou setenta anos tornou-se um monge do Senhor Buda. É melhor morrer. O Velho ao Nascer permaneceu como chefe de família por dez anos. o jovem monge pediu permissão ao seu professor para ir até lá. A criança disse a todos aqueles que estavam reunidos: “Vejam! Não usem palavras agressivas com seus pais. Devido a estas causas e aos meus ensinamentos tornou-se um monge e alcançou o estado de Arhat. abades. O Buda disse a Ananda e a muitos outros monges que eles também deveriam ir ao cemitério para testemunhar o fato. mais tarde vocês poderão praticar de forma dura.” Todas as filhas disseram: “Nós não admiramos as riquezas do samsara. cobras. abandonando seus amados e compassivos pais?” Todas as filhas disseram: “Estes pais amorosos e compassivos existem apenas no estado relativo. puxando-os para lá e para cá. são apenas momentâneas e não estão além da natureza do samsara. Toda a imundície estava saindo de dentro dos corpos. elas tinham realizado que todas as riquezas temporárias e a felicidade do samsara não têm essência. havia um rei Krika que era naturalmente bondoso.” O pai disse: “Ainda não é a hora de ir para tais lugares. tenham renunciado ao reino como se fosse um monte de grama e que estejam praticando meditação de forma ascética como os grandes mestres de outrora. luxos e confortos do reino.” Devido ao grande amor e afeição pelas filhas. pai. um lugar terrível. recusou sua permissão. que é sofrimento sem fim. pode nos conceder realizações. quando as filhas chegaram. e fizeram prostrações aos seus pés. permita-nos alcançar este estado.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História das Filhas do Rei Krika O capítulo 6 cita as sete filhas do rei Krika como exemplos de pessoas medíocres. Apesar dele ter-lhes dito para desfrutar as riquezas. Após uma longa viagem chegaram a um cemitério terrível. Primeiro desfrutem todos os confortos e riquezas do reino. Por favor. aos parentes e aos amigos? Todas as riquezas e confortos do samsara são como ilusões ou sonhos. Indra ficou muito satisfeito em vê-las meditando. normalmente. de forma que possamos renunciar à natureza do samsara. sem escolha. digam-me se vocês precisam de quaisquer confortos ou luxos do reino dos deuses. sempre possui compaixão para o bem-estar e benefício de todos os seres sencientes. As jovens filhas ficaram completamente infelizes. Que maravilhoso! Por favor. elas viam tudo como veneno. bocas e estômagos. morte e de outros. por favor. então apareceu diante delas dizendo: “Que maravilhoso que vocês. por favor. Havia centenas e milhares de corpos mortos.” Com isto. que estão interessadas apenas em sua própria paz. “Por favor”. Diversos animais. velhice. prosseguiram em sua jornada para um cemitério. bicando os olhos. a paz absoluta. Outros seres estavam comendo os intestinos. Se você. o pai ficou deprimido. todas as suas roupas luxuosas e vestiram apenas trapos. como as corujas. Por que não tem conosco também? Mesmo se ficarmos com você por enquanto. o pai deu a permissão e as filhas ficaram muito felizes. Não os admiramos ou estamos apegadas a eles. Devido à sua grande acumulação de virtudes em vidas anteriores. Por que deveríamos nos apegar à família. é certo que um dia teremos que nos separar. para que possamos realizar o estado da paz absoluta. Portanto. perseverando de forma dura. As filhas disseram: “Você. Havia corpos mortos em todas as direções. novamente imploraram: “Se você possui grande amor e compaixão. Certo dia se aproximaram do rei. Esse rei tinha sete filhas com tantas qualidades que pareciam deusas. deixe-nos ir. arrepiante. Elas possuíam grande devoção e respeito por seus pais. Elas tiraram todos seus ornamentos e guirlandas. De forma pacífica. e abandonar todos os confortos luxuosos do reino? Por que querem enfrentar dificuldades. sapos e lobos andavam ao redor. disseram: “conceda-nos a permissão para ir a um lugar solitário e realizar práticas ascéticas. Finalmente. ninguém conseguiria ficar. Elas possuem a natureza do samsara. Assim. livre dos sofrimentos do nascimento. então. Indra. ele também achava que não era correto impedir sua confiança e devoção pelos ensinamentos do Buda. ficaram muito satisfeitas com o local. ele as abençoou. Estas coisas estão todas sujeitas à mudança e à dissolução. Por favor. fragrâncias e ornamentos de joia. Era um lugar repleto de medo e perigos onde. alguns secos.” Apesar de não ficar feliz com a posição de suas filhas. CEBB-CM 225 / 288 . Não estão além do sofrimento do samsara. que estavam cheios de vermes. alguns frescos. seu pai. faziam sons arrepiantes.” Devido à grande afeição pelas filhas. Essa é a sua história: Na época do Buda Kashyapa. Seguimos o caminho dos grandes praticantes do passado. Havia sangue em toda parte e o cheiro da imundície tomava conta. irmãs. disse: “Por que querem ir a um cemitério. Mas. tente não quebrar nosso comprometimento em atingir a paz absoluta. Ele possuía todas as qualidades excelentes e confiança inabalável no Buda. o rei-pai não conseguia compreender que elas quisessem ir a um lugar isolado e amedrontador e. Nós as abandonamos para atingir a paz absoluta. Abutres e corvos estavam comendo os corpos. dê-nos a permissão para alcançar a paz livre de medos. Olhando para elas. “Você. que possui mil olhos. Mas.” Disseram isso e muito mais. com a paz e a calma que surgem ao renunciar ao apego a todas as coisas do samsara. se apenas disserem que coisas desejam. Você e o que pode oferecer são duas coisas diferentes. Como pode dizer que concede realizações? Como poderia um homem levado pela forte corrente de um rio salvar aqueles que também são levados? Suas palavras são simplesmente ignorantes. finalmente liberaram-se do oceano do sofrimento do samsara. as filhas continuaram meditando duramente.” Indra estava muito impressionado. Devido ao seu esforço. Como antes. confiança e desapego. elas serão concedidas sem esforço. CEBB-CM 226 / 288 . Os pelos de seu corpo ficaram em pé enquanto pensava: “Que maravilhoso e surpreendente! Elas não têm apego a tamanhas riquezas e conforto. sua mente está presa ao desejo. Com um sentimento de surpresa e espanto.” Ele prosseguiu da seguinte forma: “Não possuo a habilidade de conceder-lhes a realização suprema. Indra retornou ao Reino dos Deuses dos Trinta e Três.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa então nos dê a realização suprema que não pode ser destruída.” As garotas não ficaram muito felizes com isto. O pai disse: “Como já dei a permissão ao meu filho para fazer isso. ele disse: “Deixe Mahadatta continuar a praticar generosidade. roupas. Mahadatta anunciou nas dez direções que iria praticar generosidade sem avareza. acompanhado por centenas e milhares de pessoas. “Quais são os tipos de sofrimento que existem?”. perguntou. mas. e deu-lhe o nome de Mahadatta. Essa é a sua história: Incontáveis eras atrás. ficou arrepiado e desenvolveu enorme compaixão.” Mais adiante restava pouca coisa de sua fortuna. O tesoureiro relatou isso a Nyagrodha. elefantes e outras coisas – todas as necessidades foram satisfeitas completamente. ouro. Disseram-lhe que alguns sofrem por terem de se separar de seus pais. com a permissão de seus pais. Na grande cidade de Bruta vivia o brâmane Nyagrodha. alguns disseram que poderia ser fazendeiro. artes e conhecimento. um terço do total do tesouro tinha sido doado. Alguns disseram para fazer negócios. não tiveram sucesso. o pai não pôde negar. Quando o tesoureiro não podia mais tolerar a situação ele voltou a Nyagrodha e contou o que estava acontecendo. cavalos. e sua erudição era tão perfeita que até mesmo o rei o tomou como professor. e por isso rezava e fazia oferendas a Brahma. prata. As pessoas viajaram milhares de milhas e se reuniram como uma nuvem ao redor da cidade. diferentes vilas e cidades.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Mahadatta O capítulo 7 se refere duas vezes ao brâmane Mahadata como um exemplo do desenvolvimento da bondade amorosa. À medida que o filho crescia. e perguntou ao seu séquito por que aquelas pessoas sofriam tanto. alguns sofrem por terem roubado a comida. encontrou açougueiros que estavam matando centenas de animais todos os dias e os esquartejavam. Lá. naquele dia o tesoureiro trancou todas as portas e fingiu que precisava ir a outro lugar. e que obter uma joia que realiza desejos era a forma mais efetiva para acumular riquezas suficientes para oferecer a todas as pessoas pobres. Mahadatta saiu para conhecer a cidade em um elefante ornamentado por joias preciosas. Perguntou às pessoas por que estavam fazendo aquilo. Sua riqueza era tão grande quanto a de Vaisravana.” Assim. No final. Portanto. Ele patrocinou uma grande celebração para comemorar o nascimento do filho. para se aproximarem. e é assim que vivemos nossas vidas. Por um longo tempo ele lhes ofereceu comida.” Apesar dos pais tentarem de tudo para dissuadi-lo. Todas as pessoas do reino respeitavam Nyagrodha tanto quanto respeitavam o rei. devo fazer esforços por mim mesmo para adquirir riquezas e satisfazer os desejos dos pobres. não posso voltar atrás em minha decisão. Esse brâmane estava muito triste por não ter filhos.” Mahadatta achou muito difícil entender isso. tornava-se insuperável nas diferentes habilidades. amigos e parentes. Mahadatta decidiu que iria ao mar. e ele permaneceu assim por seis dias. os pais não ousaram presenciar a morte do filho CEBB-CM 227 / 288 . Mas você deve tentar fazer algo de forma mais habilidosa. Ao ver estas coisas. Quando chegou aos subúrbios da cidade encontrou pessoas que eram muito pobres e que não tinham roupas ou comida. outros disseram para ir ao mar em busca de uma joia que realiza desejos. Em outro lugar. e eles seguiam o seu comando. Encontrou mendigos e camponeses. Finalmente. Pediu permissão aos seus pais. ele disse: “Isto deve ser coisa de meu pai! Mas sei também que não é correto exaurir seus tesouros. Convidou todos aqueles que não possuíam roupas para vestir ou comida. Após algum tempo. Indra e outros deuses por doze anos. havia um monarca que governava 84. devido ao seu respeito e amor pelo filho.” Foi a diversos lugares e buscou conselhos sobre como adquirir uma fortuna inexaurível. e elas responderam: “Fazemos estas coisas porque nossos pais já as faziam. viu um caçador que matava animais selvagens e pássaros. E se seu corpo ou vida corressem perigo? Mahadatta disse: “Se não me derem permissão eu permanecerei aqui com a minha boca tocando o chão e não irei comer. Percebi que as pessoas estão sofrendo devido a diferentes tipos de pobreza e estão criando não-virtudes que trarão ainda mais sofrimento para elas no futuro.000 reinos. sua mulher deu à luz um belo filho e o brâmane ficou exultante. Ele viajou ainda mais adiante. Posso praticar generosidade utilizando seu grande depósito de tesouros?” Como seu filho lhe era tão caro. em um país diferente. roupas e outras coisas dos outros. Mahadatta ficou desconsolado e lágrimas caíram de seus olhos como um rio. alguns sofrem por ficarem doentes por muito tempo. assim voltou para casa e disse para seu pai: “Fui conhecer nosso país viajando para diferentes lugares. Certo dia. mas eles foram completamente contra sua ideia. Quando Mahadatta não pôde mais conseguir qualquer coisa para oferecer para os pobres. saiu e anunciou que estaria se lançando ao mar. transportaram-no pelos céus por 400 yojanas. Pensei: ‘Para beneficiar estes seres preciso conseguir uma joia que realize desejos. nadou por uma semana. seguiram para o mar. adornado com ouro. prosseguiu CEBB-CM 228 / 288 . Neste momento. Lá dentro encontrava-se o rei dos nagas. e assim. vocês devem retornar para casa com estas joias. Em dado momento. Então.” Quando Mahadatta perguntou sobre o poder da joia. os mercadores ficaram muito tristes. por favor conceda-me sua joia que realiza desejos. vocês devem voltar.” O rei naga disse: “É muito difícil obter essa joia. Assim. eles fizeram as preparações e partiram para sua jornada pelos mares. convidando quem quisesse acompanhá-lo. lágrimas vieram aos seus olhos. e também o presenteou com as provisões necessárias e riquezas. ela não poderia realizar todas as suas aspirações. Portanto. o rei naga ficou em pé e saudou-o. Com esse pensamento em mente. Vagou pelos mares por um mês e. sentado em um trono construído com os sete tipos de joias preciosas. ele prosseguiu adiante. Novamente. de forma que todos os seus pensamentos negativos e venenos fossem pacificados. Infelizmente encontraram um grande macaco que roubou todos os seus pertences. Pouco tempo depois. Elas sofrem pela falta de comida. no sétimo dia. chegaram à cidade onde o brâmane Kapili vivia. Mahadatta disse: “Meus amigos. renascem nos três reinos inferiores. Assim.” Ao ouvirem estas palavras. onde recolheram muitas joias maravilhosas. riquezas e. oferecendo o trono para ele sentar e comidas deliciosas. No momento em que o rei naga viu Mahadatta ficou muito assustado! Quem poderia entrar no palácio sem ser atacado pelas cobras? Pensando que esta deveria ser uma pessoa muito poderosa. Toda vez que encontrava um grupo de rakshas ele também meditava na bondade amorosa. continuou nadando no mar. dizendo: “Quando você alcançar a iluminação perfeita e completa que eu possa me tornar um de seus maiores e mais próximos discípulos. serei capaz de oferecer aos pobres de meu país infinitamente. Ele ofereceu a Mahadatta sua bela filha como esposa. subiu no lótus e caminhou através das cobras por sete dias. Se obtiver essa jóia. Mahadatta contemplou que essas cobras venenosas haviam nascido assim devido ao carma do ódio e do ciúme em suas vidas anteriores. Após sete dias chegaram a uma ilha preciosa. deram-lhe a permissão. e ensinando os quatro tipos de atenção mental. Depois de se alimentar. ele disse: “Esta joia tem o poder de realizar quaisquer desejos num raio de 2000 yojanas. Depois. mesmo sob o risco de minha própria vida. por isso. e pelo poder desse mérito alcançarei a iluminação. mas disse que devido às dificuldades. carregaram o navio e puseram-se ao mar. encontrou um lótus surgindo do oceano. Entretanto.” Assim. Assim. e através dele alcançarei a iluminação. o bodisatva Mahadatta ficou lá por um mês. sentou-se na postura de equilíbrio. Chegou a uma montanha e demorou sete dias para subi-la e mais sete dias para descer. meditou na bondade amorosa vendo que as cobras eram como se fossem seus próprios filhos. Depois. aceitando minhas oferendas e dando ensinamentos. Então. Mahadatta ficou muito feliz. carregaram as provisões e. Eu devo prosseguir até o palácio naga para conseguir a joia que realiza desejos. se ficar aqui por um mês. aceitando as refeições mais deliciosas e serviços. surgiu uma compaixão intolerável em minha mente. novamente. irei entregá-la a você. então. Carregaram o navio com materiais preciosos e se prepararam para retornar à sua terra. mesmo esta joia possuindo tal poder. Reuniu cerca de 500 pessoas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa desta forma. aqueles seres também foram pacificados. circundado por cobras venenosas. À medida que se aproximava.’ Ao beneficiar estes seres sencientes irei acumular um mérito ilimitado. Mahadatta viu que havia sete níveis de cobras venenosas circundando o palácio. ele viu um palácio naga feito de prata. Ele achou que isso indicava a presença de um grande ser. Ao final do mês. Portanto. Por este poder os seus pensamentos de ódio foram completamente pacificados. Eles tentaram de todas as formas convencê-lo a postergar sua jornada. eles acharam que não era correto que Mahadatta fosse prejudicado. Na costa. Pelo poder deste estado mental. Mesmo assim. Finalmente. mas Mahadatta nem mesmo ouvia. deixaria a esposa para trás. Ao ver a condição destas pessoas. meditando na bondade amorosa com concentração unifocada. Descansaram lá por muitos dias e conversaram sobre muitas coisas com o brâmane. o rei naga tirou a joia que realiza desejos de sua coroa e a entregou na mão de Mahadatta. Mahadatta aceitou. Na verdade. Depois de muitos dias chegaram a um eremitério vazio. O brâmane Kapili possuía uma fortuna inigualável. prosseguiram. roupas. passou pelas cobras e entrou no palácio.” Mahadatta pensou que. Farei orações para que vocês não encontrem obstáculos ou perigos até chegarem à nossa terra. O rei perguntou a Mahadatta como e por que tinha vindo até ali. obstáculos e perigos da viagem. incluindo 3000 onças de ouro. cultivou grande compaixão por elas. Mahadatta respondeu: “No mundo existem muitas pessoas sendo torturadas. grande ser. e disseram ao bodisatva: “Por favor. Pelo poder deste mérito alcançarei a iluminação. continuou tirando a água do mar. e oferecendo diversos níveis de ensinamentos. não devo nunca deixar meu comprometimento fraquejar. Assim. Assim. O rei naga pediu-lhe para ficar por quatro meses. ensopando-as. e assim por diante. Ele pensou: “Com perseverança não há nada que não possa ser realizado. Enquanto estava dormindo. Passou por elas e entrou naquele palácio de joias inestimáveis. novamente. e assim continuou procurando a grande joia que realiza desejos. que eu possa me tornar um de seus CEBB-CM 229 / 288 . parou e descansou por um tempo.” Assim. chegou a um palácio feito de joias de lápis lazúli. superou cobras perigosas com o poder de sua meditação na bondade amorosa. e deu ensinamentos sobre os quatro fundamentos dos poderes milagrosos. qual era seu propósito. definitivamente. qual é o motivo de sua vinda?” Mahadatta respondeu todas as suas razões. e depois ele lhe entregaria sua joia que realiza desejos. Quando 120 yojanas estavam secas. Devemos tomar nossas joias de volta!” Pensando assim. assim. Quando isso acontecer. ficou livre de todo o medo e continuou para entrar no palácio. Continuou viajando por muito tempo. e lançavam a água para o outro lado do oceano.” Assim. O deus dos mares pensou: “Esse oceano tem 333 yojanas e apenas uma pessoa não será capaz de tirar toda essa água. Mahadatta permaneceu lá por quatro meses. decidiu drenar todo o oceano e fazer com que a terra dos nagas ficasse sem água. Ao final. dizendo para sentar-se no trono e perguntando sobre como tinha chegado até lá. Quando Mahadatta perguntou sobre o poder da joia. dizendo: “Grande Ser. Ao final. Quando Mahadatta perguntou sobre a força da joia. possa eu me tornar um de seus discípulos próximos. Novamente meditou na bondade amorosa com a mente unifocada e. os nagas inferiores ficaram pensando sobre as suas joias preciosas. e disse: “Grande Ser.” Agora Mahadatta estava muito satisfeito. Com este comprometimento.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa pelo oceano. Lá.” Tão logo fez esta prece. ele estava circundado por sete níveis de cobras venenosas. e depois ele lhe entregaria a joia que realiza desejos. Os deuses lançavam suas roupas no oceano.” O deus dos oceanos ficou completamente espantado.” Os nagas e todo o seu séquito fizeram prostrações e deixaram Mahadatta partir para sua terra. tirando a água do oceano e jogando-a para o outro lado. e por dois meses aceitou as oferendas e serviços. Mahadatta respondeu da mesma forma que antes. Assim que acordou e percebeu o que tinha acontecido. Como no outro. através deste poder. os nagas ficaram com medo que todo o oceano fosse drenado e todos eles morressem. como antes. que eu possa ter a capacidade de voar pelos céus. fez essa prece de aspiração. Finalmente. Mahadatta pensou: “Se essas são realmente joias que realizam desejos. esse poder é mais do que preciso para satisfazer os desejos de todos os seres. tomou o casco de uma grande tartaruga e começou a usá-lo como balde. “Esta Jambudvipa tem apenas 7000 yojanas de dimensão. “Isto nos deixará pobres. ele respondeu: “Essa joia tem o poder de realizar desejos num raio de 8000 yojanas. que estavam sendo levadas por um ser humano. e chegou a um palácio radiante de ouro. secando a água por quarenta yojanas cada vez. aceitando todas as oferendas e serviços. No limite do oceano. alcançar a iluminação um dia.” Mahadatta continuou inabalável. devolveram as joias para Mahadatta. O rei naga pensou: “Quem será esse grande ser que não é atingido por nenhum desses perigos?” Atemorizado e espantado ele levantou de seu trono e prostrou-se a Mahadatta. você irá. roubaram todas as joias. não seriam capazes de acabar com a água. Mahadatta soube que os nagas tinham levado suas joias.” Mais uma vez. Agora posso retornar à minha pátria e realizar todos os meus desejos. Como não poderia retornar para casa com as mãos vazias. pôde voar sobre o oceano sem dificuldades. aceitando as oferendas e dando ensinamentos. o rei naga ofereceu-lhe a joia que realiza desejos e fez a mesma prece de aspiração que os outros. Mahadatta pensou que mesmo esse grande poder não poderia realizar completamente todos os seus desejos. O rei naga pediu-lhe para ficar por dois meses. O motivo de obter as joias era beneficiar e oferecer conforto para incontáveis seres sencientes. alcançar a iluminação completa. o rei naga ofereceu a joia que realiza desejos retirada de sua coroa. aceitando as oferendas e dando ensinamentos. que pôde chegar até aqui sem ser impedido por qualquer perigo ou obstáculos. Vishnu e inúmeros outros deuses vieram ajudá-lo. o rei naga também levantou-se de seu trono e o saudou. Eu conseguirei secar este oceano. Mahadatta concordou. Aqui. Após ter percorrido uma certa distância. ele disse: “Essa joia tem o poder de realizar todos os desejos num raio de 4000 yojanas. aceite nossas desculpas e as joias. Mesmo se todos os seres humanos de Jambudvipa viessem. definitivamente. e disse: “Um dia este bodisatva irá. caindo em um sono profundo. Quando isto acontecer. Fizeram isto três vezes. roupas. e por isso se matam e roubam umas das outras. ouro. os dois. O que quer que lhes falte – alimento. Então uma chuva de comidas deliciosas e bebidas com milhares de diferentes sabores caiu. mesmo sob o risco de minha vida e de meu corpo. Mayadevi. Isto fez com que. aproveitem! Esforcem-se para não se engajar em quaisquer ações negativas! Devotem suas vidas às dez ações virtuosas!” Desta forma. roupas. em sete dias. Assim. possam todos os seres de Jambudvipa ter seus desejos realizados. colocou todas as joias em bandeiras. Então. então. roupas. Ao ver isso. chegaram à terra de Mahadatta. riquezas – que tudo isso possa chover pelo poder das joias. Achando que seu filho estava morto. joias. prata e outras coisas – o que quer que fosse desejado – choveria pelo poder das joias. e sua esposa era minha mãe. fez esta prece de aspiração. eles ficaram muito felizes e levaram uma vida luxuosa. O rei naga do palácio de prata é Sariputra. Agora que têm tudo que precisam. 500 elefantes. o Buda disse: “O brâmane Mahadatta. seus dois pais tinham sofrido e lamentado muito. a visão deles se restabeleceu. Choveram os diferentes tipos de grãos. Neste momento. uma bruma chuvosa caiu e deixou a terra úmida e suave. bebida. finalmente.” Tão logo disse isto. Ele segurou a joia que realiza desejos em suas mãos e fez a seguinte prece de aspiração: “Que os depósitos de tesouros possam ficar completamente cheios de joias”. toda a terra foi coberta por riquezas. e seus pais ficaram muito satisfeitos.” Assim. surgiu em minha mente uma compaixão incondicional e insuportável. Mahadatta declarou a todo o povo: “As pessoas de Jambudvipa sentem falta de alimentos. e assim aconteceu. O brâmane ficou surpreso e maravilhado.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa discípulos próximos. é o meu pai Vishodana. bem vestido. comida. Logo depois. o bodisatva Mahadatta pegou todas as joias e voou para o palácio do brâmane Kapili.” Assim termina essa história. eu reunisse essas joias para o benefício de todos vocês. declarou a todas as pessoas do reino que o Grande Ser Mahadatta tinha retornado de sua viagem ao oceano com todas as joias que realizam desejos. Devido a estas causas renascerão nos três reinos inferiores e experimentarão um sofrimento inconcebível e inexaurível. e fez a seguinte prece: “Pelo poder dessas joias. Com o poder das joias. O rei. sou eu. Com isso. O Grande Ser Mahadatta. cegos. e recebeu Mahadatta calorosamente. Tinham chorado tanto que estavam. Mahadatta conseguiu voltar para casa e segurar as mãos de seus pais! Contou-lhes sobre suas aventuras e sobre as joias que realizam desejos. O pai. e também 500 servas. O rei naga do palácio de ouro é Ananda. Então. o vento soprou das quatro direções e limpou toda a poeira. CEBB-CM 230 / 288 . Eles viajaram por muitos dias e. Ele anunciou que. abriu as portas para os ensinamentos ilimitados. O brâmane ofereceu-lhe sua filha em casamento. O rei naga do palácio de lápiz lazúli é Maudgalyayana. e diferentes tipos de ornamentos de joia. criando constantemente carma negativo. O rei do oceano é Mangakpa. hoje. Mas. o brâmane Nyagrodha. ouro e prata. nem suas vidas. Você não tem compaixão por nós?” Uma compaixão ilimitada por esses seres surgiu na mente do rei. ele praticava persistentemente os quatro pensamentos insuperáveis. isto aconteceu através do poder da aspiração que tive então: ‘Quando alcançar a iluminação. Ananda pediu ao Buda para explicar como isto tinha ocorrido. Mas. O prazer de suas vidas era disseminar diferentes pragas e doenças. Pelo poder deste mérito possa eu estabelecê-los na ética moral.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História do Rei Bala Maitreia O capítulo 7 menciona que o poder da prática da bondade amorosa também é bom para proteger os outros. Assim. Sua natureza era amorosa e compassiva. Ele estabeleceu seus súditos na ética moral das dez virtudes tão bem que nem mesmo as palavras “inimigo” ou “ladrão” eram ditas naquele país. que todas as pessoas seguem. Nesta época havia cinco yakshas que saboreavam e sobreviviam da carne e do sangue de outras pessoas. ele cortou suas mãos. e fez essa prece de aspiração: “Desta vez eu lhes dei o sangue de meu corpo para dissipar o sofrimento de sua fome e sede. O povo sempre desfrutava a paz. possa seu sofrimento acabar. quando o Buda se encontrava em Shravasti. Depois. a felicidade e. Ananda se questionou que tipo de raiz de virtude teria feito com que Kaundinya e os outros – os cinco primeiros discípulos do Buda – tivessem recebido os ensinamentos do Buda quando ele girou pela primeira vez a Roda do Darma. como se conta na história do rei Bala Maitreia. não temos chance de atacar ninguém. possa eu estabelecê-los no estado da paz absoluta. concentração meditativa e sabedoria discriminativa quando alcançar a iluminação. nem seus corpos. Foi assim que a conexão se estabeleceu. havia um rei Bala Maitreia. oferecendo-lhes meu próprio sangue e carne.’” Ananda pediu-lhe para relatar estes acontecimentos em maiores detalhes. O Buda disse: “Não apenas nesta vida eu ajudei estes cinco discípulos.” O Buda disse a Ananda: “Eu mesmo era este rei Bala Maitreia. Essa é a sua história: Certa vez. todos os tipos de riquezas gloriosas e colheitas abundantes. o rei disse: “Yakshas. agora estamos sofrendo de fome e sede e estamos próximos ao fim de nossas vidas. e que eles possam alcançar o estado insuperável do nirvana. devido ao poder de suas regras de virtude. de agora em diante. nenhum de seus desejos era realizado. nesta Jambudvipa. Mas aqui. mentes e a fala destas pessoas estavam estabelecidos firmemente na virtude.” CEBB-CM 231 / 288 . e assim o Buda contou a seguinte história: Incontáveis kalpas atrás. e deixou os yakshas beberem o sangue de seus cinco pontos. Pelo poder daquela prece de aspiração eles receberam meu primeiro ensinamento e tiveram a oportunidade de enxergar a verdade última recebendo apenas estes ensinamentos. nenhuma doença ou mal-estar se manifestavam.000 diferentes reinos. e assim estavam famintos e sedentos. e através deles alcançassem o estado de Arhats. mas também dissipei sua fome e sede em uma vida anterior. pernas e pescoço. Desta forma. Kaundinya e os outros. e sofriam por não poderem causar o mal aos outros. devem sempre se engajar em ações virtuosas”. Dizendo: “Vocês podem beber o sangue de meu corpo”. Os cinco yakshas são agora meus cinco primeiros discípulos. Eles beberam o sangue até ficarem completamente satisfeitos. Assim. que governava 84. Como todos os corpos. Com isto em mente. Aproximaram-se deste rei Bala Maitreia e explicaram: “Nós nos sustentamos comendo a carne e bebendo o sangue de seres humanos. ficassem satisfeitos com aqueles ensinamentos. À medida que crescia. Não só isto. assim. É muito educado e poderoso. compassiva e amorosa. e ela sugeriu que Ahimsa seria a melhor escolha. A inteligência de Ahimsa era tão poderosa que ele era capaz de estudar e entender em um dia o que levaria anos para outros aprenderem. Ele disse: “Você é um de meus discípulos mais próximos. juntou suas mãos no coração. Angulimala. pois eu não poderia desafiá-lo. o brâmane e seus discípulos partiram. isto seria contra a tradição brâmane. Era tão rápido que era capaz de pegar um pássaro. sem dúvidas. Ajatashatru e Udayana. Seria melhor morrer do que manter uma relação com ela”. Não levou muito tempo para que adquirisse grande conhecimento. para que viesse até sua casa e permanecesse lá por três meses com todos os seus discípulos. Ele pensou: “Esta é a mulher de meu professor. Mas Ahimsa possuía grande reverência por seu professor. Certa vez. O professor disse à esposa: “Temos muitas coisas para fazer aqui em casa. quando a criança nasceu. A esposa do professor. Sua força era igual à de mil pessoas. não aceitou sua proposta. com sua força fez isso comigo. Esta é a história de Angulimala: Quando o Buda residia em Shravasti. Assim. mas não encontrava uma oportunidade para conversar com ele ou estabelecer uma relação. Meu coração está com você e você é tão bondoso comigo. com muitos talentos físicos.” Ahimsa ficou muito satisfeito ao ouvir essas palavras. Quis ficar aqui e ter relações comigo. O ministro levou seu filho àquele professor. E não apenas isto. Quando o professor entrou em casa e a encontrou em tal estado. Ele tinha um ministro especial. e pensou: “Este Ahimsa é filho de um importante ministro. tão logo eles conceberam uma criança. sentia-se muito atraída pela beleza e pelo talento físico de Ahimsa. Mas. esta cidade era governada pelo rei Segyal.” Assim. Naquela época havia um professor brâmane que tinha grandes conhecimentos de diversos temas. ela rasgou suas roupas. Por exemplo. Angulimala. Ahimsa se mostrava naturalmente muito inteligente. Ajoelhou-se no chão. infelizmente. e pediu: “Mestre. para que lhe fossem ensinados todos esses temas. Então. Seu professor estava muito satisfeito e sempre o tinha com ele. e que possuía cerca de 500 discípulos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Angulimala O capítulo 9 explica a purificação das ações negativas através do poder do remorso. dê-me esse ensinamento especial. perguntou o que tinha acontecido. um patrocinador pediu ao professor brâmane. uma vez que ele tem a força de mil homens. o professor brâmane disse a Ahimsa: “Fique em minha casa e ajude minha esposa. arranhou o próprio rosto com as unhas. Assim. A “Carta a um Amigo” de Nagarjuna diz: Aquele que não possui discernimento. Faça o que ela pedir para você fazer. Nanda.” CEBB-CM 232 / 288 . Ahimsa foi possuído por um terrível desejo. O grande intérprete de sinais disse que essa mudança tinha sido causada pelo poder da criança que estava em seu ventre. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. Ela disse: “Depois que você saiu. Se puder praticá-lo adequadamente. Muito trabalho deve ser realizado.” Assim. foi até Ahimsa e conversou com ele de forma muito polida e agradável. A esposa pensou: “Agora poderei realizar meus desejos. renascerá como um deus do reino de Brahma.” Logo depois. Mas vou tentar um método especial para me livrar dele. É claro que não aceitei sua proposta. chorando. Nos tempos antigos. É como a lua radiante surgindo por detrás das nuvens. Quem deveria permanecer e ajudar-te enquanto eu estiver fora?” A esposa disse que deveria ser alguém com grande conhecimento e habilidades em diversas áreas. por favor. ela falou com Ahimsa e sugeriu que ele deveria ter um caso com ela. e que era muito rico e poderoso. alcançou o estado de Arhat ao purificar todas as suas ações negativas pelo poder do remorso. saltando no ar. o mal-feitor que matou 999 pessoas. nem amigável nem gentil. recebeu o nome de “Ahimsa” (não-violência). Ela ficou muito embaraçada e completamente contrariada com isto. e era especialista em todas as diversas habilidades. Quando o professor brâmane e seus discípulos retornaram. e quero mostrá-lo a você. Tenho um ensinamento especial que não ofereci a ninguém mais. Sua esposa era um tanto agressiva. e se jogou no chão. ela se tornou gentil.” O professor brâmane ficou muito zangado. então. que era especialista em todas as diferentes artes e conhecimento. ” E correu em sua direção. ficou conhecido como “Angulimala” (Guirlanda de Dedos). De cada um ele cortava um dedo para usar como uma conta do mala que usava ao redor de seu pescoço. Percebendo isso.” O mestre respondeu: “Você é meu discípulo. Não é correto matar a própria mãe.” Angulimala cortou o cabelo.” Angulimala respondeu: “O que quer dizer com isso. e assim devo te matar. assim. Angulimala alcançou o insight especial de todos estes ensinamentos e. viu que era a hora de ajudar aquela pessoa a se liberar. não é estável. desenvolveu tal confiança e devoção que se arrependeu de suas ações negativas do fundo do coração. você é bem-vindo. alcançou o estado de Arhat. corporificação da compaixão.” Ao ouvir esta instrução Ahimsa teve dúvidas. irradiando luz. desde então. Assim Angulimala teve a chance de ver o Buda diretamente. O Buda o levou para o templo e deu-lhe ensinamentos vastos e profundos. no final.” A mãe respondeu: “Em vez de me matar. em uma semana. Correu para cá e para lá e. Não é verdade?” “Mas eu recebi instruções de meu mestre para matar 1000 pessoas em uma semana. É um crime hediondo que fará com que você renasça nos infernos. que não tinha comido nada.” À distância. e foi para Shravasti fazer um retiro. que esperou e eu continuei correndo?” O monge respondeu: “Todos os meus órgãos sensoriais estão completamente permeados pela concentração meditativa. Dia e noite você está correndo para matar e criar não-virtudes inconcebíveis. já tinha matado 999 pessoas. Saia daqui!” Naquele momento o mestre fincou uma espada no chão e a mente de Ahimsa foi completamente tomada por grande raiva. você conseguir cortar as cabeças de 1000 pessoas e pegar um dedo de cada uma delas.” No momento em que Angulimala ouviu estas palavras. onisciente. usando-os como as contas de um mala ao redor de seu pescoço. Jogou a espada ao chão e fez prostrações à distância. como todos fugiram para se proteger. purificou completamente todo o carma negativo que tinha criado ao matar 999 pessoas. ao conquistar confiança no Darma. cheio de dignidade. pensou: “Em vez de matar minha mãe vou matar este monge. Neste momento. ainda nesta vida você verá a face de Brahma diretamente. Se não ouvir e seguir minhas instruções. Ele a viu chegando à distância e pensou: “Não há mais ninguém por aqui. o Buda. Confessou todas as suas ações negativas. então. apenas corte um dedo. Assim que Angulimala viu o monge. CEBB-CM 233 / 288 . Ela disse: “Filho. tornou-se um monge. por favor. Eu sempre repouso em estados pacíficos. Em seguida renascerá no reino de Brahma. Durante esses sete dias ele não tinha comido ou bebido. Agora só me falta um dedo. e assim decidiu levar-lhe comida e bebida. Mas. Na verdade o monge estava cada vez mais distante. Angulimala disse: “Monge. Isto será a causa para eu renascer no reino de Brahma. que tinha sido encantada por um mantra de magia negra. o monge disse: “Eu estive esperando por você. dentro de uma semana. de acordo com sua capacidade mental. então não é um discípulo adequado.” Então correu na direção do monge.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa O professor respondeu: “Se. ele não conseguia encontrar uma última pessoa para chegar ao total de 1000. totalmente presente. você deveria servir e honrar sua mãe. Mesmo correndo muito rápido. O Buda disse: “Sim. se não tem confiança em meus ensinamentos. Ele respondeu ao mestre da seguinte forma: “Não é correto renascer no reino de Brahma tirando a vida das pessoas. espere por mim. que estava caminhando tranquilamente. pediu para tornar-se um monge. E assim. acho que devo matar minha mãe. Tendo recebido tais ensinamentos e devido ao seu grande arrependimento e sua confiança no Buda e nos ensinamentos. com todas as marcas magníficas. Assim termina a história de Angulimala. entendeu seu significado. Imediatamente o Buda emanou um monge que caminhava próximo a Angulimala. mas você continuou correndo.” O monge se aproximou e apareceu como o Buda. Sua mãe estava tomada por compaixão por seu filho. Angulimala não conseguia alcançá-lo. Ahimsa saiu e brandia a espada de forma tão raivosa que matou quem quer que encontrasse pelo caminho. dizendo: “Tomo refúgio em você. em sua mão. é possível?” Durante esta negociação. E. O mestre colocou a espada. Devido às instruções maléficas de seu mestre sua mente está completamente confusa e enganada e. deve protegê-lo durante a noite. então. Sua mãe e o amigo conversaram sobre a situação. abra a porta que eu quero sair. É um ser radiante neste mundo. o filho acordou e disse: “Mãe. mãe. muito arrependimento e remorso. Irei protegê-lo durante o dia. Você. perseverou e se especializou nos três pitakas e na recitação de orações. Ajatashatru e Udayana. Ao ouvir estas palavras desenvolveu a fé de que este monge saberia. Se ele se zangar no futuro poderá fazer o mesmo comigo. Finalmente.” Assim. país em país. pensando na ação negativa que tinha cometido. dizendo: “Não tenha medo de nada. Eu matei minha mãe. sendo o antídoto completo para as ações negativas.” A garota pensou: “Ele deve ser uma pessoa muito má. Deixou a faca ainda com sangue na soleira da porta. À noite. e ela jogou-lhe ramalhetes de flores para chamar sua atenção. Ele disse: “Não sou como vocês. A prática da virtude. o rapaz correu de volta para sua casa. em Shravasti. você não precisa sair. Esta é a história de Udayana: Certa vez. Então.” Logo depois. Dirigiu-se ao monge e pediu: “Nobre Ser.” A mãe respondeu: “Não é apropriado sair à noite. O marido viajou para acumular riquezas em outro lugar. Quando chegou à casa da jovem mulher estava tremendo de medo. renasceu no reino dos deuses. floresta em floresta. Tenho que ir até a parte de cima da casa.” Ela foi até a parte superior da casa e gritou: “Ladrão! Pega ladrão! Pega ladrão!” Neste momento. chegou a Jetavana. havia um chefe de família casado. rapidamente. e alcançou o fruto de entrar na corrente. tomou uma faca e cortou o pescoço da mãe. com um banheiro confortável. leva à exaustão das aflições. cuja mulher deu à luz um filho. por favor. com certeza. Durma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Udayana O capítulo 9 explica a purificação das ações negativas através do poder do antídoto. Udayana. Já volto. Portanto. E que as purificou pela virtude. e correu ao redor dizendo que o ladrão tinha matado sua mãe. Irei dormir aqui na frente da porta. ele ficou quieto por alguns instantes. pois não quero que você saia. onde um monge estava cantando este verso: Aquele que cometeu ações negativas. Quando o Buda recebeu esta CEBB-CM 234 / 288 . Vendo que fazia tamanho esforço. Enganando-se sobre a causa de sua agitação.” Sua história chegou até o Buda. os outros monges vieram até ele e perguntaram por que perseverava daquela forma. Um tempo depois ele implorou: “Mãe. Viajou de lugar em lugar. como purificar seu carma negativo. Em tempos antigos. É como a lua radiante saindo por detrás das nuvens. devemos protegê-lo. pois tem um banheiro em seu quarto. ela disse: “Espere aqui um momento. mas nenhum deles conhecia. Para purificar esta ação persevero desta forma. Nanda. foi até a casa do amigo e contou para a mãe do rapaz o que estava acontecendo. purificou esta ação. por isso sou uma pessoa má. perguntando a diferentes professores e ascetas se havia um método. praticou o poder do antídoto completo. ele reclamou: “Mãe.” O rapaz explicou: “Por você acabei de matar minha mãe. posso me tornar um monge?” O monge realizou a cerimônia de ordenação e ele tornou-se um bhikshu. a jovem o confortou.” De repente ele ficou muito furioso. Por exemplo. Você tem uma cama confortável. Trancou a porta do quarto dele e dormiu ao lado da porta. mas a mãe criou o filho muito bem sozinha.” Assim. Este filho enfrentou. o mal-feitor que matou sua mãe. posso sair para ir ao banheiro?” Ela respondeu: “Não. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. Um dia o filho e um amigo encontraram uma jovem mulher que estava no teto de sua casa. Angulimala. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento. Buscou um método para purificar sua ação negativa. Tendo se tornado um monge.” A mãe construiu um quarto especial para o filho. Seu amigo percebeu que eles estavam se comunicando de forma inadequada através de uma linguagem por sinais. Como o sol e a lua surgindo por detrás das nuvens. posso sair? Por favor abra a porta!” A mãe respondeu: “Eu sei o que você está planejando. Ele disse: “Se ele for até aquela casa para encontrar a jovem experimentará um grande sofrimento. Só estamos nós neste quarto. bateram em sua cabeça com um martelo. este filho dos deuses desceu à terra para servir o Buda e receber ensinamentos. Assim. Pouco tempo depois que elas foram finalizadas. O Buda lhe deu vários níveis de ensinamentos. Após algum tempo. ele morreu e renasceu no reino dos infernos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa notícia. CEBB-CM 235 / 288 . Ele desenvolveu tal fé em Udayana que construiu um templo para ele. o filho que matou sua mãe. e pela virtude criada construindo cabanas para monges e dando ensinamentos. pediu que fossem construídas cabanas para monges como seu memorial. Udayana ficou doente. o Buda pediu-lhe gentilmente que abandonasse a comunidade. alcançou o fruto de entrar na corrente. Lá. Aproximou-se do Buda e fez todos os tipos de oferendas de flores dos deuses. e renasceu no reino dos deuses dos Quatro Reis Guardiões. Esta é a história de Udayana. monges de diferentes lugares se reuniram para ouvir seus ensinamentos. No inferno. Ele foi até um país vizinho onde um chefe de família tornou-se seu patrocinador. Percebendo que iria morrer.” Os guardiões do inferno disseram: “Ó infeliz! Isto não é a cabana de um monge. Muitos se tornaram Arhats. disse a todos os monges que aqueles que tivessem matado a própria mãe não tinham como atingir o fruto no Vinaya1. Pouco tempo depois. purificou uma grande parte de seu carma negativo. disse: “Estas cabanas são tão quentes. e retornou ao reino dos deuses. Ele fez um grande esforço no estudo e na prática. honrou o Buda e se prostrou aos seus pés.” Dizendo isto. isto é um inferno. Ele morreu naquele momento. Nanda disse para ele: “Barbeiro. Ananda levou-o ao barbeiro.” Ela colocou uma gota de água sobre a sua cabeça e pediu-lhe para voltar antes que a gota secasse. Fechou-a novamente e ela abriu. Em tempos passados. Assim. Assim. Esta é a história de Nanda: Enquanto o Buda se encontrava em Kapilavastu. Mas. Ananda imediatamente avisou o Buda sobre o que acontecera.” O barbeiro ficou tão apavorado que fugiu. Era o Buda. Devido ao poder. Ajatashatru e Udayana. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. dignidade e esplendor do Buda ele não podia chamá-lo e dizer para vir pegar sua tigela.” Nanda comeu todo o resto. O Buda. Pegou a tigela de mendicância do Buda. levando a tigela nas mãos. Nanda imediatamente preparou-se para saudar o Buda. um monge. Ele prometeu. O Buda caminhou tranquilamente até Nanda e perguntou: “Você tem interesse em se tornar um monge?” Nanda disse: “Sim. levoua para dentro da casa e encheu-a com as comidas mais deliciosas. Ele mesmo lavou a cabeça de Nanda e cortou seus cabelos e bigode. por mais que limpasse o templo. fisicamente. o Buda saiu com Ananda para mendigar o almoço. eu quero me tornar um monge.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Nanda O capítulo 9 explica a purificação das ações negativas através do poder da resolução. Ananda recusou-se a pegá-la. começou a correr. Estarei de volta rapidamente. e ele não podia simplesmente colocar a tigela no chão. mas o Buda manifestou um grande precipício. o mal-feitor que era muito apegado a uma mulher. e assim agarrou-se às suas roupas e implorou para ele não ir. Ela não queria que isto acontecesse. Quando chegaram ao templo o Buda aceitou a tigela e pediu para Nanda sentar com ele.” O Buda o levou a um lugar adequado e pediu a Ananda para trazer água. Neste momento. Nanda foi encontrar o Buda e fez prostrações. Assim. Então o Buda disse: “Você tem interesse em se tornar um monge?” Devido ao poder e à dignidade do Buda ele não conseguiu recusar. Então. Mesmo não tendo conseguido limpar tudo fechou a porta e partiu. com sua grande lucidez. as ações negativas são abandonadas. Nanda disse: “Apenas vou ver o Buda e fazer prostrações. o servo retornou informando. ele estava indo embora tranquilamente. Por exemplo. dizendo: “Por favor. Se você cortar meu cabelo. compaixão e precognição. toda a poeira retornava pelo poder da manifestação do Buda. Certa noite estava se preparando para ir embora. Nanda pensou: “Irei amanhã. O Buda disse a Ananda: “Por favor. Ao chegar à porta. Nanda continuou servindo o Buda. quando voltou até a porta para fazer a oferenda ao Buda. teve que seguir o Buda. Sabendo de seu estado mental. Angulimala. mandarei cortar as suas mãos. Temendo o amadurecimento futuro da negatividade. Nanda ficou muito animado com o pensamento de que logo após terminar de limpar o templo poderia ir embora. o Buda emanou uma luz brilhante para dentro da casa e todos se perguntaram o que significava esse sinal especial. Apenas disse: “Sim”. Se o templo for destruído ou cair poderei construí-lo novamente quando me tornar um rei. leve Nanda para que cortem seu bigode e seus cabelos.” Assim. Por um certo tempo. Mandaram um servo verificar. quando o barbeiro começou a cortar seus cabelos. ele pensava dia e noite apenas no seu desejo de voltar para casa. Apesar de ter se tornado. Nanda ficou para trás para limpar o templo. Mas. Mas. O Buda desfrutou a refeição e ofereceu os restos a Nanda. É como a lua radiante saindo por detrás das nuvens. sua esposa Pundarika ficou com medo que ele pudesse se tornar um monge. percebeu que já era tempo de ajudar Nanda. CEBB-CM 236 / 288 . em pouco tempo irei me tornar um grande monarca. e ele não pôde ir. coma. alcançou o fruto do estado de Arhat ao purificar suas ações negativas pelo poder da resolução. o Buda pediu a Ananda para dizer a Nanda que deveria ficar e limpar o templo enquanto ele e seus monges estivessem em Kapilavastu para o almoço. Nanda.” Ele sofria tanto ao pensar em sua esposa. Ele ficou muito cansado. Quando fechou a porta do templo ela se abriu sozinha. Nanda. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento. seu sobrinho Nanda estava tão apegado à beleza e aos talentos de sua esposa Pundarika que não podiam se separar nem por um instante. Quando o Buda e todos os seus monges partiram.” Com este pensamento. suas vidas eram vividas plenas de prazer. Assim. Ele pensou: “Não consigo fechar a porta. Em um dos palácios havia um trono vazio – nenhum deus. apenas o líquido fervente. e isso não seria bom. o Buda levou-o ao reino dos infernos. A macaca não pode ser comparada com ela. sua esposa Pundarika ou esta macaca?” Ele respondeu: “Pundarika. Nanda perguntou aos guardiões: “Todos os outros caldeirões com metal líquido fervente tinham alguém sendo cozido. o Buda instruiu Ananda que nenhum dos monges deveria conversar ou ficar junto a Nanda porque estava mantendo seus votos monásticos apenas para alcançar o reino dos deuses. após sua morte ele renascerá aqui.” Então eles voltaram. todos os monges o abandonaram. quando o Buda se aproximou.” Ele ficou tão animado e sentiu-se tão feliz. Por quê?” Elas responderam: “Neste momento.” Retornaram ao templo de Anatapindadasyarama. apenas deusas. voaram pelo céu e foram até aquela montanha cheia de árvores. Ele está praticando o Darma tendo se tornado um monge. sua esposa Pundarika ou estas deusas?” Nanda respondeu: “Minha esposa Pundarika é como a macaca cega. você já viu o reino dos infernos?” Quando Nanda respondeu que não. Sabendo de sua motivação. Nanda ficou curioso e perguntou às deusas: “Os outros palácios que vi tinham tanto deuses quanto deusas.” Enquanto estava caminhando Nanda viu muitos caldeirões de cobre gigantes. Nanda. Por quê?” Os guardiões responderam: “Na Terra se encontra agora o sobrinho do Buda. mas. Quando Nanda viu que o Buda estava vindo escondeu-se sob o galho de uma grande árvore. O Buda disse: “Você gostaria de retornar ao templo?”. é claro. disse Nanda. talvez conversasse com ele. embrenhou-se por uma pequena trilha. No dia seguinte. Devido a esta orientação. e elas sofriam inconcebivelmente. Nanda disse: “Sim. e lá estava ele. tornou-se um monge. mas você é meu sobrinho. assentados sobre uma base em chamas e cheios de metal derretido. Devido a isto. na terra. Ele foi até a cidade dos palácios dos deuses. Assim. o Buda disse: “Você gostaria de ir até lá? Sim”. Nós estamos nos esforçando para alcançar o nirvana.” Ele segurou o manto e. Havia muitos. que voltou rapidamente para o Buda e explicou tudo o que tinha visto. e assim ele veio por aquela trilha. estou. viu um caldeirão grande como os outros. Nanda ficou muito chateado e ainda mais deprimido.” Ao ouvir isto.” O Buda disse: “Agora volte para praticar a vida celibatária de um monge. O Buda disse: “Agarre-se ao meu manto!”. Para o Buda. Havia pessoas sendo cozidas dentro destes caldeirões pelos guardiões do inferno. Ele continuou indo de um palácio a outro. pensando que como Ananda era seu sobrinho. Depois disto. Como pode fazer isto?” Ananda reconheceu que o que ele estava dizendo era verdade. Nanda. este lugar está sendo preparado para ele. mas que seus caminhos eram diferentes. Portanto. Assim. o Buda foi até ele e disse: “Nanda. em um instante. O Buda sabia que ele estava sofrendo muito pensando em sua mulher. a árvore suspendeu o galho. o Buda perguntou-lhe: “Quem é mais bonita. Nanda concordou.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Ele imaginou que andando pela estrada principal poderia encontrar o Buda e seus monges. “Você está se esforçando para manter seus votos monásticos de celibato apenas para obter os prazeres do reino dos deuses. Assim. através de seu poder milagroso. não é adequado compartilharmos a sua companhia. Neste momento. é 100 vezes mais bonita que a macaca. o Buda sugeriu que fossem dar uma volta até lá. todas as coisas são muito óbvias. ele será colocado neste caldeirão e cozido. o sobrinho do Buda. o Buda perguntou a Nanda se estava interessado em conhecer o reino dos deuses. quem é mais bonita. Nanda ficou um pouco deprimido e foi até Ananda. mas não havia ninguém dentro. O Buda perguntou-lhe: “Nanda. e está mantendo seus votos monásticos para renascer no reino dos deuses. Nanda perguntou: “Por que você está fazendo isto? Os outros monges podem me abandonar. O Buda sentou-se e disse a Nanda para ir ver o que ele pudesse.” “Agarre-se ao meu manto. cada um repleto de deuses e deusas que desfrutavam enorme luxo e prazeres. certo dia o Buda perguntou-lhe: “Você já viu ou já esteve naquela montanha do outro lado – chamada de Montanha do Odor de Incenso?” Quando Nanda respondeu que nunca a tinha visto ou estado lá. não falavam mais com ele nem ficavam ao seu lado. Nanda ficou muito envergonhado e com medo. minha mulher. mas aqui não há ninguém. o Buda o levou ao Reino dos Deuses dos Trinta e Três através de seu poder milagroso. O Buda disse-lhe para se agarrar ao seu manto monástico e. Não há como comparar. mas aqui há apenas deusas. Entendendo o seu estado mental. O Buda sentou e disse a Nanda para apenas observar uma macaca que tinha perdido um olho. Mas Ananda também o abandonou. O Buda sentou-se e disse: “Vá olhar os diferentes lugares.” Apavorado que pudessem CEBB-CM 237 / 288 . muitos palácios. neste momento. nenhum deus. e desfrutará todos os prazeres do reino dos deuses. ele respondeu que sim. Assim. As deusas são centenas e milhares de vezes mais belas. Ele foi de lugar em lugar. Para alcançar os prazeres do reino dos deuses Nanda esforçou-se por manter sua vida monástica. e em certo ponto. Nanda esforçou-se de coração. Daquele momento em diante. Esta é a história de Nanda.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa reconhecê-lo e jogá-lo no caldeirão. O Buda lhe deu ensinamentos de acordo com sua disposição mental e ele meditou profundamente nas práticas. raiva e ignorância. O Buda disse: “Se você tornar-se um monge com a aspiração de desfrutar os benefícios dos reinos dos humanos e dos deuses. que pelo poder de sua resolução alcançou o estado de Arhat. este tipo de desvantagem também ocorre.” Com isto. Como resultado. o Buda e Nanda retornaram ao bosque Jetavana. pouco tempo depois. deve manter seus votos para atingir o nirvana. Assim. O Buda disse aos monges e a Nanda que todos deveriam se esforçar para purificar as três falhas do desejo. CEBB-CM 238 / 288 . sem qualquer apego aos prazeres e confortos dos estados elevados temporários dos deuses e humanos. alcançou o estado de Arhat. Nanda correu de volta para o Buda e contou tudo que tinha visto e ouvido. Logo após ter alcançado tais qualidades ele se apresentou ao príncipe Ajatashatru e expôs seus poderes milagrosos. como antes. Como o profeta tinha dito isto sua mãe o jogou do telhado no momento em que nasceu para matá-lo. que foi chamado de Tongden. foi até um campo do reino dos deuses e colheu uma flor selvagem. Ele disse a Gautama Buda: “Agora você pode estar muito bem e ser bem cuidado.” CEBB-CM 239 / 288 . Nanda. No momento em que pegou aquela flor perdeu todos os seus poderes. Devadatta falou desta forma: “Sou um de seus amigos mais próximos.”Assim. o rei. Inimigo Antes de Nascer?” Devadatta respondeu: “Antes de você nascer. Assim se diz: Aquele que não possui discernimento. o mal-feitor que matou o pai. Devadatta respondeu: “As pessoas estão lhe chamando de Inimigo Antes de Nascer. Ajatashatru percebeu que ele estava muito triste e que seu rosto estava empoeirado e infeliz. nenhum dos deuses concordou. Ajatashatru. Mas que mais tarde desenvolve atenção mental. É como a lua radiante saindo por detrás das nuvens. Devadatta foi até o Céu dos Trinta e Três e pediu aos deuses para lhe darem uma flor. Achando que não seria um erro muito grave. Mas também era chamado de Ajatashatru. Devadatta. Agora me parece que chegou o tempo de matar seu pai. o Buda. estava constantemente competindo com o Buda e tinha intenções maldosas contra ele. foi até o Buda e pediu: “Você me daria todos os seus monges e séquito? Eu quero dar ensinamentos a estes monges e domar suas mentes. Ele agradou Devadatta com todos os tipos de oferendas e prazeres. mas perdeu um dedo. Como poderia dá-los a você?” Então Devadatta ficou muito irritado. É claro que na corte todos o chamam de Virtuoso. por que seu rosto está tão contrariado e sem luz? O que aconteceu?” Devadatta disse: “Você não percebeu que sempre estou com este humor?”Ajatashatru pediu-lhe para contar as causas e condições para tamanha lamentação. São estas palavras que estão usando. que significa “Digno de Ser Visto” ou “Encontro Virtuoso”.” Ajatashatru perguntou: “Quem me deu este nome. por isso minha mente está aborrecida assim. Se puder matar seu pai. a terra tremeu seis vezes e uma tempestade de areia caiu sobre Devadatta. toda vez que ouço as pessoas chamando-lhe de Inimigo Antes de Nascer fico aborrecido. eu poderei tentar matar Gautama. Era uma pessoa comum de Rajagriha.” Neste momento. eu gostaria de ter uma flor de mantra. enquanto ainda estava no ventre de sua mãe. como não possuía bastante virtude. Por exemplo. que aparentemente não pertencia a ninguém. que é a tomada de refúgio nas Três Joias e o cultivo da mente que busca a iluminação suprema. purificou suas ações negativas e tornou-se um bodisatva ao praticar o poder da confiança. Naquela época. O príncipe disse a Devadatta: “Ó Nobre Ser. foi imediatamente encontrar o príncipe. “Se ele me der seus seguidores eu darei ensinamentos a eles. Em todo o país as pessoas estão falando coisas desagradáveis sobre você. Assim. mas isso acabará muito em breve.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa A História de Ajatashatru O capítulo 9 explica a purificação das ações negativas através do poder da confiança. Este rei teve um filho. Esta é a história de Ajatashatru: Em Rajagriha havia o rei Bimbisara que era um grande patrocinador do Buda e de seus discípulos. Ajatashatru ficou muito impressionado e desenvolveu grande devoção por ele. um profeta predisse que você mataria seu pai. todos dizem que você já era inimigo de seu pai antes de nascer. Ajatashatru. Mas. Determinado a livrar-se de seu inimigo. apenas para alegrá-lo. “Ó Nobre Ser. que significa “Inimigo Antes de Nascer”. Você não morreu.”1 Usando seus poderes milagrosos. deixando todo o seu corpo coberto de areia. Ele ficou muito envergonhado por ter perdido todo seu prestígio. Ajatashatru e Udayana.” O Buda respondeu: “Tolo! Mesmo Sariputra que é tão brilhante e que possui tamanho insight especial e sabedoria que muitas pessoas desenvolveram devoção e respeito por ele – eu não dei meus seguidores nem mesmo a ele. Em tempos antigos. Isto o deixou ainda mais raivoso que antes. Devadatta praticava meditação e se esforçava para alcançar as cinco clarividências para poder prejudicar o Buda. o primo do Buda. Devadatta pensou em reconquistar sua posição indo até o Buda e solicitando os seus monges. mas não ousei falar-lhe antes desta forma. Portanto. Mas lá fora as pessoas estão falando desta forma.” “Que tipo de coisas desagradáveis as pessoas estão falando sobre mim?” Ajatashatru perguntou. Naquele momento não pôde encarar o príncipe Ajatashatru. Angulimala. Respeito. não pode ser comigo que ele está falando. o rei Bimbisara. Ajatashatru convocou dois ministros próximos e pediu-lhes para explicarem o significado de Ajatashatru. e perguntaram se ele permitiria. foi tomado por uma alegria inexprimível. Eles confirmaram a explicação dada por Devadatta. com bolhas cobrindo todo o corpo. então. O carma de todas essas ações não-virtuosas amadureceu no corpo de Ajatashatru. suas qualidades ilimitadas alcançam todos os seres sencientes – até mesmo você.” À medida que se aproximava. confiança e devoção surgiram em sua mente e fez muitas prostrações. grandes reis não costumam punir uma mulher. Então. cujo cheiro era sentido em todo o reino. comida. Água foi aspergida em seu rosto e. O Buda estava sentado em um alto trono circundado por centenas e milhares de monges. mas os guardas a impediram. ninguém além do Buda poderá ajudá-lo. no Darma. o médico e Ajatashatru foram em um elefante ver o Buda. o rei Bimbisara morreu. Para o Buda não há diferença entre seu filho e seu pior inimigo. Vozes do céu diziam que ele morreria em breve e iria para o reino dos infernos.” Assim. disse: “Ó grande rei! Bemvindo!” Ajatashatru pensou: “Deve existir algum outro monarca aqui.” Ajatashatru disse: “Irei purificar meu carma negativo e o de todos os seres sencientes. Ajatashatru sentiu grande remorso ao pensar no mal que tinha gerado. As bolhas produziam pus. Após uma discussão. mas também as ações negativas de todos os seres sencientes. Então proibiu que todo remédio. Após sete dias. na prisão e puseram-no sob vigilância. o príncipe e os ministros colocaram seu pai. mas não encontrou alívio. o Buda disse: “Ó grande rei Ajatashatru! Bem-vindo!” Neste momento ele desmaiou. Ele consultou muitos médicos e outros professores. e ele ficou doente. Devido a estas causas. A mãe-rainha quis ver o rei e correu até lá. roupas e bebida chegassem até seu pai preso. Quando o Buda viu Ajatashatru aproximando-se à distância. CEBB-CM 240 / 288 .” Ajatashatru gritou: “Se eu for até o Buda ele irá me aceitar? Ele iria me ajudar?” O médico disse: “É claro. o Mestre deu-lhe ensinamentos sobre bodicita e o voto dos bodisatvas. Isto conclui a história de Ajatashatru e de como ele purificou suas ações negativas. o príncipe soltou sua mãe. deuses e seres humanos. Com essa ação não-virtuosa você cometeu dois dos crimes hediondos – matar o próprio pai e matar alguém que entrou na corrente. na sanga e na bodicita e purificou todo o seu carma negativo. por favor. Depois que o pai morreu. e estava pronto para cortar sua cabeça quando o Grande Médico chegou e disse: “Não importa a gravidade do crime cometido. e estava dando ensinamentos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Ao ouvir isto.” O Buda disse: “Faz bem em purificar não apenas o seu carma negativo. o Buda disse novamente: “Ó grande rei! Bem-vindo!” Ainda assim Ajatashatru achava que ele estava se referindo a outra pessoa. quando recobrou os sentidos. Ajatashatru praticou duramente com grande persistência e alcançou o que se chama de ‘o estado da paciência do não-nascimento’. pela terceira vez. Como você poderia matar sua mãe?” Assim. compreenda isto. mas em especial. Os guardas informaram Ajatahsatru que a rainha queria ver o rei.”2 Além desta ação não-virtuosa. O Buda disse: “Agora você deve purificar seu carma negativo. grandes seres.” O Buda. Tomando uma espada em suas mãos se aproximou da mãe. ele e Devadatta haviam ferido o Buda ao empurrarem uma pedra sobre seu pé. O chefe dos médicos disse: “Devido ao pesado tipo de negatividade que você criou. Isto o deixou ainda mais raivoso que antes. deu-lhe muitos ensinamentos. Sua grande compaixão e sabedoria. O Grande Médico veio até ele e disse: “Grande rei. gerou confiança no Buda. Liberdades II. Vantagens ou Dotes A) Difícil de Obter B) Grande Benefício III. A Família dos Ouvintes IV. Fé Confiante IV. Fé Esperançosa V. A Família Indefinida III. A Família dos Realizadores Solitários V.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa APÊNDICE C Estrutura do Texto PARTE 1 – A CAUSA PRIMÁRIA A causa primária é a essência do Bem-Aventurado Capítulo 1 – A Natureza Búdica I. Razão A) Escrituras B) Lógica C) Comparações II. Benefícios CEBB-CM 241 / 288 . A Família Mahayana A) Classificação B) Definição C) Sinônimos D) Razão de Sua Superioridade em Relação às Outras Famílias E) Características Causais F) Marcas PARTE 2 – A BASE DE TRABALHO Como base de trabalho o corpo humano precioso é excelente Capítulo 2 – A Vida Humana Preciosa I. Classificação III. Método A) Respeito e Serviço B) Devoção e Reverência C) Prática e Persistência V. A Família Desconectada II. Características de Cada Classificação A) Mestres Espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya B) Mestres Espirituais Bodisatvas C) Mestres Espirituais Comuns IV. Fé Clara PARTE 3 – A CAUSA CONTRIBUINTE A causa contribuinte é o mestre espiritual Capítulo 3 – O Mestre Espiritual I. Matar a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva CEBB-CM 242 / 288 . O Sofrimento do Sofrimento A) Reino dos Infernos 1.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa PARTE 4 – O MÉTODO O método são as instruções do mestre espiritual Antídoto para o Apego a Esta Vida Capítulo 4 – Impermanência I. Efeitos Benéficos Antídoto para o Apego aos Prazeres do Samsara Capítulo 5 – O Sofrimento do Samsara I . morrer (a) porque ninguém do passado está vivo (b) porque o corpo é composto (c) porque a vida se exaure a cada momento (2) O momento da morte é incerto (a) porque a duração da vida é incerta (b) porque o corpo não possui essência (c) porque existem muitas causas para a morte (3) Nada poderá me ajudar no momento da morte (a) não poderei ser ajudado por minhas posses (b) não poderei ser ajudado por meus amigos ou parentes (c) não poderei ser ajudado por meu corpo b) Aplicando a impermanência dos outros a si mesmo III. Método de Meditação A) Impermanência do Mundo Externo 1) Considere a Impermanência Grosseira do Mundo Externo 2) Impermanência Sutil do Mundo Externo B) Impermanência dos Seres Sencientes Internos 1) Impermanência dos Outros 2) Impermanência de Si Mesmo a) Investigando a própria impermanência (1) Eu irei. Características Primárias de Cada Classificação A) O Carma Não-Meritório e Seu Resultado 1. Classificação II. O Sofrimento que Tudo Permeia II. Infernos Circundantes 3. Infernos Ocasionais B) Reino dos Fantasmas Famintos C) Reino dos Animais D) Reino dos Humanos E) Reino dos Semideuses F) Reino dos Deuses Capítulo 6 – O Carma e Seu Resultado I. Os Oitos Infernos Gelados 4. Classificação II. definitivamente. O Sofrimento da Mudança III. Infernos Quentes 2. Fala Inútil a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 8. Fala Agressiva a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 7. Inevitabilidade Antídoto para o Apego ao Prazer da Paz Capítulo 7 – Bondade Amorosa e Compaixão I. Cobiça a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 9. Ampliação a Partir de Pequenas Ações VI. Roubar a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 3. Resultado Definido V. Conduta Sexual Imprópria a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 4. A Prática da Bondade Amorosa A) Classificação B) Objeto C) Característica Identificadora D) Método de Prática E) Medida da Prática CEBB-CM 243 / 288 . O Carma 2. Pensamentos Negativos a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 10. Visões Errôneas a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva B) O Carma Meritório e Seu Resultado 1. Mentir a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 5. Fala Separativa a) Classificação b) Três Resultados c) Ação Distintiva 6. Os Resultados C) Carma e Resultado da Concentração Meditativa Inabalável 1. O Carma 2. Os Resultados da Concentração Meditativa III. Atribuição IV.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 2. Atividades 8. Duração 5. Analogia 2. Causa VI. Fundação A) Família Mahayana B) Tomar Refúgio nas Três Joias 1. Autoridade Escritural 3. Cerimônia a) Cerimônia comum b) Cerimônia superior (1) Preparação (2) A Cerimônia (3) Conclusão 7. Treinamento a) Os Três Treinamentos Gerais b) Os Três Treinamentos Especiais c) Os Três Treinamentos Comuns 9. Objetos a) Explicação dos Objetos Comuns b) Os Objetos Especiais de Refúgio 4. Classificação A) Comparações B) Demarcação C) Características primárias IV.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa F) Qualidades da Prática II. A Prática da Compaixão A) Classificação B) Objeto C) Característica Identificadora D) Método de Prática E) Medida da Prática F) Qualidades da Prática Antídoto para o Desconhecimento do Método para Alcançar a Iluminação Introdução ao Antídoto para o Desconhecimento do Método de Prática Capítulo 8 – Refúgio e Preceitos I. Classificação 2. Método A) Tradição de Shantideva 1. Motivação 6. Raciocínio Capítulo 9 – O Cultivo da Bodicita II. Base de Trabalho 3. Essência III. De Quem a Recebemos VII. Objetivos V. Preparação a) Fazer Oferendas (1) Objetos (2) As Oferendas CEBB-CM 244 / 288 . Efeitos Benéficos C) Preceitos Pratimoksha 1. Praticar a mente iluminada 5.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa b) Purificar Não-Virtudes (1) O Poder do Remorso a) Investigar a ausência de sentido das não-virtudes b) Investigar o medo de seus resultados i. Rejeitar as quatro ações não-virtuosas e adotar as quatro ações virtuosas CEBB-CM 245 / 288 . As Desvantagens de Perdê-la X. Cultivo da Bodicita de Aspiração a) Preparação (1) Súplica (2) Reunindo as Acumulações (3) Refúgio Especial b) Cerimônia 2. Efeitos Benéficos A) Efeitos Mensuráveis 1. Cerimônia 3. Reunir as duas acumulações 4. Efeitos Benéficos da Bodicita de Aspiração a) Ingressar no Mahayana b) Ela torna-se a base para todo o treinamento do bodisatva c) Todas as ações negativas serão desenraizadas d) A iluminação insuperável estará enraizada e) Serão obtidos méritos ilimitados f) Todos os budas ficarão satisfeitos g) Torna-se útil para todos os seres sencientes h) Será alcançada rapidamente a iluminação perfeita 2. Na proximidade da morte ii. Treinamento A) Treinamento na Bodicita de Aspiração 1. Após a morte c) Investigar a necessidade de liberar-se delas rapidamente (2) O Poder do Antídoto (3) O Poder da Resolução (4) O Poder da Confiança c) Regozijar-se com as Virtudes d) Solicitar que a Roda do Darma Seja Girada e) Suplicar para Que os Budas Não Entrem no Parinirvana f) Dedicação da Raiz de Virtude 2. Conclusão B) A Tradição de Dharmakirti 1. Durante a morte iii. A Causa da Perda XI. Não abandonar os seres sencientes em seu coração 2. Relembrar os efeitos benéficos da bodicita 3. Sustentando o Voto da Bodicita de Ação a) Preparação b) Cerimônia c) Conclusão VII. O Método de Reparo Capítulo 10 – O Treinamento na Bodicita de Aspiração XII. Efeitos Benéficos do Cultivo da Bodicita de Ação a) O benefício próprio aumenta continuamente b) O benefício para os outros manifesta-se de diversas formas B) Efeitos Incomensuráveis IX. Características 4. Restrição moral incomum B) Ética moral da acumulação de virtudes C) Ética moral de beneficiar os seres sencientes V. Investigar que aqueles que nos prejudicam não possuem liberdade 2. Definição 5. Perfeição VII. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Método para apresentar os ensinamentos do Darma V. Classificação IV. Motivação 3. Perfeição VII. Darma 4. Características de Cada Classificação A) Oferecer Posses 1. Ampliação VI. Definição III. Classificação IV.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Capítulo 11 – O Treinamento na Bodicita de Ação B) Treinamento na Bodicita de Ação 1. Resultados Capítulo 14 – A Perfeição da Paciência I. Agrupamento Capítulo 12 – A Perfeição da Generosidade I. Definição III. Receptores 2. Características de Cada Classificação A) Paciência com aqueles que nos prejudicam 1. Definição III. Resultados Capítulo 13 – A Perfeição da Ética Moral I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Ampliação VI. Investigar que a negatividade é falha de nosso próprio carma negativo CEBB-CM 246 / 288 . Oferendas impuras a) Motivação impura b) Materiais impuros c) Receptores impuros d) Método impuro 2. Divisão 6. Características de Cada Classificação A) Moralidade da restrição 1. Ordem definida 3. Classificação IV. Número definido 2. Restrição moral comum 2. Oferendas puras a) Materiais puros b) Receptores puros c) Método puro B) Oferecer Proteção C) Oferecer o Darma 1. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Perfeição VII. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Investigar que este mal é falha de nosso próprio corpo 4. Orgulho 6. Esforço diligente para beneficiar os seres sencientes C) Perseverança insaciável V. Características de Cada Classificação A) Perseverança da armadura B) Perseverança da aplicação 1. As falhas da agitação 4. Resultados Capítulo 16 – A Perfeição da Concentração Meditativa I. Ignorância a) A interdependência do samsara é explicada na ordem direta (1) interdependência interna com causas (2) interdependência interna apoiada por condições b) A interdependência do nirvana é explicada na ordem inversa 4. Investigar que todos os budas ficarão satisfeitos 9. Ampliação VI. Apego 2. Investigar que este mal é falha de nossa própria mente 5. Classificação IV. As qualidades positivas do isolamento B) Isolando a mente dos pensamentos discursivos C) Através do isolamento da mente e do corpo as distrações não surgirão 1. Investigar os grandes efeitos benéficos B) A paciência de aceitar o sofrimento C) A paciência para compreender a natureza dos fenômenos V. Classificação IV. Emoções aflitivas de igual intensidade III. Características de Cada Classificação A) Permanência em bem-aventurança CEBB-CM 247 / 288 . A causa da agitação 3. Investigar o benefício recebido 7. Ódio 3.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 3. As características primárias da agitação 2. Definição A) Devem-se evitar as distrações 1. Resultados Capítulo 15 – A Perfeição da Perseverança I. Esforço diligente para realizar a virtude 3. Investigar que ambos estão errados 6. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Investigar a gratidão 8. A característica primária do isolamento 5. Ciúme 5. A causa do isolamento 6. Perfeição VII. Ampliação VI. Esforço diligente para evitar as emoções aflitivas 2. Definição A) Apatia B) Desconsideração C) Preguiça grosseira III. Caminho da Perfeição Capítulo 19 – Os Dez Bhumis dos Bodisatvas I. Purificação Característica 6.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa B) Acumulação de qualidades positivas C) Beneficiar os seres sencientes V. a mente não existe B) Refutação da Fixação à Inexistência das Coisas C) A Falácia da Fixação à Inexistência D) A Falácia de Ambas as Fixações E) O Caminho que Leva à Liberação F) A Natureza da Liberação é a Natureza do Nirvana VI. Definição II. A não-existência da mente quando examinada temporalmente 2. Caminho do Insight IV. Classificação IV. Caminho da Aplicação A) Os Cinco Poderes B) As Cinco Forças III. Como não há objetos. Caminho da Meditação A) Prática de Meditação Mundana B) Prática de Meditação Supramundana V. Caminho da Acumulação A) Os Quatro Tipos de Atenção Mental B) Os Quatro Tipos de Abandono Perfeitos C) Os Quatro Fundamentos dos Poderes Milagrosos II. Perfeição VII. Treinamento Característico 4. A não-existência da mente visto que nunca foi vista por ninguém 3. Significado dos Bhumis III. O Que Deve Ser Compreendido: A Sabedoria Discriminativa A) Refutação da Fixação à Existência das Coisas 1. Realização Característica 7. Segundo Bhumi: Imaculado CEBB-CM 248 / 288 . O Que Deve Ser Praticado VII. Características de Cada Classificação A) Sabedoria discriminativa mundana B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior C) Sabedoria discriminativa supramundana superior V. Abandono Característico 8. Razão para Sua Classificação em Dez Níveis A. Primeiro Bhumi: Grande Alegria 1. Significado Característico 3. Prática Característica 5. Nascimento Característico 9. Nome Característico 2. Ampliação VI. Definição III. Habilidades Características B. Resultados Capítulo 17 – A Perfeição da Sabedoria Discriminativa I. Resultados Capítulo 18 – Os Aspectos dos Cinco Caminhos I. Reflexões sobre as Falhas e as Virtudes II. Realização Característica 7. Nome Característico 2. Abandono Característico 8. Nome Característico 2. Significado Característico 3. Nome Característico 2. Treinamento Característico 4. Quinto Bhumi: Muito Difícil de Treinar 1. Habilidades Características D. Significado Característico 3. Nascimento Característico 9. Purificação Característica 6. Realização Característica 7. Quarto Bhumi: Luminoso 1. Nome Característico 2. Prática Característica 5. Treinamento Característico 4. Prática Característica 5. Realização Característica 7. Realização Característica 7. Purificação Característica 6. Nome Característico 2. Abandono Característico 8. Habilidades Características G. Significado Característico 3. Abandono Característico 8. Habilidades Características F. Abandono Característico 8. Terceiro Bhumi: Radiante 1. Treinamento Característico 4. Purificação Característica 6. Nascimento Característico 9. Nome Característico 2. Treinamento Característico 4. Treinamento Característico 4. Sexto Bhumi: Obviamente Transcendente 1. Realização Característica CEBB-CM 249 / 288 . Habilidades Características E. Nascimento Característico 9. Purificação Característica 6. Abandono Característico 8. Purificação Característica 6. Sétimo Bhumi: Muito Distante 1. Significado Característico 3. Prática Característica 5. Realização Característica 7. Nascimento Característico 9. Nascimento Característico 9. Significado Característico 3. Significado Característico 3. Prática Característica 5. Habilidades Características C. Prática Característica 5. Purificação Característica 6.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 1. Treinamento Característico 4. Prática Característica 5. Nome Característico 2. Natureza A) Purificação Perfeita B) Sabedoria Primordial Perfeita II. Abandono Característico 8. Habilidades Características J. Unicidade 5. Igualdade 2. Abandono Característico 8. Treinamento Característico 4. Nome Característico 2. Habilidades Características I. Habilidades Características K. Nascimento Característico 9. Nascimento Característico 9. Classificação IV. Décimo Bhumi: Nuvem do Darma 1. Profundidade 3.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 7. Abandono Característico 8. Treinamento Característico 4. Nascimento Característico 9. Perfeição CEBB-CM 250 / 288 . Permanência 4. Purificação Característica 6. Significado Característico 3. Significado Característico 3. Prática Característica 5. Significado do Nome III. Nome Característico 2. Realização Característica 7. Definição A) Bênçãos Magníficas do Darmakaya B) A Projeção dos Praticantes C) Preces de Aspiração Devotadas Anteriores V. Realização Característica 7. Treinamento Característico 4. Habilidades Características H. Realização Característica 7. Características dos Três Kayas A) Darmakaya 1. Nono Bhumi: Grande Sabedoria Discriminativa 1. Iluminação PARTE 5 – O RESULTADO O resultado é o corpo da perfeita iluminação Capítulo 20 – Iluminação Perfeita I. Oitavo Bhumi: Inabalável 1. Prática Característica 5. Razão Definitiva para a Existência de Três Kayas VI. Purificação Característica 6. Significado Característico 3. Abandono Característico 8. Nascimento Característico 9. Purificação Característica 6. Prática Característica 5. Darma 6. Amadurecimento 8. Atividades do Corpo II. Campo 3. Séquito 2. Espontaneidade 8. Relação com o desfrutar B) Sambogakaya 1. Causa 3. Atividades 7. Campo 4. Engajamento 7. Naturalmente não-existente C) Nirmanakaya 1. Pureza 7. Natureza 6. Atividades da Mente CEBB-CM 251 / 288 . Marcas 5. Radiância 8. Atividades da Fala III. Tempo 5. Base 2. Liberador III.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 6. Marcas Especiais A) Marca Especial da Igualdade B) Marca Especial da Permanência C) Marca Especial do Surgimento PARTE 6 – AS ATIVIDADES As atividades são o benefício dos seres sencientes sem manter pensamentos conceituais Capítulo 21 – As Atividades de um Buda I. Forma 4. Mesmo quando jovem ele era um estudante excelente e dedicado. Com a mesma intensidade devotada aos seus estudos anteriores. tendo sido capaz de completar o ensino médio num tempo menor que a média. na Índia.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa APÊNDICE D Uma Breve Biografia do Tradutor A vila de Tsari e suas proximidades encontram-se entre os lugares mais sagrados do Tibete. Amitaba. No início de 1968 teve a boa fortuna de receber os votos monásticos completos do grande Kalu Rinpoche e. em diversas ocasiões: “Aqueles que conhecem bem o Ornamento da Preciosa Liberação podem dizer que realmente compreendem o budismo. Em 1959. Manjushri. devido à situação política do Tibete. Recebeu. Chakrasamvara. o Abhidarma. Rinpoche buscou e recebeu ensinamentos e instruções de grandes mestres budistas. O Senhor Gampopa delineia os ensinamentos de uma forma clara e sistemática que é compreensível para os iniciantes. também. oferenda de mandala. bem como história. esta obra possui tal profundidade que eruditos e praticantes podem estudá-la repetidamente e. Khenpo Rinpoche afirmou. Desejando que os ensinamentos do Darma chegassem a tantas pessoas quanto possível. Um deles foi o Venerável Khunu Lama Rinpoche. a Guru Yoga em quatro sessões. muitas outras transmissões. recebeu bênçãos pessoais. Chod. foi convidado em muitos programas de rádio. Khenpo Rinpoche viajou para o local principal da linhagem Drikung Kagyu. Bodicita. ainda assim. Khenpo Rinpoche desejava apenas aprofundar seu conhecimento e prática do Darma. Com isso iniciou um ciclo de estudos de nove anos que incluía Madhyamika. do iluminado mestre Venerável Pachung Rinpoche. Aproximadamente na mesma época foi aberta uma nova universidade em Varanasi. Tara Verde. Khenpo Rinpoche fugiu com sua família para a Índia. assim como instruções e transmissões do Mahamudra e das Seis Yogas de Naropa. Dentre todos os seus estudos. Buda da CEBB-CM 252 / 288 . Em 1985. onde estabeleceu o Centro Tibetano de Meditação. Determinado a ser um de seus primeiros alunos. Khenpo Rinpoche adaptou-se rapidamente às formas ocidentais de comunicação. assim como orações e histórias. Mahakala. e comunicou-se com o público através de inúmeros artigos para os jornais. o Ngondro completo. Ao mesmo tempo. no Tibete. De 1983 a 1990 Khenpo Rinpoche traduziu para o inglês práticas centrais da linhagem Drikung Kagyu. dos mahasidas indianos. Os textos originais foram todos escritos por ele mesmo: Achi Chokyi Drolma. Khenpo Rinpoche iniciou um retiro de três anos em 1978 sob a orientação do mestre iluminado Khyunga Rinpoche. Mesmo tendo completado este árduo e longo programa de estudos. Lá. deu palestras extensivamente em colégios e universidades. e foi lá que passou seus primeiros anos. Foi lá que o Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche nasceu. onde Rinpoche iniciou seus estudos. o Abhisamayalankara e o Uttaratantra. o Khenpo vê O Ornamento da Preciosa Liberação como um dos textos mais inspiradores. o Instituto Central de Estudos Superiores Tibetanos. não apreender completamente o seu significado. o Vinaya. Eles se instalaram em Darjeeling. Em 1982. com quem estudou duas obras de Gampopa – O Ornamento da Preciosa Liberação e A Guirlanda Preciosa do Caminho Excelente. na primavera de 1946. Os estudos do Rinpoche com o Venerável Khunu Lama também incluíram o Mahamudra e muitas das canções de Milarepa. Lama Chopa e tsog. Esteve muitas vezes na televisão. recebeu ensinamentos do 16o Gyalwa Karmapa e as Canções dos Oito Tesouros do Mahamudra. Drikung Thil. Durante este período pôde aprofundar e aumentar sua compreensão do Caminho Quíntuplo do Mahamudra e do profundo texto Gong Chik do Senhor Jigten Sumgön. a força do carma e os pedidos de muitos praticantes trouxeram Khenpo Rinpoche aos Estados Unidos. o Mahamudra Quíntuplo. logo após sua graduação pelo Instituto. Khenpo Rinpoche viajou para Varanasi em outubro de 1967 para solicitar sua admissão.” Mantendo um equilíbrio entre a compreensão teórica e a prática de meditação. lógica e gramática tibetana. Tesouro do Benefício e Felicidade. Guru Padmasambava pacífico. Phowa. Este trabalho inestimável compôs a base essencial através da qual o Darma pôde ser ensinado e praticado. Lembrando das dificuldades dos seus primeiros anos. É sua esperança sincera que. acredita que é crucial que estas mesmas palavras sejam apresentadas sem alterações. Os Grandes Mestres Kagyu. e O Tesouro Precioso de Recomendações. muitas outras pessoas sejam tão inspiradas quanto ele foi por estes preciosos ensinamentos do Darma. especialmente a Alemanha e a Áustria. Rinpoche conseguiu que 1200 cópias do texto fossem impressas e distribuídas aos monges. Um tradutor habilidoso e dedicado. Nyung Ne. Rinpoche esforça-se constantemente para tornar os textos importantes disponíveis para o público. Em 1996 ensinou o Gong Chik aos monges e monjas do Instituto Drikung Kagyu em Dehra Dun. Vajrasatva. Nepal e Tibete. algumas vezes. Khenpo Rinpoche inspira e apoia monges. Com o apoio financeiro do Projeto de Textos do Centro Tibetano de Meditação. Digno de Contemplação. ele mostra compassiva e pacientemente o caminho. Os ensinamentos sobre o corpo ilusório. Por exemplo. monjas e monastérios na Índia. monjas e leigos na sua prática do Darma e está sempre pronto para assisti-los no que quer que precisem. ele e o editor repassaram o texto completo palavra por palavra quatro vezes. Refúgio. assim como o Sudeste Asiático. livremente. e oferece aos seus alunos um treinamento completo e sistemático do Darma. A Guirlanda de Práticas do Mahamudra. A todos oferece o que pode. CEBB-CM 253 / 288 . Chenrezig. e visita frequentemente a Europa. Em Busca da Ambrosia Imaculada. Vajrapani. muitas outras orações. publicou cinco livros antes deste: Bandeiras de Oração. Rinpoche tomou um enorme cuidado para tornar as traduções tão precisas quanto possível. para traduzir este texto. Com seu coração e mente sintonizados firmemente no Darma.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Medicina. uma hora ou mais em uma única frase ou sentença. Khenpo Rinpoche tem passado uma boa parte de seu tempo viajando para dar ensinamentos e conduzir retiros. levando. Por ter sido tão tocado pelas palavras que vêm diretamente dos grandes mestres. Recentemente. Guru Yoga de Milarepa. Índia. e três de seus quatro livros foram traduzidos e publicados nesta época. Vajrayogini e Tara Branca. através deste enorme esforço. Em todos os casos. Súplica a Tara. Ele estabeleceu centros nos Estados Unidos e no Chile. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Títulos de Obras Citadas no Texto Os Bhumis dos Bodisatvas Bodisattvabhumi Jang-chub sem-pai sa (Gang sa) Capítulo de um Sutra sobre o Corpo d’Aquele que Entrou na Talidade De-zhin sheg-pai ku-zuk kyi ley-wii Carta a um Amigo Suhrllekha She-pay tring-yik Carta de Treinamento Sisyalekha Lob-tring O Cesto dos Bodisatvas Bodhisattvapitaka Jang-chub sem-pai de-no A Coleção do Abhidarma Abhidharmasamuccaya Cho nun-pa kun-lay tii-pa A Coleção do Estabelecimento Pleno Nam-par tan-la pak-pa du-wa Coleção de Instruções Transcendentes Siksasamuccaya Lak-pa kun-ley dii-pa A Coleção do Pináculo Precioso Mahasannipataratnaketudharani Du-pa rin-po-che tog Comentário sobre a Cognição Válida Pramanavartikka Tse-ma nam-drel Comentário sobre o Tesouro do Abhidarma Abhidharmakoshatika Dzo-kyi tika O Dharani Denominado Joia Tripla Ratnolkanamadharani Kon-chog ta-lai zun O Dharani da Invocação Cundadharani Kul ye kyi zang Discriminando o Caminho do Meio dos Extremos Madhyantavibhaga CEBB-CM 254 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa U-tha nam-je Discurso a uma Assembleia Sambharaparikatha Tsok-kyi tam Discurso sobre a Disciplina Vinayagamottaravisesagamaprasnavrtti Dul-wa lung Engajando-se no Caminho do Meio Madyamakavatara U-ma juk-pa Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas Bodhicaryavatara Jang-chub sem-pai chod-pai la juk-pa Estabelecendo os Três Compromissos Primários Trisamayavyuharaja Dam-tsig sum kod-pai gyal-po Expressão da Realização de Chenrezig Chen-re-zig-kyi tok-pa jod-pa Expressão da Realização de Sukan Sukankavadana Phag-mo tok-pa jud-pa A Guirlanda de Joias Preciosas Ratnavali Rin-chen treng-wa Histórias das Vidas do Buda Jatakamala Kye-rab A Lâmpada para o Caminho da Iluminação Bodhipathapradipa Jang-chub lam-gyi dron-ma Louvor à Mãe por Rahula Prajnaparamitatotra Dra-chin dzin-gyi yum-la to-pa O Ornamento da Clara Realização Abhisamayalankara Nun-tok gyan O Ornamento dos Sutras Mahayana Mahayanasutralankara Do-de gyen Pequeno Sutra do Parinirvana Hinaparinirvanasutra Nya-nyen de chung-gi do CEBB-CM 255 / 288 . 000 Linhas Satasahasrika-prajnaparamita Gyal-wai yum-gye-pa A Perfeição da Sabedoria Mãe dos Vitoriosos Ekaksarimatanamasarvatathagata-prajnaparamita Gyal-wai yum chen-mo she-rab kyi pha-rol chin-pa Pináculo Diamantino do Grande e Secreto Yogatantra Vajrasekhara-mahaguhyayogatantra Dor-je tse-mo Praticando a Talidade Chod-pai de kho-na nyid Realizando o Significado da Meditação Gom-don dru-pa Surgimento da Visão da Suprema Felicidade Mahasamvarodayatantraraja Dem-chog dom-pa jung-wa Sutra da Absorção Meditativa Vajra Vajrasamadhisutra Dor-je ting-nye zin-gyi do Sutra da Ampliação da Grande Realização Tok-pa chen-po gye-pai do Sutra da Apresentação dos Quatro Darmas Caturdharmanirdesa Cho zhi ten-pai do Sutra da Apresentação dos Segredos dos Tatágatas Tathagatacintyaguhyanirdesa De-zhin shek-pai sang-wai do Sutra de Aryavajradwaza Aryavajradwazasutra Phag-pa dor-je gyalt-shen gi do Sutra do Carma Completamente Puro Karmavaranivisuddhi Ley nam-par dag-pai do CEBB-CM 256 / 288 .O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Pequena Verdade sobre o Caminho do Meio U-ma den-chun A Perfeição da Sabedoria em 700 Linhas Saptasatika-prajnaparamita She-rab-kyi pha-rol-du chin-pa diin-gya-pa A Perfeição da Sabedoria em 8.000 Linhas Astasahasrika-prajnaparamita Phag-pa ged ton-pa A Perfeição da Sabedoria em 100. O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sutra dos Dez Darmas Dasadharmakasutra Cho chu-pai do Sutra dos Dez Nobres Bhumis Dasabhumikasutra Phag-pa sa-chu do Sutra das Dez Rodas Dasachakrasutra Khor-lo chu-pai do Sutra do Diamante Vajracchedika Dor-je chod-pa Sutra do Encontro do Pai com o Filho Pitaputrasamagamanasutra Yab-se jal-wai do Sutra Ensinando a Talidade Tattvaprakasa De-khon-na tem-pai do Sutra do Éon Afortunado Bhadrakalpika Kal-pa zang-po do Sutra do Esclarecimento do Pensamento Sandhinirmocanasutra Gong-pa ne-par drel-wai do Sutra da Essência do Espaço Akasagarbhasutra Nam-kai nying-po do Sutra da Essência da Terra Hrdayabhumisutra Sa-ye nying-po do Sutra da Explicação sobre o Estabelecimento da Armadura Varmavyuhanirdesasutra Go-cha kod-pa teng-pai do Sutra do Grande Desenvolvimento da Mente Iluminada Sem-chyed chen-po do Sutra da Grande Liberação Thar-pa chen-po do Sutra do Grande Som do Leão Singhanadika Sen-ge dra-chen gyi do Sutra da Guirlanda de Budas Buddhavatamsakasutra CEBB-CM 257 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sang-gye phal-po che do Sutra do Imutável Darmadatu Dharmatasvabhavasunyatacalapratisarvalokasutra Cho-nyid mi-yo-wai do Sutra do Ingresso na Fé Sraddhabaladhanavataramudrasutra Da-pa la juk-pai do Sutra do Ingresso no Útero Gharbavakrantisutra Nyal-juk-gi do Sutra das Instruções do Rei Rajavavadakasutra Gyal-po-la dam-pai do Sutra das Instruções sobre a Não-Produção de Todos os Fenômenos Sarvadharmapravrttinirdesasutra Cho tam-che jung-wa me-par ten-pai do Sutra da Jornada a Lanka Lankavatarasutra Lan-kar shek-pai do Sutra da Lâmpada da Lua Candrapradipasutra Da-wa dron-mai do Sutra do Lótus Branco do Darma Sublime Saddharmapundarikasutra Dam-pai cho pad-ma kar-po do Sutra do Lótus Branco da Grande Compaixão Mahakarunapundarikasutra Nying-je pad-ma kar-po do Sutra da Luz Dourada Suvarnaprabhasottamasutra Ser-od dam-pai do Sutra do Monte de Flores Puspakutamanadharani Me-tog tsek-pai zun Sutra do Monte Gaya Gayasirsasutra Ga-ya go-ri do Sutra do Monte de Joias Ratnakutasutra Kon-chog tsek-pai do Sutra da Nobre Árvore Phag-pa jang-shin gi do CEBB-CM 258 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sutra da Nobre e Profunda Representação Lalitavistarasutra Phag-pa gya-che rol-pa do Sutra da Nuvem de Nobres Joias Ratnameghasutra Phag-pa kon-chog ting do Sutra do Ornamento da Sabedoria Emergente Ye-she nang-wa gyen-gi do Sutra da Perfeição da Sabedoria Condensado Prajnaparamita-samcayagatha She-chen du-pe do Sutra Plantando o Nobre Caule Gandavyuhasutra Phag-pa dun-po kod-pai do Sutra da Posse da Ética Moral Silasamyuktasutra Tsui-trim dang den-pai do Sutra da Prece de Aspiração pela Conduta Adequada Bhadracaryapranidhanamaharaja-paribandha Zang-po chod-pai mon-lam gyi do Sutra do Precioso Céu Nam-kha rin-po-che do Sutra da Protuberância da Grande Coroa Tsug-tor chen-po do Sutra da Realização do Darmadatu Dharmasangitisutra Cho ying dug-par du-pai do Sutra Rei da Absorção Meditativa Samadhirajasutra Ting-ne dzin-gyi gyal-po do Sutra da Representação da Manifestação de Manjushri Manjusrivikriditasutra Jam-pal nam-par rol-pai do Sutra Requisitado por Akshayamati Aksayamati-pariprcchasutra Phag-pa lo-dro mi zhu-pai do Sutra Requisitado pelo Brâmane Visesacinti Brahmavisesacinti-pariprcchasutra Tram-ze kyab-par sem-kyi zhu-pai do Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Draksulchen Grhapatiugra-pariprcchasutra Chim-dag drak-shul chen-gyi zhu-pai do CEBB-CM 259 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sutra Requisitado pelo Chefe de Família Palgyin Viradattaghrapati-pariprcchasutra Chim-dag pal-gym gyi zhu-pai do Sutra Requisitado por Kashyapa Kasyapapanvartasutra Od-sung-kyi zhu-pai do Sutra Requisitado por Narayana Narayana-pariprcchasutra Se-me kyi-bu zhu-pai do Sutra Requisitado pelo Nobre Brahma Brahma-pariprcchasutra Phag-pa tram-ze zhu-pai do Sutra Requisitado pelo Filho dos Deuses Susthitamati Sustithamatidevaputra-pariprcchasutra Lha-ye-bu lo-dro rab-nay-kyi zhu-pai do Sutra Requisitado por Purna Purna-pariprcchasutra Gang-po zhu-pai do Sutra Requisitado por Ratnacuda Ratnacuda-pariprcchasutra Tsuk-na rin-chen-gyi zhu-pai do Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta Anavataptanagaraja-pariprcchasutra Ma-dru pai zhi-pai do Sutra Requisitado pelo Rei Naga Sagara Sagaranagaraja-pariprcchasutra Lu-ye gyal-po gya-tso zhu-pai do Sutra Requisitado por Sagaramati Sagaramati-pariprcchasutra Lo-dro gyat-so zhu-pai do Sutra Requisitado por Subahu Subahu-pariprcchasutra Lag-zang kyi zhu-pai do Sutra Requisitado por Surata Surata-pariprcchasutra Ne-pay zhu-pai do Sutra Requisitado por Suvikrantivikrama Suvikrantivikrama-pariprcchasutra Rab-tsal-gyi nam-par niin-pay zhu-pai do Sutra Revelado por Vimalakirti Vimalakirtinirdesasutra Phag-pa tri-me me-par drak-pai tem-pai do CEBB-CM 260 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Sutra do Samsara Sem Início Khor-wa thog-ma me-pai do Sutra da Semeadura do Arroz Salisthambasutra Sa-lu jan-pai do Sutra da Sustentação Completa do Darma Sagrado Saddharmapanghrasutra Dam-pai cho yon-su dzin-pai do Sutra da Vasta e Nobre Porta da Realização Anantamukhasadhakanamadharani Phag-pa go tha-ye drub-pai do Tantra da Completa Ausência de Fixações Rab-tu mi-nay-pai gyud Tratado Fundamental do Caminho do Meio Mulamadyamakakarika U-ma tsa-wai tsik le-wor je-pa Tantra Hevajra Hevajratantra Kye dor-je gyud Tantra Insuperável Uttaratantra Gyud lama Tantra Rei do Néctar Secreto Amrta guhyatantraraja San-wa du-tsi gyal-po gyud Tesouro do Abhidarma Abhidharmakosa Cho nun-pa dzo Tesouro D´Aquele que Assim se Foi Sarvatathagataguhyamahaguhyakosaksayanidhadipamahapratapasadhanatantrajnanasryadyuticakra De-zhin shig-pai do O Tipo Menor de Contemplação Íntima Dren-pa nyer-zhak chun-wa Tratado sobre a Essência da Interdependência Pratityasamutpadahridayakarika Ten-drel nying-po tsik le-wor jê-pa (Uma tem-jung) Uttaratantra da União dos Gloriosos e Grandiosos Budas com as Dakinis Perfeitas Srisarvabuddhasamayogadakinijalasamvaranamauttaratantra Pal-chen sang-gye nyam-gyur gi nyal-jor-gi khan-dro-ma la-na me-pay gyud Versos Proferidos Intencionalmente Udanavarga Che-du jud-pai tson CEBB-CM 261 / 288 . O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Vinte Preceitos Samvaravimsakavrtti Dom-pa nyi-su-pa Vinte Versos Vimsakakarika Nyi shu-pai rab-tu che-pa CEBB-CM 262 / 288 . mtsam. Aquele que gerou bodicita. Como conseqüência de tê-las cometido o ser irá para o reino dos infernos após a morte sem passar pelo estado intermediário. geralmente utilizado com o significado de um título acadêmico. mas que não desenraizou completamente suas marcas psíquicas. Ele será o próximo Buda (o quinto) deste kalpa afortunado no qual 1000 budas surgirão.long/Ge-long ou dge. Sa): Literalmente.don ta. refere-se àquele que superou as manifestações externas das emoções aflitivas. Ashvagosha (Tib.C. Refere-se aos níveis progressivos do treinamento de um bodisatva. Bodisatva (Tib. cada um dos quais proporciona.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Glossário Acharya (Tib. e atualmente se manifesta no céu de Tushita.med/Thog. a esfera ou campo no qual eles operam. Atisha foi o autor de A Lâmpada para o Caminho da Iluminação.C.ma/Ge-long-ma): Monge ou monja completamente ordenados. Ayatana (Tib.C.chub.pa mo. Brahma é o principal dentre os deuses do CEBB-CM 263 / 288 .pa/jang-chub sem-pa): Literalmente. Atisha (Tib.pa/Phag-pa jam-pa): Um dos oito grandes discípulos bodisatvas do Buda Sakiamuni. ske.mched/kay-chet): A base de todos os processos mentais. “destruidor de inimigos”.kyi. Slob. sucessivamente.pa byams. Ações hediondas (Tib. O ápice do Hinayana. na qual o Senhor Gampopa treinou por muitos anos antes de encontrar Milarepa.pa/dra-chom-pa): Literalmente. Ananda: Primo e atendente pessoal do Buda Sakiamuni. “mente iluminada”. ou simplesmente seu ponto de referência. Brahma (Tib. renomado por ter recebido os cinco textos celebrados de Arya Maitreia (Abhisamayalankara. Dgra. Bodicita (Tib. Jowo Je – 982-1055 D.me.yang/Lob-pon ta-yang) (3º século D. byang. Apesar de estarem livres do samsara. Arya Maitreia (Tib. Arhat (Tib.long. Sariputra e o Senhor Buda são.pa/tsangpa): De acordo com a crença budista. a fundação para o próximo. “mestre”. Bhikshu ou Bhikshuni (Tib. Foi o fundador da linhagem Kadampa. Phags. Dge.gal.med) (4º século D. Seus escritos incluem As Atividades do Buda (Buddhacarita). slob-dpon/lob-pon): Literalmente. Antahkalpa: Um quarto de kalpa.): Grande mestre indiano. Thogs. É reconhecido por ter memorizado todos os ensinamentos do Buda com exatidão e por tê-los recitado no primeiro concílio. os Arhats não estão iluminados. Madhyantavibhaga e Dharmadharmatavibhaga).chub sems. por ser professor e irmão de Vasubandhu.pu/Phag-pa mo-gal-pu): Um dos oito grandes discípulos do Buda Sakiamuni. Mahayanasutralankara. e por ter fundado a escola Yogacara. Uttaratantra.sems/jang-chub kyi sem): Literalmente. byang. Era especialmente renomado por seus poderes milagrosos. “terra” ou “fundação”.): Mestre indiano. Também conhecido pelo nome de Aryasura. representados juntos.lnga/tsam-me nga): Ações que impedem a iluminação na mesma vida em que foram cometidas. Phags. Ele.bcom. renomado pela sua erudição e poesia.): Mestre indiano convidado pelo rei do Tibete para ajudar no restabelecimento do budismo. Arya Maudgalyayana (Tib. no qual O Ornamento da Preciosa Liberação foi baseado. frequentemente. O desejo de alcançar a iluminação perfeita e completa para o benefício dos outros. tsangs. Bhumi (Tib. “ser iluminado”. Asanga (Tib. ): Mestre indiano da Universidade de Nalanda que é associado à escola Yogacara. Darmakirti (Tib. É mais conhecido por ter sido um lógico. neste texto. Darmadatu (Tib.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa primeiro nível do reino da forma. klesha .rten/chor-ten): Estruturas sagradas geralmente categorizadas como relicários. mchod. Devadatta (Tib. às coisas que possuem características que as identificam. samadhi – Tib.Tib. ting. Concentração meditativa (Sct. Quando em minúscula é uma referência geral a todos os fenômenos. sangs. Denota a natureza última da forma de sabedoria do Buda. Nyon. As estupas originais continham relíquias do Buda Sakiamuni. Chandragomin (7º século D.C. Círculo cósmico de ar: Na cosmologia budista esta é a base elementar sobre a qual os universos estão localizados. Deva-kaya-mahamudra: Meditação sobre a forma da deidade. dram. Darma (Tib. Emoções aflitivas (Sct. ferir fisicamente o Buda. cho-drak) (7º século D. Planejou com Ajatashatru. Fluxo mental: Sucessão de momentos discretos de consciência prosseguindo infinitamente vida após vida. refere-se aos ensinamentos do Senhor Buda.pai.dbyings/chö-ying): O modo descomplicado de permanência de todos os elementos dos fenômenos. Darmakaya (Tib. Quando em maiúscula.dzin/ting-ne-zin): Profunda absorção mental na qual a mente repousa em um estado livre de pensamentos conceituais. mas não teve sucesso. De qualquer forma. chos. criou um cisma na sanga ao atrair 500 monges para um estilo de vida mais ascético. Brâmane (Tib. Inicialmente monge do Senhor Buda. Dentre suas obras ainda existentes se encontra o comentário sobre a obra de Asanga. dag. completa e insuperável. tanto samsara quanto nirvana. que é não-conceitual e indefinível. Estupa (Tib. Destruidor do inimigo: Ver Arhat. lha-jin): Primo do Buda Sakiamuni.nge. cujos membros realizavam as cerimônias religiosas. textos.C. Confiança no Darma não-nascido: Realização completa e familiarização com a natureza da vacuidade que tudo permeia. chos. Buda (Tib. entende-se que elas representam a presença da mente do Buda. Campo búdico (Sct. ou podem ser construídas para comemorar eventos especiais. Os Bhumis dos Bodisatvas. Muitos praticantes aspiram a renascer nestes estados porque o retorno aos estados inferiores é impossível. suddhaksetra – Tib. CEBB-CM 264 / 288 .se): Na sociedade indiana tradicional este termo se refere à casta dos religiosos. mas as estupas posteriores podem conter os restos de outros grandes mestres.mongs/nyon-mong): Em geral.rgyas/sang-gye): Alguém que atingiu a iluminação perfeita. cuja história é contada no Apêndice B. qualquer obscurecimento ou veneno que impeça a clareza mental.kams/dak-pay zhing kham): Planos de existência criados pelos budas onde as condições para alcançar a iluminação são perfeitas para seus habitantes. zhing.ku/chö-ku): Um dos três corpos do Buda.): Grande praticante leigo indiano que ensinou na Universidade de Nalanda. ou seja. Também são chamados de terras puras. que são usadas universalmente pelos budistas como objetos de devoção e veneração. categorizados em dois grupos: o Darma que é estudado e o Darma que é realizado. chos/chö): Este termo tem significados variados dependendo do contexto. Pequenas estupas são comuns em altares. sem-pa chen-po): Literalmente. geralmente classificadas como três . O termo Rupakaya (corpo da forma) é utilizado para se referir ao Nirmanakaya e Sambhogakaya em conjunto. à qualidade da sabedoria. manutenção e destruição. estes hábitos amadurecem e se manifestam em eventos futuros. gya-jyin): De acordo com a crença budista. um éon ou outra duração ilimitada de tempo. jam. o Svabhavikakaya. Iluminação (Sct. lus/ku): Literalmente. o garuda é representado carregando uma cobra em seu bico. Kalpa (Tib. Mahadeva (Tib. Kaya (Tib. ou de um recipiente e o conteúdo. Liberação (Sct. guru): Um professor autêntico autorizado a transmitir os ensinamentos budistas a alunos apropriados. mentais ou verbais que deixam tendências habituais na mente. A conotação em tibetano é a de um círculo e sua circunferência. byang. “corpo”. Samboghakaya e Darmakaya – mas. Mahayana (Tib. dzam. cada um dos quais se eleva e declina. ou corpo da natureza.khor/kyil-kor): Literalmente. Karma ( Tib. lha-chenpo): Ishwara ou Shiva. para expressar a natureza inseparável dos três. Indra (Tib. especialmente. Na cosmologia budista tem o significado específico de representar um ciclo completo de um universo (um mahakalpa. segurando uma espada em uma das mãos e uma CEBB-CM 265 / 288 . Conhecido como subjugador dos nagas. Grande Ser. dyil. Mandala (Tib. Ações físicas. No contexto cerimonial mencionado no texto é uma oferenda simbólica de todo o universo.chub/jang-chub): A realização final do estado búdico. às vezes. também chamado de “colocar a roda do Darma em movimento”. Lama (Sct. Jowo Je: Ver Atisha. khyung/kyung): Pássaro mitológico grande e poderoso frequentemente utilizado como símbolo da sabedoria primordial. formação. Indra é o principal deus no Reino dos Trinta e Três. roda ou círculo. Kagyur: Cânone budista de sutras e tantras preservados no Tibete. que simbolizam a delusão.gling/zam-bu-ling): Na cosmologia budista este é o continente mais ao sul dos quatro continentes.Nirmanakaya. las/lay): Literalmente. Jambudvipa (Tib. myi-yam-chi): Um ser similar aos humanos. Giro da roda: Referência metafórica à ação do Buda de ensinar o Darma. Ao encontrar as condições favoráveis. mas não completamente humano. o recipiente e de tudo que ele contém. As várias formas através das quais um buda se manifesta. ou grande kalpa).dpal. consistindo em quatro estágios: vacuidade. Grande Veículo. Cada um dos quatro estágios consiste em vinte kalpas intermediários (ou antahkalpas). uma quarta classificação é citada.po/thek-pa chen-po): Literalmente. thar-pa): Liberação do sofrimento do samsara. theg. Ele é representado. Manjushri (Tib. bodhi – Tib. normalmente.bu. ação. Mahasatva (Tib.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Garuda (Tib. mukti – Tib.pa chen.dbyangs/jam-pal-yang): O grande bodisatva que é associado. bskal-pa/kal-pa): De modo geral. Um bodisatva que alcançou a realização da grande compaixão e sabedoria. Kinnara (Tib. A escola budista que propõe o ideal do bodisatva como prática mais elevada e ensina a aspiração de atingir a iluminação pelo benefício de todos os seres sencientes. que se manifesta intencionalmente para o benefício dos seres sencientes. proteção da mente. Jam-pal trak-pa) (9º século D. é frequentemente citado como exemplo de alguém que atingiu a iluminação em uma única vida. a coleção canônica tibetana dos comentários. klu/lu): Seres parecidos com cobras que podem ser benéficos ou maldosos.): Mestre budista indiano conhecido por ser um especialista nos grandes comentários.sgrub/lu-drub) (2º século D. Mérito (Sct.): Mestre indiano de importância tão grande na propagação do Mahayana que é frequentemente chamado de segundo Buda. CEBB-CM 266 / 288 . ele foi uma das figuras principais da linhagem Kagyu.nams/so-nam): Qualquer pensamento virtuoso ou atividade que tem por resultado a criação de tendências habituais positivas no fluxo mental. Nagarjuna (Tib. Naga (Tib. Monte Meru (Tib. punya – Tib. A forma física de um buda ou outro grande ser. Foi o principal professor do Senhor do Darma Gampopa. mas pode ser realizado através das práticas de ética moral.das/nyang-de): O estado livre de confusões além do sofrimento. Nirvana (Tib.): Praticante leigo tibetano conhecido especialmente por trazer muitos ensinamentos da Índia para o Tibete e por tê-los traduzido. membros do reino dos animais. circundado por oceanos e quatro continentes principais. Nirmanakaya (Tib. Esta não é.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa flor de lótus sobre a qual se encontra o texto da Prajnaparamita na outra mão.C. ri-gyal ou lhum-po): Na cosmologia budista é a montanha que constitui o centro do universo. frequentemente personificadas como seres demoníacos chamados de Mara. Como discípulo de Naropa e professor principal de Milarepa. tathagathagarbha ou sugathagarbha – Tib. Obscurecimentos sutis: Marcas psíquicas que nos impedem de alcançar a iluminação. sprul. geralmente. Fundou a escola filosófica Madhyamaka que sistematizou os ensinamentos da Prajnaparamita (perfeição da sabedoria). eles podem se manifestar sob qualquer forma que seja necessária. meditação e sabedoria. São considerados. Mila ou Milarepa (1052 – 1135 D. focando o seu atributo de migrar infinitamente ou vagar dentro dos seis reinos do samsara. Marcas psíquicas: Tendências habituais sutis que permanecem gravadas no fluxo mental mesmo quando os sinais óbvios das aflições foram purificados. É obscurecido por graus variáveis de emoções aflitivas e obscuridades sutis. Fala sagrada que. no contexto das práticas Vajrayana. bsod. Migrantes: Uma referência alternativa para os seres sencientes. kLu. Manjushrikirti (Tib.ku/tul-ku): Literalmente. Mara (Tib. a transcendência do samsara. frequentemente associados com a guarda dos tesouros da terra. Suas canções vajra possuem grandes qualidades de cura. necessariamente. Mantra (Tib. te. Dentre eles estão os textos Mahamudra e as Seis Yogas de Naropa. Marpa Lotsawa (1012 – 1097 D. e compôs muitos textos que permanecem como referência até hoje. sngags/nga): Literalmente. myang.C.C. Seis de suas obras são preservadas no Tangyur. Natureza búdica (Sct.po): O potencial essencial puro para alcançar a iluminação que é inerente a cada ser senciente. uma forma humana. serve para purificar a fala comum e para identificá-la com a fala de uma deidade meditativa de sabedoria para alcançar a iluminação.): Um dos grandes mestres da linhagem Kagyu. bdud/düt): Quaisquer influências negativas que obstruam o desenvolvimento espiritual.C. “corpo de emanação”.shin nying. ou. experimentado exclusivamente no reino dos deuses.su nya. “ido além”. este é o segundo. Quatro Reis Guardiões (Sct. Regras de ética moral que nos protegem de cometer ações não-virtuosas. paramita – Tib. pratyekabuda – Tib. então. ética moral. Dhritarashtra (sul) e Vaishravana (norte). Virupaksha (oeste).pa/so-sor thar-pa): Literalmente. shes.sangs. paciência. nyan. em geral.rab/she-rab): Sabedoria que discrimina toda e qualquer CEBB-CM 267 / 288 . mas sim uma existência mental muito estável e sutil. Rishi (Tib.thos/nyan-thö): Um discípulo Hinayana que ouve as palavras do Buda e aspira a se tornar um Arhat para seu próprio benefício. Raiz de virtude (Tib. aspiração. levará o praticante para além do samsara até a iluminação. Pratimoksha (Tib. A mente projeta significados a produtos circunstanciais da interdependência e. Realizador solitário (Sct.pa´i bden. sabedoria discriminativa. so. ge-way tsa-wa): Raiz de virtude que se torna a causa para a liberação do samsara.pa bzhi/pak-pay den-pa zhi): A verdade do sofrimento. verdade da cessação do sofrimento e o nobre caminho para a cessação do sofrimento. tais como ver objetos. mas demonstram poderes milagrosos para inspirar devoção. etc. experimentado exclusivamente no mais elevado reino dos deuses. Não possuindo bodicita.phyin/par-chin): O treinamento a ser completado pelos bodisatvas. ao ser aperfeiçoado.med. gzugs. cuja realização é inferior à iluminação final. rupadhatu – Tib. ouvir sons. carvari aryasayani – Tib. cada uma das quatro direções. Reino dos deuses dos Trinta e Três: Um dos seis reinos dos deuses do desejo.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Paramita (Tib. prajna – Tib. dod-khams/dö-kham): O mais inferior e maior dos três reinos do samsara. sem necessidade de projeções externas.phyin/par-chin): Literalmente. São normalmente enumeradas como seis ou dez. extendendo-se dos reinos dos infernos às seis classes de deuses do reino do desejo. yongs. Reino da não-forma (Sct. o método para a liberação. perseverança. habitado por quatro reis guardiões que protegem. meios hábeis. não ensinam como alcançar a iluminação. se fixa a eles como se fossem reais. Ouvinte (Sct. O treinamento que. É assim denominado porque os seres que o habitam não possuem corpos grosseiros. rang.rgyas/rang sang-gye): Budas autoliberados. Quatro Nobres Verdades (Sct.sor thar. Projeção: Imputação mental de fenômenos concretos.song): Um vidente ou aquele que busca a verdade e que realizou a verdade absoluta. É assim denominado porque os seres que o habitam são caracterizados por tirarem prazer de experiências sensoriais. respectivamente.ngan las.khams/zuk-kham): O reino intermediário dos três reinos do samsara. khor-lo rin-po-che): Um dos sete itens de um monarca universal. arupadhatu – Tib. gzugs. verdade das causas do sofrimento. Roda preciosa do grande monarca (Tib. mas seu prazer advém dos quatro estados meditativos estáveis. phar. sravaka – Tib. a morte de qualquer ser iluminado. força e sabedoria primordial. independentes e externos. phar. concentração meditativa.khams/zuk-me-kham): O mais elevado dos três reinos do samsara. trang.bzhi/gyal-chen-zhi): O mais inferior dos reinos dos deuses. Apesar de receberem ensinamentos do Darma durante a época de um buda.das/yong-du nya-ngen lay-de): O ato final de um buda completamente iluminado dentre os humanos. Parinirvana (Tib. Sabedoria discriminativa (Sct. Virudaka (leste). consistindo nas perfeições da generosidade.chen. rgyal. não atingem a realização até que os ensinamentos do buda tenham desaparecido. Reino do desejo (Sct. phags. É assim denominado porque os seres que o habitam possuem corpos. caturmaharaja – Tib. Perfeições (Sct. “liberação individual”. Reino da forma (Sct. kamadhatu – Tib. Shiksamana (Tib. Ritö Wang Shu). Tatagatagarba (Tib.dun/ge-dun): De modo geral. Sautrantika (Tib. bhuta – Tib. fala e mente. Sanga (Tib.slob.shes/ye-she): Lucidez completa sobre a natureza não-fabricada dos fenômenos. ye. sems. Três portas: Corpo. Sessão: Um dia sendo dividido em seis partes. Torma (Tib. jnana – Tib. compreende-se que é composto por muitas partes. de-zhin-nyi): A forma como as coisas são. ou sessões. Seres sencientes (Sct. Ver Natureza búdica.pa/rang-gyud-pa): Uma escola Hinayana que sustenta que a autoconsciência e as entidades externas existem.po/pung-po): Literalmente.lha/zhi-wa-la) (7º ao 8º século D. Samsara (Tib. Shavari (Tib.ma/ge-tsul ou ge-tsul-ma): Monge ou monja noviços.ba. a natureza real de todos os fenômenos. balingta): Símbolos rituais. A coleção de características que constituem um ser senciente. Talidade (Sct. dge. Sugatagarba: Sugata é um epíteto para o Buda. geralmente feita de argila. garba significa essência. Em contextos diferentes. que constituem todos os ensinamentos. pode-se referir especificamente à comunidade monástica ou à assembleia de seres altamente realizados (Arhats ou bodisatvas no primeiro bhumi e acima). toda a comunidade de praticantes. Sutra (Tib. Skanda (Tib. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas é um dos mais reverenciados e estudados textos da literatura Mahayana. Sabedoria primordial (Sct. Shantideva (Tib. khor. CEBB-CM 268 / 288 . dam. a essência pura da realidade. o estado confuso de sofrimento do qual os budistas buscam a liberação. cada sessão é um período de quatro horas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa causa e efeito distintamente e claramente. rang. Até hoje. de-shek nying-po): Tatagata é um epíteto para o Buda. um ser parece ser uma entidade única. phung. Ver Natureza búdica. Tsatsa: Uma pequena imagem do Buda ou estupa. usados como oferendas ou para representar deidades.ma/ge-lob-ma): Monja em experiência. dge. frequentemente construídos com farinha e manteiga. Como um monte de grãos. Shramanera ou shramanerika (Tib.ba/khor-wa): O ciclo sem início ou fim de renascimentos através dos seis reinos. zhi.C. uma designação usada durante o período de testes anterior à ordenação como bhikshuni.can/sem-chen): Todas as criaturas conscientes que renascem nos seis reinos. garba significa essência.): Mestre indiano da Universidade de Nalanda especialmente lembrado como autor de Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas. mas quando examinado mais detalhadamente. mdo/do): Os discursos escritos do Buda Sakiamuni.tshig/dam-tsik): Um compromisso sagrado entre um discípulo e um professor ou os ensinamentos referentes à prática Vajrayana. tathata – Tib.tshul.tshul ou dge. “agregado” ou “monte”. Samaya (Tib.rgyud. e da Coleção de Instruções Transcendentes. Dge. dbyig. não roubar.bsnyam. rig-zin): De modo geral. Vaibhasika (Tib. Neste texto os representantes principais desta categoria são os Vaibhasika e os Sautrantika. não roubar. significa um ser senciente específico que possui alguns poderes milagrosos. ou outra ocasião especial.ba/dul-wa): O código de disciplina para os praticantes budistas.): Mestre indiano associado à escola Yogacara no final de sua vida. to-che): Um tipo de ser não-humano. Também é o nome de um reino dos deuses e do chefe dos fantasmas famintos. Vacuidade: A ausência de realidade inerente de um fenômeno ou ser.rje/dor-je): Quando usado em conjunto com um sino (Sct.brag smra.ma/ge-nyen-ma): Um praticante homem ou mulher. não cantar. significa as forças da morte. que permanece como um tratado definitivo sobre o Abhidarma mesmo nos dias atuais. não se engajar em conduta sexual imprópria. Yojana (Tib. não mentir. Historicamente. assim como os fenômenos não-compostos. theg. CEBB-CM 269 / 288 . dge. o Senhor da Morte. Upavasata (Tib.bsnyam.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Upasaka ou upasika (Tib. Hinayana – Tib. Vasubandhu (Tib. que tomou um ou mais dos cinco preceitos de não matar. não mentir e não ingerir substâncias tóxicas. Vinaya (Tib. na qual praticantes leigos tomam oito preceitos por vinte e quatro horas de não matar. não se engajar em conduta sexual imprópria. ou chefe de família. nö-gyin): Uma classe de seres não-humanos. Pode significar a personificação da morte como Yama. um vajra é um objeto ritual simbolizando a compaixão ou os meios hábeis. Lobpon Nga Kyi Wangchuk): Possivelmente um contemporâneo de Nagarjuna na Universidade de Nalanda. e também é um dos quatro reis guardiões. ele teve dez encarnações. não comer após o meio-dia. nyen-ney): Dia de lua cheia. um detentor do conhecimento. dançar ou se adornar. pak-tse): Unidade de medida. dul. Veículo inferior (Sct. bye. especialmente para monges e monjas.pa dman. Vajra (Tib. não usar camas ou assentos luxuosos. É a escola budista que enfatiza a liberação individual e a prática das Quatro Nobres Verdades. o termo implica o atributo de indestrutibilidade ou uma qualidade diamantina. dril-bu) que simboliza a sabedoria. khyab-juk): Um dos deuses hindus. Uraka (Tib. Vaisravana é considerado uma deidade protetora. Vishnu (Tib.ba/Che-drak ma-wa): Uma categoria das escolas dos Ouvintes que sustenta que os três tempos realmente existem.gnyen/yik-nyen) (4º século D.rje/shin-je): Usado num sentido geral. Yama (Tib. Em outros contextos. Yaksha (Tib. não ingerir substâncias tóxicas. ou seu séquito (yamas).pha/ge-nyen-pa ou dge.sras/nam-ra): Uma deidade da riqueza. Quando usado sozinho. gantha – Tib.pa/theg-pa man-pa): Um dos dois ramos maiores da filosofia e prática budistas. gshin. Aqui. Vaisravana (Tib. Vagisvara (Tib.C. frequentemente representado segurando um mangusto expelindo joias. É mais conhecido por ter escrito o Abhidharmakosa. rdo. rnam. Também foi aluno e irmão de Asanga. Vidhyadara (Tib. reino humano e reino dos deuses. carne. “as duas realidades” se referem à virtuosa e à não-virtuosa. Sct. sem a aplicação de esforço na prática. pele. 6. A coleção de seus ensinamentos. catarro. sem essência. Eles explicam o papel da causa e efeito. lêndias. a base ou modo de permanência de todos os fenômenos. coração. nossa confusão sobre a natureza da realidade pode ser claramente vista quando despertamos da ignorância. fígado. medula. 4. A tradução literal é “Essência búdica”. 55-89. 4. conhecimento das vidas passadas. mas é ilimitada no início de um kalpa. bactérias digestivas. nariz. Esta categoria se refere àqueles que podem desenvolver as qualidades búdicas através da prática. 2. cada um com três razões que os suportam. 7. Existem três tópicos principais. 5. A categoria dos semideuses que aparece na classificação em seis reinos está dividida aqui entre o reino dos animais e o reino dos deuses. 2. 2. Capítulo 2 – A Vida Humana Preciosa 1. 2. cabelos. reino dos animais. Os trinta e seis componentes impuros do corpo são: fezes. pulmões. ao acordarmos o erro é claramente visto. sendo que ambos são budas. 1990) pág. acreditar que o sofrimento é o resultado de alguma causa. órgãos femininos. urina. nervos. Exemplos de modos de vida corretos incluem curadores e professores. piolhos. e a natureza e manifestação das não-virtudes e virtudes a partir das quais o samsara e o nirvana são constituídos. fundador da linhagem Drikung Kagyu no século XII. 2. Os textos Lam rim explicam os estágios progressivos (caminhos e níveis) do treinamento dos bodisatvas que buscam a iluminação. categorizados como reino dos infernos.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Notas Introdução do Autor 1. olho. 5. de uma forma natural. O núcleo de uma árvore aquática é vazio. Entretanto. ossos. A história de Sudhana pode ser encontrada no apêndice B. conhecimento do futuro e poderes milagrosos. descomplicada. samadhi. O Senhor Jigten Sumgön. 3. Os cinco reinos compreendem todo o samsara. Isto pode ser compreendido considerando a terra (o mundo externo) como um recipiente suportando os seres sencientes internos (mundo interno). sugatagarbha. 4. Isto é. Capítulo 4 – Impermanência 1. gordura. pus. “mestre” transmite com maior precisão a conotação da frase em tibetano. gordura líquida. 3. clariaudiência. ânus. colocado em termos de duas das Quatro Nobres Verdades. ouvido. cera do CEBB-CM 270 / 288 . icterícia. esclarecem os ensinamentos do Senhor do Darma Gampopa. Os mestres espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya são citados em conjunto. Capítulo 3 – O Mestre Espiritual 1. A história do Rei Anala pode ser encontrada no apêndice B. folículos dos pelos. 3. Da mesma forma. Sct. Sct. o Gong Chik. sangue. Traduzindo literalmente a frase seria “amigo espiritual”. 5. A história de Sadaprarudita pode ser encontrada no apêndice B. 6. língua. ensinou o Darma extensamente por quarenta anos. intestinos. Os cinco tipos de clarividências são: conhecer os pensamentos dos outros. reino dos fantasmas famintos. Aqui. A duração da vida é de apenas dez anos no final degenerado de um kalpa. Capítulo 1 – Natureza de Buda 1. Ao sonhar ficamos confusos e acreditamos que os sonhos são reais. Isto é. Introdução 1. 2. 3. A história de Naropa pode ser encontrada em The Great Kagyu Masters (Ithaca: Snow Lion Publications. tathagatagarbha. Os quatro tipos de nascimento são: de um útero. Triyestrimsha (Céu dos Trinta e Três). Isto é. Nirmanratia (Emanação Prazerosa) e Parinirmitvashavartin (Controlando as Emanações dos Outros). do calor e da umidade e o nascimento milagroso 9. Esta é uma referência aos cinco elementos que compõem um ser senciente: forma. aqueles que retornarão mais uma vez. as duas narinas (5 e 6). sensação. Veja a história do Velho ao Nascer no apêndice B. Isto é. 9. Shupakirsana (Vasta Virtude) Três alcançados a partir da quarta concentração meditativa 10. secreções dos olhos. Mahabramana (Grande Brahma) Três alcançados a partir da segunda concentração meditativa 4. mas sim o termo implica todas as ações que são coloridas pela ignorância. não se engajar em atos sexuais. não comer no momento inadequado e não se entregar a prazeres (tais como usar joias. formação mental e consciência. Brahmapurohita (Séquito de Brahma) 3. 2. A história de Maudgalyayana pode ser encontrada no apêndice B. secreções dos órgãos femininos. Capítulo 6 – O Carma e Seu Resultado 1. percepção. Anabhraka (Sem Nuvens) 11. 6. “Skanda” é uma palavra em sânscrito que significa “monte” ou “agregado”. Os cinco crimes hediondos são: matar o próprio pai. cantar ou dançar). quando alguém toma os oito preceitos: não matar. Apramanabha (Luz Ilimitada) 6. Abhasvara (Luz Radiante) Três alcançados a partir da terceira concentração meditativa 7. Isto é. Os Seres Nobres que estão além do samsara são aqueles que entraram na corrente. Punyaprasawa (Nascido do Mérito) CEBB-CM 271 / 288 . A atividade puramente mental (‘carma da mente’) é compreendida como sendo uma causa de resultados. “aflito” não significa necessariamente uma ação negativa. secreções dos órgãos masculinos e suor (do comentário ao Vimalapracha Kalachakratantra pelo pandita indiano Kalgina Shri Pundarika). sejam virtuosas ou não. 3. cobertura da língua. 5. não usar camas ou tronos elevados. 7. Em cada caso o alimento representa o corpo. Capítulo 5 – O Sofrimento do Samsara 1. todas suas características distintivas são atribuíveis ao carma. 4. 2. 3.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa ouvido. 11. Brahmakayika (Variedade de Brahma) 2. Paritabha (Luz Menor) 5. matar a própria mãe. Os seis reinos dos deuses que estão contidos no reino do desejo são (do inferior para o superior): Carturmaharajkayika (Quatro Reis Guardiões). Parithashubha (Virtude Menor) 8. A história de Nawa Chewari pode ser encontrada no apêndice B. causar divisões na sanga e ferir um buda. Apesar de o texto original ter sido escrito para um público predominantemente masculino. a boca (7). matar um Arhat. Yama (Livre do Combate). 10. não ingerir substâncias tóxicas. Apramanashubha (Virtude Ilimitada) 9. secreções anais. não roubar. Por exemplo. não mentir. a base sem a qual não haveria sofrimento algum. 8. de um ovo. 8. “projetar objetos” significa vê-los ou experimentá-los através dos sentidos. assim como as ações físicas que resultam do pensamento (‘carma do pensamento’). Neste contexto. 4. muco nasal. o ânus (8) e a uretra (9). Com base na compreensão de que todos os fenômenos nada mais são do que projeções mentais. 7. Tushita (Reino da Alegria). as duas orelhas (3 e 4). 5. 6. As nove passagens são os dois olhos (1 e 2). Os dezessete reinos dos deuses da forma são (do inferior para o superior): Três alcançados a partir da primeira concentração meditativa 1. objetos que não pertencem a ninguém. a atividade correspondente realizada por mulheres também é classificada como ação sexual imprópria. aqueles que não mais retornarão e os destruidores do inimigo. fingir ter visões de deidades. A história de Sangharakshita pode ser encontrada no apêndice B. Comum no sentido de “compartilhado”. as causas da bodicita absoluta são comentadas em um parágrafo posterior. Capítulo 8 – Refúgio e Preceitos 1. aqueles que não mais retornarão com resultado. Akanishtha (Reino Mais Elevado) 10. 3. Verdade das Causas do Sofrimento. ao invés de “ordinário”. ensinamentos longos e detalhados. o receptor) e a ação (o ato de oferecer). discursos de finalização. Os oito indivíduos são: aqueles que entraram na corrente. Isto é. “ayatana” é a base da qual dependem os processos mentais. Os quatro pares são: aqueles que entraram na corrente. ou simplesmente seu ponto de referência. Capítulo 9 – O Cultivo da Bodicita 1. discursos melódicos em verso. aqueles que entraram na corrente com resultado. 2. A história das filhas do Rei Krika pode ser encontrada no apêndice B. 13. o doador). a sanga. conjuntos de lendas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 12. 4. surgindo do esforço de outra pessoa. conjuntos de versos. Sudarshana (Clara Percepção) 17. As Quatro Nobres Verdades são: Verdade do Sofrimento. 11. a realização da vacuidade. Isto é. aqueles que retornarão mais uma vez. 12. Os quatro reinos dos deuses da não-forma são: Akashanantya (Ayatana do Espaço Infinito). Convencionalmente. Vijnananantya (Ayatana da Consciência Infinita). O restante da citação se refere às causas da bodicita relativa. Isto é. discursos introdutórios. discursos maravilhosos. durante o estágio de preparação estes objetos são trazidos à mente para a meditação. ela é instável. A história do brâmane Mahadatta pode ser encontrada no apêndice B. aqueles que retornarão mais uma vez. As três esferas são: o sujeito (isto é. Voto de um dia assumido pelos leigos. 4. a atividade dos cinco sentidos é suspensa. Arhats e Arhats com resultado. “Duas causas diferentes” significa que cada um dos dois tipos de bodicita possui sua própria causa distinta. “Ejeção” se refere ao progresso de um nível para o outro – “lançar-se” para cima. os humanos. aqueles que não mais retornarão e os Arhats. trazendo aquilo que representa benefício absoluto para os seres sencientes. “Livre de véus” significa que todos os obscurecimentos que impedem a iluminação foram eliminados. 2. 4. 6. Por ser derivada. 8. aqueles que retornarão mais uma vez com resultado. Arvirha (Não Grande) 14. a esfera na qual eles operam. O “caminho especial de um bodisatva” se refere ao oitavo. o objeto (isto é. discursos proferidos especificamente. Assim como uma nuvem se manifesta sem esforço no céu e derrama a chuva de “benefícios” dos quais depende a vida. Os doze aspectos do Darma são: conjuntos de discursos. histórias das vidas anteriores do Buda. 5. 3. Isto é. A história do brâmane Mahadatta pode ser encontrada no apêndice B. nono e décimo bhumis. 2. também o darmakaya na forma do Buda se manifesta sem esforço saindo do céu de Tushita e assim por diante. Sudirsha (Aparência Excelente) 16. e o Nobre Caminho Óctuplo. A história do Rei Bala Maitreia pode ser encontrada no apêndice B. Birhatphala (Grande Recompensa) Cinco conhecidos como “moradas puras” 13. Atapa (Sem Dor) 15. aqueles que não mais retornarão. 3. 14. assim o referencial exclusivamente mental é expresso como espaço infinito. discursos sobre realizações. especialmente no oitavo bhumi (ver capítulo 18). No caso destas concentrações mentais sutis. 6. Isto é. 5. Verdade da Cessação do Sofrimento. não foca no espaço infinito como um objeto de meditação. A confiança no darma não-nascido surge no caminho do insight. 5. 15. Capítulo 7 – Bondade Amorosa e Compaixão 1. Akinshannya (Ayatana da Nulidade) e Nirsangyaasangya (Ayatana da Nem Percepção Nem Não-Percepção). 7. e assim por diante. As outras surgem do próprio esforço CEBB-CM 272 / 288 . discursos proféticos. nulidade. Ela enfatiza o ponto de que a generosidade é considerada uma prática virtuosa tanto no Hinayana quanto no Mahayana. Um exemplo de refúgio. Explicado no capítulo 10. opondo-se às paixões acaloradas de uma pessoa indisciplinada. 8. completamente purificado. 2. Peguem toda esta comida e bebida pacificamente. são estáveis. normalmente. Literalmente. leste. 18. Não responder às questões dos outros. As cinco ações próximas são: despir uma Arhat ordenada. A história de Ajatashatru pode ser encontrada no apêndice B. Um dia é dividido em seis sessões. Um exemplo de bodicita. matar um bodisatva propositalmente. proclamar falsamente que se possui a realização da vacuidade. Capítulo 11 – O Treinamento na Bodicita de Ação 1. 12. Os maras são derrotados por este gesto do Buda. As falhas de 1 a 4 se aplicam tanto a reis quanto a ministros e. desfrutem-nas. Capítulo 13 – A Perfeição da Ética Moral 1. são contadas duas vezes. Em outras palavras. 15. crepúsculo. e fiquem satisfeitos para que todos os obstáculos possam ser destruídos. que sejam extintos! Afaste todos os inimigos do meu propósito! Quaisquer forças negativas que haja em mim. possam todos os maras ser purificados. As três moralidades ou disciplinas são: restrições. As dez direções são norte. 5. CEBB-CM 273 / 288 . Uma pessoa disciplinada é caracterizada pelo frescor sereno. A história de Angulimala pode ser encontrada no apêndice B. Os três caminhos são os dos Ouvintes. erroneamente. Em qualquer caso a virtude é destruída ao se arrepender do ato. 11. algumas pessoas pensam. 2. Visto que os votos pratimoksha fazem parte do sistema Hinayana. sudeste. acumulação de virtudes e beneficiar os seres sencientes. tarde. 3. este mantra significa: “Igualmente. 13. A história de Udayana pode ser encontrada no apêndice B. Esta nota se encontra no texto em tibetano. 17. Sejam liberados de todos os obstáculos. assim. Ao recitar este mantra. nota 8. 3. noite. cada uma durando quatro horas: manhã. “ir além”. 14. de forma que quando eu for vitorioso toda a radiância pura se derrame sobre mim. a falha 6 por ministros e as falhas 7 a 14 se aplicam. 6. Não venerar os praticantes mais antigos.” 3. noroeste. todos os obstáculos em geral. apropriar-se de propriedades da sanga e destruir uma estupa. meia-noite e pré-aurora. 16. Não fazer oferendas às Três Joias. Traduzido de forma livre. A falha nove é mencionada para corrigir este erro. Yama é o rei dos fantasmas famintos. Como resultado. Realizadores Solitários e Bodisatvas. 5. As quarenta e seis falhas secundárias são: 1. 2. nadir e zênite. 10. 2. Não aceitar os convites dos outros. Seguir o apego mental. sudoeste.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa e. que os bodisatvas não devem observar uma das sete categorias de votos. 4. oeste. nordeste. matar um praticante. possam todos os maras ser derrotados. A falha 5 é cometida mais frequentemente por reis. 2. Os dois extremos são samsara e nirvana. O “resultado” se refere à riqueza e felicidade temporárias. Ver capítulo 6. A história de Nanda pode ser encontrada no apêndice B. Deve-se ser um juiz honesto das próprias ações. 7. totalizando 18. 4. assim. Os seis tópicos serão abordados neste capítulo e nos próximos cinco. aos súditos. Capítulo 10 – O Treinamento na Bodicita de Aspiração 1. sul. que sejam derrotadas! Faça isto. 9. Capítulo 12 – A Perfeição da Generosidade 1. como a sombra de uma árvore em um dia quente. 3. Não evitar a preguiça do sono e do prazer. 14. Negligenciar ou abandonar aqueles que têm raiva de você ao não ajudá-los. 42. 31. Reunir um séquito buscando fama e riquezas. 23. 29. 43. Apegar-se ao êxtase. entretenimento. Não oferecer o Darma àqueles que o desejam. Não abandonar os cinco obscurecimentos à concentração meditativa: a. 44. Não se harmonizar e concordar com as ações virtuosas dos outros. 20. 11. Não cuidar dos doentes. Não retribuir àqueles que são generosos com você. Não elogiar as qualidades positivas dos outros. excitação. em vez do significado. 46. Adotar modos de vida incorretos (adulação. Espalhar o seu interesse por fofocas frívolas e fala inútil. 30. 9. 22. Não purificar as emoções aflitivas dos outros quando eles estão aflitos. Devido a arrogância. 10. mesmo quando revelarem as suas. Não se esforçar para estabilizar a mente. Se estas falhas forem cometidas por desrespeito ou preguiça. Não seguir os quatro treinamentos dos praticantes: a. Não se esforçar para dissipar o sofrimento dos outros. Não agredir outra pessoa após ter sido agredido. Perder o respeito pelo veículo dos Ouvintes. pensamentos negativos c. Não dissipar o sofrimento daqueles que estão deprimidos. Não aceitar as desculpas de alguém que se desculpa de acordo com o Darma. Não ajudar aqueles que precisam. cada um deve ser a testemunha de sua própria mente e purificar todas as ações não-virtuosas diante dos budas e bodisatvas. Louvar a si mesmo e difamar os outros. 34. 21. 12. Não repreender os outros. 18. 37. Por falta de compaixão. enganos). Fazer um esforço maior nos ensinamentos dos Tirthikas do que no estudo do Darma do Buda. Não domar os outros com poderes espirituais quando necessário. 36. Desdenhar o professor e confiar apenas nas palavras. mesmo quando eles o repreenderem. Não revelar as falhas dos outros. Pensar que irá permanecer no samsara porque o nirvana não pode ser atingido. Fazer um esforço menor para o benefício dos outros. 7. 35. 13. 15. 38. desejo e. 33. Não aceitar oferendas de ouro e outras. não agir de forma não-virtuosa quando necessário. Evitar estudos que poderiam inspirar a confiança de outros. Portanto. Quando elas são cometidas por esquecimento ou descuido etc. b. Esforçar-se no pitaka dos Ouvintes evitando o treinamento dos bodisatvas. clareza e outras experiências da concentração meditativa. Difamar o veículo Mahayana. Sejam elas aflitas ou não. Seguir pensamentos de raiva. também são chamadas de falhas.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 6. Não corrigir aqueles que são descuidados. preguiça e outros não procurar os preciosos ensinamentos do Darma. 32. 24. Não cuidar das pessoas ao seu redor com ensinamentos e necessidades materiais. devem ser purificadas diante daqueles que possuem o voto do bodisatva. c. 27. 28. Não corrigir os defeitos dos outros. Esforçar-se nos ensinamentos dos Tirthikas deixando de se esforçar no estudo do Darma do Buda. CEBB-CM 274 / 288 . 19. como esportes. 25. hesitação 26. sono e letargia d. 8. excitação e arrependimento b. 41. 16. Não oferecer o necessário àqueles que estão precisando quando você poderia fazê-lo. Olhar como inferiores e ignorar aqueles que renunciaram à ética moral. 45. d. 40. Não impedir aqueles que estão cometendo ações não-virtuosas. como os Ouvintes. então elas são denominadas “falhas aflitas”. Buscar prazer em atividades frívolas. Não se enraivecer quando provocado à raiva. 17. 39. Imaginando-se possuindo uma forma. ele observa pequenas formas externas e as supera. cujo objetivo é desenvolver a onisciência ao treinar a percepção de um elemento como o fogo. Emancipação da nulidade. Simplesmente imaginando-se sem forma. Imaginando-se sem forma. fama e desgraça. 4. 6. aversão grosseira. o vasto conhecimento do Darma se deteriora. ignorância grosseira. 7. Emancipação do espaço infinito. ele observa formas externas amarelas e as supera. Emancipação da cessação. a vigilância não pode ser sustentada. As dez concentrações que tudo permeiam. Os vinte defeitos da agitação mental. ele observa formas externas vermelhas e as supera. nota 6. 2. Emancipação através de belas formas. tradicionalmente. ele observa formas externas grandes e as supera. 3. ele observa formas externas brancas e as supera. O permear total pelo amarelo 8. Emancipação do pico da existência. O permear total pelo vermelho 9. Veja o capítulo 4. pensamentos discursivos aumentam. 2. deterioração completa além da fala mundana. A visão citada aqui é a de fixar-se a si mesmo como alguém permanente ou real. 4 a 8 se referem ao mundo da não-forma). Os cemitérios são mencionados aqui porque eles ficavam. A compreensão específica perfeita do Darma. a confiança no Buda é perdida. Simplesmente imaginando-se sem forma. a permanência serena e o insight especial não podem ser alcançados. O permear total pela consciência ou mente 8. um monastério é um lugar isolado das cidades. O permear total pela água 3. 8. 4. 4. As oito preocupações mundanas são: ganhar e perder. 3. nenhum respeito pelo Darma. Imaginando-se sem forma. ele observa formas externas grandes e as supera. a prática do Darma é abandonada. ele observa formas externas azuis e as supera. O permear total pelo fogo 4. os Maras têm a oportunidade de triunfar. 2. A compreensão específica perfeita do significado. O permear total pelo azul 7. ele observa pequenas formas externas e as supera. ausência de restrições na fala. Idealmente. As quatro compreensões perfeitas: 1. a confiança na sanga é perdida. Simplesmente imaginando-se sem forma. 6. 5. Emancipação da consciência infinita. ausência de restrições mentais. 7. que oferece proteção das distrações. distantes dos lugares habitados. Por ser difícil abandonála. nas quais o objetivo do iogue é ganhar controle sobre um objeto: 1. Simplesmente imaginando-se sem forma. a confiança no Darma é perdida. 8. 5.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa Capítulo 15 – A Perfeição da Perseverança 1. O permear total pelo branco 10. prazer e dor. 6. Imaginando-se possuindo uma forma. Maitreia. ou de uma cor como o azul permeando todos os fenômenos: 1. (1 a 3 estão relacionadas ao mundo das formas. estes são os vinte tipos de defeitos devidos à agitação que surge do apego. isto é comparado a cruzar ou escalar uma montanha. 5. O permear total pela terra 2. desejo grosseiro. As oito concentrações de superação. estar deludido pela fala mundana. As oito liberações: 1. 2. Capítulo 16 – A Perfeição da Concentração Meditativa 1. CEBB-CM 275 / 288 . O permear total pelo espaço 6. críticas e elogios. os preceitos Brahmacarya são facilmente quebrados ou transgredidos. 7. O permear total pelo ar 5. segundo o Sutra Requisitado com Extrema Sinceridade: Ausência de restrição física. Emancipação das corporificações ao observar uma forma. 3. Emancipação da ausência de forma ao observar uma forma. A Primeira Nobre Verdade. e se torna maior e maior à medida que a prática se desenvolve. 4. respectivamente. 8. totalizando dez. é colocada aqui como exemplo. quando a mente é mantida no estado de vacuidade. eles são interdependentes. mas que na verdade são feitos de muitos pedaços pequenos. Os dois extremos são o eternalismo e o niilismo. Motivação pura. roupas. não é percebida desta forma. conforme explicado no capítulo 4. Sct. O Nobre Caminho Óctuplo mais dois. livre de todos os pensamentos enganosos. CEBB-CM 276 / 288 . como pus no reino dos fantasmas famintos e como ambrosia no reino dos deuses. 14. 12.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 3. 3. que parece ser mais comum. 5. e a mente que os percebe. é ser tão ignorante quanto o gado. Fixar-se a um objeto e acreditar que ele existe verdadeiramente e de forma permanente. Uma atitude de equanimidade para com todos os seres. 8. 4. em relação a todos os seres sencientes. Capítulo 19 – Os Dez Bhumis dos Bodisatvas 1. Isto se refere a um chefe de família. a prática das seis perfeições é realizada automaticamente. Uma pessoa possui tal mente que. como os eternalistas. negar a existência dos fenômenos através da análise intelectual e. “mente” refere-se à verdadeira mente. Os seres dos seis reinos percebem os mesmos estímulos de forma bastante diferente. 3. 9. “Calor” é uma metáfora. O mesmo conjunto de quatro – duas aceitações pacientes e duas consciências – é aplicado às outras três Nobres Verdades da mesma forma. “perfeito” tem o mesmo significado de quando é traduzido por “correto”. shamata e vipashyana. o “calor” da experiência surge. 4. Cinco dos trinta e sete ramos do caminho para a iluminação. 2. os objetos externos aos quais nos fixamos como sendo reais. O carma inclui não-virtudes aflitas assim como ações virtuosas. aquilo que aparece se deve simplesmente ao poder das condições. bebida. totalizando dezesseis. Em outras palavras. a realidade genuína. 6. 10. 6. Por exemplo. 13. A realização da natureza da vacuidade. Isto é. Capítulo 18 – Os Aspectos dos Cinco Caminhos 1. “Alterações” se refere à percepção alterada devido ao poder das práticas de meditação. um (a) praticante que não se tornou monge ou monja. riquezas e assim por diante. acreditar que nada existe. como acontece com o fogo que começa morno e vai ficando mais quente com o tempo. Enquanto você sustentar o objeto projetado através da delusão. Uma metáfora comum na literatura budista para algo que não existe. causa e resultado não são fenômenos separados. Em outras palavras. 7. o que vemos como água no reino humano e no reino dos animais é experimentado como metal derretido no reino dos infernos. “Estes ramos” refere-se às cinco primeiras das seis paramitas. 2. Cinco dos trinta e sete ramos do caminho para a iluminação. 9. Ambas resultam no sofrimento da mudança. as aparências continuarão existindo. A compreensão específica perfeita das palavras definitivas. 18. como um niilista. Por outro lado. A sabedoria da não-produção dos efeitos. Praticar de forma pura para o benefício próprio e dos outros. ou à mente livre da delusão. 17. O que é. 7. é ainda pior. que sustenta as duas identidades como sendo reais. no sofrimento do sofrimento e no sofrimento que tudo permeia. ou seja. 5. percebe estas duas identidades. 15. Conhecido coletivamente como Caminho Óctuplo. Aqui. A compreensão específica perfeita da confiança. 11. em níveis diferentes. “Surge desta forma” significa que a mente deludida continua a projetar objetos. Capítulo 17 – A Perfeição da Sabedoria Discriminativa 1. “Mente” aqui se refere à mente convencional deludida. 16. com base nisto. Aqui. Um campo verde e uma cauda são exemplos de objetos que parecem ser uniformes ou sólidos. Isto é. As dez recomendações são: 1. Alimento. Na verdade. Quando a meditação começa. 3. do Sofrimento. 2. realizar que todos os fenômenos são não-nascidos desde o princípio. Manter a pureza das três éticas morais constantemente. e vinte e oito emoções nos reinos da forma e da não-forma. Sustentar ética e comportamento inferiores como se fossem superiores 10. Falar de acordo com o Darma. Oferecer o que os discípulos precisam. forte-média. cada um. As emoções perturbadoras a serem purificadas nos reinos da forma e da não-forma são as mesmas. tais como beneficiar os outros etc. Oito das dez (exceto a 6 e a 7) se relacionam à Verdade do Caminho Óctuplo. Isto é. forte-fraca. Oferecer completamente todos os seus pertences. No reino da forma. 4. 5. cada uma das quatro concentrações CEBB-CM 277 / 288 . fraca-média. De acordo com a Coleção do Abhidarma 112 emoções aflitivas devem ser abandonadas no caminho do insight. Os quatro métodos para reunir discípulos são: 1. 8. 2. Sete das dez (exceto a 6. Sempre treinar nas seis paramitas da generosidade e assim por diante. Ter sempre desgosto por ou renunciar à vida de chefe de família. mantendo-se paciente com seus erros. Ignorância 5. cada uma das seis emoções aflitivas é classificada como forte-forte. 4. as cinco emoções acima e as cinco visões se relacionam a cada uma das Quatro Nobres Verdades no mundo do desejo. 5. a realização suprema. Raiva 3. 8. As trinta e duas emoções que devem ser purificadas no mundo do desejo são: 1. respectivamente. Orgulho 4. com exceção da raiva. 6. 7. a 9 e a 10). média-forte. Usar palavras agradáveis para desenvolver seu interesse. Visões extremas 8. Visões errôneas 9. 3. Hesitação / dúvida 6. média-média. totalizando quarenta para este mundo. regozijar-se com as ações virtuosas. exceto pela raiva que é omitida de todas as categorias das Quatro Nobres Verdades. Ser amoroso e compassivo com todos os seres sencientes. 2. 6. Buscar os objetivos do Darma sagrado dos três veículos. 10. um monge ou uma monja. 5. 7. Beneficiar os outros. média-fraca e fraca-fraca. Ali. Sustentar visões inferiores como superiores Estas dez emoções estão relacionadas à Verdade do Sofrimento. 4. com base na virtude e na não-virtude. 3. Sem arrependimento. trinta e duas emoções no mundo do desejo. Proteger os outros de todos os medos falando a verdade. Os mundos da forma e da não-forma possuem trinta e seis. Manter adequadamente o treinamento que foi recebido deles. Sempre honrar e respeitar os mestres espirituais e abades. Sempre ensinar o Darma sagrado. Sempre desejar atingir o darmakaya do Buda. Visão dos agregados transitórios 7. e pode ser um erro de impressão muito antigo. totalizando no final 112. 9. 3. se relacionam. Agir pessoalmente de acordo com o Darma. As dezesseis emoções aflitivas que devem ser abandonadas no caminho da meditação são: A visão dos agregados transitórios a visão dos extremos desejo raiva orgulho e ignorância são abandonados no mundo do desejo. De acordo com o Ornamento da Clara Realização existem oitenta e oito emoções aflitivas a serem abandonadas no caminho do insight. 2. Os oito treinamentos são: 1. Desejo 2. No mundo do desejo. Nos reinos da forma e da não-forma existem cinco em cada um – as seis acima com exceção da raiva. Quando explicadas de forma detalhada existem 414. Retribuir a bondade dos outros.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 4. fraca-forte. 6. O número oitenta e dois não aparece em outros textos. totalizando 54. Sempre seguir adequadamente mestres espirituais. à Verdade da Causa e à Verdade da Cessação. Sabedoria discriminativa – levar à perfeição as seis paramitas. permanência e identidade (na verdade. 13. 10. Desenvolver desgosto ao ver as falhas dos objetos sensuais. 3. Nunca se dar por satisfeito ao ouvir os profundos ensinamentos do Darma. 3. com 45 para cada um dos quatro estágios. 5. Os mesmos dezesseis abandonos que foram mencionados para o segundo bhumi são abandonados do terceiro ao décimo bhumis. 6. Um reino dos deuses do desejo. exceto que cem é substituído por mil em cada caso. Evitar o medo do significado da vacuidade profunda 10. 2. mesmo que você tenha dado tudo. Louvar a si mesmo com apego. Oferecer completamente todas as suas posses. Depreciar os outros. Presunção e arrogância. 8. 7. tais como o apego e assim por diante. 8. 6. Conhecimento imoral das visões errôneas. Estabelecer os praticantes no nirvana. não abandonar os mendigos 15. 9. 2. Evitar ligações com os Ouvintes. Ensinar o precioso Darma aos outros sem preocupar-se com riquezas ou honras. 8. As dez não-virtudes. Ética moral 3. No início. Não desejar riquezas que você não obteve. No final. Não ser arrogante. Os cinco tópicos são: 1. tais como beneficiar os outros. As dez falhas que devem ser evitadas são: 1. Um reino dos deuses do desejo. Paciência 4. possuindo um sentido de vergonha e embaraço. ou 45 para cada concentração meditativa. 5. Um reino dos deuses do desejo. O reino da não-forma é explicado da mesma forma. Apego às casas de benfeitores devotos. Não se preocupar com o próprio benefício. CEBB-CM 278 / 288 . Generosidade 2. felicidade. a natureza de todos os fenômenos compostos é a impermanência e os skandas aflitos não possuem uma identidade). 4. a natureza do samsara é o sofrimento. 7. Residir em lugares agitados. etc). 4. Os doze treinamentos são: 1. As quatro percepções errôneas – pureza. 3. Purificar o recipiente e o conteúdo do campo búdico onde irá atingir a iluminação. 8. 7.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa meditativas tem cinco emoções aflitivas categorizadas nas mesmas nove classificações (forte-forte. O número para cada uma das doze habilidades cresce dez vezes a cada bhumi. Continua com a mesma lista de doze habilidades mencionadas para o primeiro bhumi. Manter de forma pura os doze treinamentos dos ascetas. 14. não ficar infeliz porque você ofereceu todas as suas posses 12. 10. não se desencorajar ao dar as coisas que alguém pediu 11. 2. Associar-se aos parentes. mesmo sob o risco da própria vida. Os dez treinamentos são: 1. 9. Paciência com os obscurecimentos das emoções aflitivas. 4. Concentração meditativa 6. totalizando 180. 10. 12. 9. Evitar ligações com os Realizadores Solitários 9. Perseverança 5. Nunca se desencorajar ao ver a ingratidão daqueles que foram beneficiados. 11. que são a base do apego. Permanecer isolado em uma floresta e assim por diante. 5. no meio. Então. Nunca se desencorajar de realizar ações virtuosas. a natureza dos skandas aflitos é a da impureza. 7. Dar-se por contente ao obter comida muito simples. Não abandonar o treinamento que recebeu. Ayatanas). Grande compaixão. 10. 4. Fixação às pessoas como “realizadores”. que é a não-projeção da meditação. Liberação da não-aspiração e fruto. como antídoto para a fixação à descontinuidade dos seres sencientes. Apegar-se completamente à visão da ética moral. como antídoto para a fixação aos três reinos como bases. 5. Realização da natureza livre de identidades de todos os fenômenos. Controvérsia em relação à vacuidade profunda. Ensinar o fluxo único da não-dualidade de todos os fenômenos como antídoto para a fixação às doze fontes dos sentidos (Scr. Fixar-se à ideia de que o convencional e a vacuidade são contraditórios. Ayatanas). Fixação à percepção dos seres sencientes. como antídoto para a fixação às várias causas. dhatus) 11. Fixação às várias causas. Fixação às doze fontes dos sentidos (Sct. 16. Purificação completa das três esferas. do meditante. 15. 12. 8. isto é. como antídoto para a fixação à permanência dos seres sencientes. Realização do grande veículo. a porta para a liberação. Entendimento da paciência com relação ao significado da profunda natureza nãonascida como antídoto para a fixação aos dezoito elementos (Sct. 18. 13. Fixação às emoções aflitivas tais como o desejo e assim por diante. 6. o antídoto para a fixação à força da vida. Fixar-se ao Darma como a sua causa. Fixação à permanência dos seres sencientes. Fixação aos cinco agregados. 3. 2. dhatus). 5. 12. Meditar na permanência serena definitiva como antídoto para o total desencorajamento no caminho perfeito. 7. Fixação à própria força de vida. o antídoto para a fixação à percepção dos seres sencientes. 13. Desenvolver a sabedoria primordial desobstruída da forma e assim por diante CEBB-CM 279 / 288 . 8. 3. Fixação à identidade própria. Cortar todos os pensamentos conceituais de projeções não-virtuosas. Liberação da ausência de sinais. Compreender a natureza não-nascida. final. Fixação aos três reinos como base. 14. 14. Fixação aos dezoito elementos (Sct. 11. 10. como antídoto para a fixação aos cinco agregados. 7.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 16. Conhecimento da vacuidade. 17. Não conceitualizar a fixação aos sinais e assim por diante. B) Os vinte antídotos: 1. como antídoto para a fixação às pessoas. 9. e da ação de meditar. 9. 20. Fixar-se à sanga como a sua base. como antídoto para a fixação aos sinais de dualidade de todos os fenômenos. 16. Fixação à descontinuidade dos seres sencientes. como entidades que realizam ações reais. Ter grande habilidade na realização da sabedoria discriminativa do insight especial da ausência de identidades como antídoto para a fixação ao Buda como fruição do nirvana. Domar a mente através da meditação no modo de permanência como antídoto para a fixação ao Darma como sua causa. 17. 15. 6. Fixar-se ao Buda como a fruição do nirvana. tais como desejo e assim por diante. Fixação aos sinais de dualidade de todos os fenômenos. como antídoto para a fixação às emoções aflitivas. o antídoto para a fixação à identidade pessoal. 2. Os vinte treinamentos são: A) Os vinte abandonos: 1. Ficar completamente desencorajado com o caminho perfeito. 4. Nenhuma arrogância devido à realização da vacuidade que tudo permeia. 19. Purificar completamente o campo búdico ao desenvolver maestria sobre os reinos puros. 7. 18. Ingressar na projeção suprema de qualidades inigualáveis. Ter a habilidade da realização no nível de não-apego aos extremos. Escolher ambientes excelentes. como o fluxo de um rio. Escolher uma casta excelente. Ao renascer entrar apenas no útero de uma mulher respeitável. 2. Capítulo 20 – A Iluminação Perfeita CEBB-CM 280 / 288 . 3. 4. Um reino dos deuses da forma. 2. 10. Ingressar na projeção suprema da força. Desenvolver maestria sobre o Darma. 23. 6. Desenvolver atenção mental de forma a ingressar nas ações de um buda. Um reino dos deuses da forma. 3. Aperfeiçoar todas as qualidades que são a natureza de Buda. 24. Um reino dos deuses do desejo. 6. como antídoto para controvérsias sobre a vacuidade profunda. 18. 8. o significado. Os oito treinamentos são: 1. Aperfeiçoar todas as qualidades. 5. Ingressar na projeção suprema do destemor. Os doze treinamentos são: 1. Escolher renascer de uma forma excepcional. Enxergar todos os fenômenos como ilusórios através da maestria sobre os pensamentos nãoconceituais. 7. 8. 19. Conforme explicado no capítulo 3. Estabelecer os bons e puros campos búdicos. Escolher parentes maternos excelentes e assim por diante. Discriminar completamente os fenômenos com a sabedoria da investigação infinita. Tornar-se um especialista em todos os diversos tipos de mundos. Compreender as linguagens dos deuses e outros. Um reino dos deuses da forma. 17. como antídoto para o apego completo à visão da ética moral. Os dez treinamentos do Sutra dos Dez Nobres Bhumis são: 1. Reunir completamente todas as acumulações infinitas de mérito e sabedoria. 10. Isto é chamado de “atingir o Bhumi da realização da sabedoria primordial da onisciência”. 5. 9. 20. Vasta realização da grande compaixão. a sabedoria discriminativa e confiança inexaurível. 6. 7. Isto significa que o estado de meditação não pode ser perturbado por percepções. 19. Conquistar a iluminação sob a árvore Bodhi. 2. 3. Renunciar ao lar pela inspiração do Buda e assim por diante. 20. 5. louvada por Indra e outros. 11. 12. 4. 9. que é como uma joia que realiza desejos. 22. Liberdade de movimento para qualquer campo búdico de acordo com seu desejo. Escolher uma família excelente. “Com sinais” e “sem sinais” referem-se à presença ou não de um objeto de meditação. Amadurecer os seres sencientes através da compreensão direta das diferentes faculdades dos praticantes. como antídoto para a fixação à sanga como sua base. 25. Aperfeiçoar as preces de aspiração infinitas para o benefício dos seres sencientes. Engajar-se em ações para beneficiar os seres sencientes que estão deludidos. 21. Renascer voluntariamente no samsara ao desenvolver maestria sobre os nascimentos. Compaixão a partir da clarividência de poderes milagrosos em todos os mundos. como a de um rei e assim por diante. 4. Compreender diretamente as ações das mentes de todos os seres sencientes. Demonstrar a manifestação do próprio corpo para todos os praticantes como antídoto para a fixação à ideia de que o convencional e a vacuidade são contraditórios. 8. Por ter investigado completamente todos os fenômenos reunir grandes acumulações ao seguir o Buda.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa através do insight especial. Seus dentes são brancos. Seus olhos são da cor da safira. Os ossos de seus tornozelos não se projetam. Seu órgão masculino é recolhido. 16. 15. Seus tornozelos não se projetam. 18. As palmas de suas mãos e as solas de seus pés estão marcadas com o símbolo de uma roda. CEBB-CM 281 / 288 . As oitenta marcas menores de um Buda são: 1. 26. Seu corpo possui sete características proeminentes: calcanhares largos. 12. os obscurecimentos sutis e os obscurecimentos à absorção meditativa. Sua cabeça e ombros são perfeitamente arredondados. Não há espaços entre seus dentes. Ele tem uma protuberância no topo de sua cabeça. Cada pelo de seu corpo gira para a direita. 11. 29. Seu corpo é dourado. 17. As trinta e duas marcas maiores de um Buda são: 1. 28. Suas unhas afinam gradualmente. 17. Seus ombros são largos. 11. 4. Seus pés não são diferentes. mãos largas. 8. 4. As palmas de suas mãos e as solas de seus pés são macios e tenros. Sua voz é melíflua. Ele possui um total de quarenta dentes. A parte superior de seu corpo é como a de um leão. 15. Suas veias não possuem nós. 2. Suas bochechas são como as de um leão. 7. Ele é alto e ereto. Seus dedos são longos. 6. 24. 2. 23. 14. 13. Suas unhas são levantadas. 19. Seus tornozelos são como os de um antílope. 3. 7. mesmo dos piores. Suas unhas são largas. Seu passo é elegante.O Ornamento da Preciosa Liberação Gampopa 1. Ele possui um sentido excelente dos gostos. Os três obscurecimentos são as emoções aflitivas. Ele caminha com o passo de um leão. 22. 9. Os pelos de seu corpo apontam para cima. Seu rosto é adornado por um pelo enrolado entre suas sobrancelhas. Seu passo tende para a direita. 25. 10. Ele caminha com o passo de um ganso. 16. Suas unhas são moderadamente brilhantes. 6. Sua pele é fina e macia. escápulas largas e pescoço largo. 30. Seu passo é firme. Suas veias não se projetam. 31. Os Sutras da Perfeição da Sabedoria. Suas unhas são arredondadas. Seus dentes estão posicionados de forma correta. Sua língua é longa e fina. 12. Seu corpo tem as proporções de uma figueira. 21. Ele caminha com o passo de um elefante. 9. 10. 8. 2. 4. 27. Suas mãos são longas e bonitas. Seus pés ficam bem firmes sobre o solo como uma tartaruga. Seus dedos dos pés e das mãos possuem membranas. 5. Ele caminha com o passo de um touro. 14. Seus cílios são como os de uma magnífica novilha. 20. 5. 32. 3. Suas unhas são da cor de cobre. 3. 13. Seus calcanhares são macios. 57. Ele é jovial. 61. 34. 67. Seus cílios são espessos. Sua barriga não é grande. Suas sobrancelhas são longas e extensas. Seus passos são iguais. Seu corpo não tem depressões. Sua voz é doce e gentil. Seu nariz é limpo. CEBB-CM Gampopa Seu corpo é bem coberto. 38. 36. A parte escura e branca de seus olhos são bem definidas como as pétalas de um lótus. 20. Suas orelhas são do mesmo tamanho. 66. 47. Seus dentes são iguais. 41. 49. Seus dentes são brancos. Seus lábios são vermelhos como o cobre. 33. Seu nariz é proeminente. Seus dentes são afiados. Seu corpo não possui pintas ou descolorações. 22. Sua visão é clara e não é borrada. Ele é perfeitamente elegante. Seu corpo é perfeito. 68. 26. 282 / 288 . 64. 62. Sua barriga é redonda. 23. 19. 54. Sua testa é bem formada e bem definida. As linhas de suas palmas são longas. Seu corpo é bem proporcionado. Seu umbigo é profundo. 60. 65. 53. Sua língua é fina. Seu corpo parece ter sido polido. Seu corpo não é desleixado. 70. Sua voz é como o trovão. Seus hábitos são limpos. 56. Seus olhos são claros. 45. 72. Seus membros são bem proporcionados. 27. 52. 73. 46. Seu rosto não é muito comprido. Suas mãos são macias como a lã de algodão. 21. 29. Suas sobrancelhas são finas. 31. 28. 58. Ele possui uma audição perfeita. Seus órgãos sexuais estão completamente desenvolvidos. Sua cabeça é bastante grande. 48. Seus olhos são perfeitos. 59. Suas sobrancelhas são longas. 32. 51. Sua língua é flexível. Sua testa é larga. Sua postura física é excelente e digna. 50. As linhas de suas palmas são profundas. 30. 35. 42. 63. 39. 71.O Ornamento da Preciosa Liberação 18. Suas sobrancelhas têm os pelos iguais. Sua barriga não se projeta. Seu corpo é macio. 44. 40. Seu corpo é limpo e puro. Seu corpo é largo. 24. 25. Seu umbigo gira para a direita. As linhas de suas palmas são claras. Suas sobrancelhas são macias. 43. 37. Seus dentes afinam gradualmente. 69. 55. Seus dentes são arredondados. Sua barriga é perfeitamente moderada. Sua língua é vermelha. 6. 15. As três portas são corpo. 7. Alguns textos dizem que o Senhor do Darma Gampopa recebeu os votos de ordenação monástica completos quando tinha trinta e dois anos. Aqueles que cometeram um ou todos os cinco crimes hediondos não têm a chance de alcançar o estado de Arhat em uma única vida. 76. morar em um eremitério. Seu cabelo é desembaraçado. uma mente descomplicada. “Carne em tiras” refere-se às tiras de gordura e carne encontradas em carnes como o bife. 8. onde ele frequentemente ficava em retiro. 10. Arura é uma planta medicinal. As oito qualidades da boa água são: deliciosa. Seu cabelo não é desarrumado. não prejudicial ao estômago. 12. 4. morar em um lugar aberto sem abrigo. Geralmente “tonpa” se refere a um professor monge que mantém uma disciplina adequada. A cerimônia Pravarana marca a suspensão das restrições do retiro de verão. detentor do vajra. macia. 78. morar em cemitérios. 2. 13. Esta é a história de um dos 110 mestres espirituais que o bodisatva Suddhana seguiu. conhecimento. Ou seja. vestir mantos feitos apenas de materiais não costurados. As doze práticas ascéticas são: sobreviver de esmolas. Outros textos dizem que um dos mendigos o guiou até bem próximo do eremitério de Milarepa. morar ao pé de uma árvore. comer a refeição de uma única vez. renomado em todo o mundo”. 2. tradução de Garma C. fresca. A mandala de Vajrayogini. As sete nobres joias são fé/devoção. generosidade. Apêndice A: O Senhor do Darma Gampopa 1. pura. Shambhala. vestir os três mantos monásticos. dormir onde quer que esteja. preocupação consigo mesmo e sabedoria. Apêndice B: Ajatashatru 1. preocupação com os outros. Gampopa Seu cabelo é negro como a cor de um zangão. fala e mente. Seu cabelo é leve. 79. Apêndice B: Udayana 1. não prejudicial à garganta. não aceitar comida após ter levantado de sua refeição. 3. 77. Uma flor de mantra é um botão especial que só pode ser obtido nos reinos dos deuses. Um lugar próximo a um monastério. A história completa deste momento pode ser encontrada em As Cem Mil Canções de Milarepa. Isto é. vestir mantos feitos de trapos. clara. Apêndice B: Velho ao Nascer 1. Literalmente. O rei de um pequeno reino no Tibete ocidental. Isto é. Suas mãos e pés são marcados com emblemas auspiciosos. Chang (Boston. permanecer na postura sentada. Apêndice B: Sadaprarudita 1. 9. Seu cabelo é grosso. 80. leve. 16. 5. C. construindo edifícios. CEBB-CM 283 / 288 . 11. o nome significa: “Monge completo. 14. ética moral. 75. 479-487. 1962) pág. Seu pai tinha atingido o estado daqueles que entraram na corrente. Apêndice B: Rei Anala 1.O Ornamento da Preciosa Liberação 74. Seu cabelo é fragrante. caminhando ou viajando intensamente. Batchelor. 1992. Nova Iorque: Columbia University Press. Jeffrey e Lati Rinpoche. Parmananda. Ngawang Samten Chophel e Peter Della Santina.Tharchin. 1997. Dalai Lama. 1975. Nagarjuna´s Letter to King Gautamaiputra. Priscilla. 1995 (tradução parcial). Golden Zephyr. 1970. Emeryville Dharma Publishing. Ithaca: Snow Lion Publications. CEBB-CM 284 / 288 . 1990. 1977. The Way of the Bodhisattva.Crosby. Nova Iorque: Mac Millan. Nova Iorque: Oxford University Press.Wallace. Ube. House. “O Capítulo sobre Dhyana do Sutra do Cesto dos Bodisatvas”. Nagarjuna´s Letter. 1979. O Cesto dos Bodisatvas (Bodhisattvapitaka) . Geshe Lobsang e Artemus Engle. A Guide to the Bodhisattva Way of Life. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas (Bodhicaryavatara) . Delhi: Motilal Banarsidass.Stcherbatsky. Discourse on Discrimination between Middle and Extremes. 1980 (tradução parcial). 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