PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICAÁfrica, tierra mística llena de vida, sabiduría, humildad, amor, clamor y fe, tierra donde se dice que empezó la vida misma, llena de misterios que encierran una gran incógnita para el resto del mundo. Los historiadores de todas las culturas, han escrito a cerca de sin fin de temas, pero poco sobre las culturas indígenas de África, sobre sus credos y costumbres religiosas. De ahí la falta de información que tenemos sobre nuestra madre África. Hablemos un poco sobre la cultura Bantú, sobre el legado que nos dejaron esos negros traídos a América en cautiverio, despojados de sus bienes, raíces, familia y costumbres. Pero no de lo más importante que tenían: sus creencias, su humildad, su sapiensa de la vida y comprensión de la misma, su sapiensa sobre la naturaleza y sus energías. La primera referencia de negros traídos como esclavos que tenemos en tierras americanas fue en 1.503. En ese año fueron traídos esclavos en una embarcación llamada La Enriqueta, bajo el mandato del rey de España. Este había dado la orden de no traer a las indias a esclavos moros, judíos o herejes, pero si a todo esclavo nacido o tomado por el poder cristiano. Este barco llego primero a lo que hoy en día es puerto rico. Luego paso a republica dominicana y Haití. Después a Cuba. Termino su periplo en Colombia y Venezuela. Al pasar de los años cada vez eran más los barcos negreros que traían a estas tierras esclavos de zonas como: del sur, Senegambia y guinea-bissau: trajeron jelofes o joletes, mandingas, bañoles, biafaras, biolos, brames, nalús, yorubas. Del occidente, zapés, terranovas, carabalíes, zembas, ewes. Del centro, Congo, guinea, angolas, congos, enchicos, mozambiques, m`bundus, ashanties, luangos, maleabas, cabindas, nagos, n`builas, etc., etc. Entre 1.526 y 1.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu, en Haití. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno. En esa misma época, se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba. Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización. De los grupos étnicos y subgrupos llegados a estas tierras, tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. Ellos traían consigo su culto ancestral, pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo, que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente. El primer grupo lingüístico, bayombe, trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera, creencia, jefe supremo, gobernador, magistrado, entre otras. El segundo grupo lingüístico, luango, trajo consigo lo que se conoció como chamalongo, esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de los pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, y a los espíritus de los ancestros. Palo Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. De allí surgieron, con la iniciación de los criollos, otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. El centro de la ceremonia en este credo es la nganga, recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos. La posesión de una nganga o prenda junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión, el Tata, quien puede realizar ceremonias de de kimba o nkimba. El mayombe es la práctica que se conserva más pura; es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfuiri. Este le habla a la prenda en lengua, en susurro, suavecito. Conserva la más intima comunicación entre la nganga y su amo. Los mayomberos se consideran recatados, celosos de sus prácticas, secretos y misterios. Estudian con gran detenimiento a sus posibles ahijados, quienes tardan años en adiestrarse en el mundo mágico de esta vertiente. Suele decirse que los mayomberos trabajan solo con prenda judía, pero esto es falso en nuestras épocas. La verdad es que el mayombero tiene en su nganga todos los misterios de la tierra. Su nganga esta en güiras, en tinajas de barro, en muñecos de madera o en luceros. Su ntuan (biblia) es de forma oral, basada en cuentos y leyendas. Transmitido por los tatas. Chamalongos: de ellos no hay mucho que hablar, porque fue exterminada en sus comienzos. Solo nos queda decir que su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad y mística, que sus ngangas iban colgadas del techo y le llamaban buombas. Su culto radica principalmente en la incorporación de nfuiris a lo que llamamos perro de prenda. Solo montaban en sus prendas a sus familiares. Eran los espiritistas del palo. Su nombre original significa xiamo: muy fuerte, y longo: oriundo de tierra loanga. Brillumba o viyumba: viyumba, significa dos cabezas, referido a dos creencias. Esta rama se formo aproximadamente entre los años 1.780 y 1.800, cuando se dio la ley de que los esclavos podían comprar su libertad y seguir trabajando para sus patrones pero sin tanto castigo. Por esto en los cabildos comenzaron a recoger plata. Un grupo de mayomberos expusieron ante los viejos del cabildo de Cienfuegos la propuesta de iniciar a criollos que estuvieran en la osha y que ya habían sido liberados, también que se les cobrara, puesto que ya ganaban algunas pesetas. El cabildo se negó a esto alegando la necesidad de preservar los secretos. Entonces este grupo decidió abrirse y formar un nuevo N`so, ya que en el mayombe todos los que nacen de un tronco se mantienen pegados a él. El rasgo principal de los viyumberos consiste en la fusión entre el nfumbe y el culto a las deidades de la osha. Las cuales reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales y piezas de la osha que van en la nganga. Trabajan muy parecido a los mayomberos, pero se diferencian de estos por el uso de n`cobos. Los mayomberos usan 4 chamalongos con los que consultan y los viyumberos usan 4 caracoles para consultar con el nfuiri y los Históricamente. Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios.chamalongos quedan en segundo plano pero no menos importante. por desconocimiento de la población. las practicas de la regla conga o mayombe han recibido. utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno de la felicidad y de los suyos. opinión que evidencia entre los no informados. Sus mambos y rezos están mezclados con el lucumí y el castellano. Este fenómeno se llama bozal. quedando una parte de un lado y otra parte en la brillumba fueron: Batalla grande. Careampemba lukankasa media noche. Algunas de las casas que se dividieron del mayombe. Otros una vez que se juran se independizan. Campo oscuro patmpemba la madrugada. Por tal razón. Vence batalla. que toman el lugar de las vistas de coco para hacer preguntas menos profundas y consultas menos extensas. el calificativo de "brujería". sobre-posición del componente mágico de esta expresión religiosa al resto de los elementos que lo identifican. Sacara empeño. y profesionales renombrados en cada una de sus distintas y muy diversas especialidades. El palero es la máxima expresión del ser. acuden y son asistidos frecuentemente por n`ganguleros . políticos. muchos y grandes famosos artistas. atletas. Aunque no todos están unidos por un N'so en un cabildo. la naturaleza y la verdadera magia de la vida. empresarios. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. Kimbisa y kimbisa del santo Cristo del buen viaje. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. esoterismo. solo los nkisi eligen los afortunados a transitar el mundo del palo. A diferencia de la santería u otras religiones afro. Kimbiza. todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Por ello. llegando incluso hasta a iniciarse. Sambia. vudú. chamanismo. fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. así como los saludos tales como : Sala Maleco. catolicismo y Ocha. Historia de las tradiciones dentro del Palo kimbiza Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire. Angola. Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. Kimbiza quiere decir superar. que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos. En África. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Esta tradición se conoce como Yimbola. A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. por otra parte. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países. la clase dirigente es musulmana. pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú. el pueblo de Calabar fundó una sociedad. alcanzas la iluminación y además. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. también. La religión de Palo se desarrolló en Cuba.en todas las partes del mundo. a diferencia de estas. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841. el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu. Congo. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa. al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo. respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria. tiene mucho de mayombe. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo. fue condenado y marginado. Es por esto que los rangos en esas tradiciones. no todos pueden ser paleros puesto que. Cuba. esta tradición no se conoce como Palo. te salvas a ti mismo. ya que esto no interfiere de ninguna forma con el desarrollo normal de su vida y actividades. Reglas de Palo . espiritualismo. término que denota una paz profunda.Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte. por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos. hoy bastante conocido en Occidente. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto. un perro o una lechuza. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. ya estén vivos o muertos. salam: con estas palabras. Malongo. comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un orden ontológico superior. Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Shalom. 2. Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones. 4. que mueven la Nganga. Que significa Nsala Malekun Salam alaikum”: “Que la paz sea contigo”. los palos y hierbas. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso. es saber que ha de contraer un compromiso. La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte. las cinco oraciones diarias). Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto: 1. Evoca un universo de atemporalidad. diríase que recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos “paz”. 3. Este tradicional saludo árabe. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. sea cual fuera la rama que escoja. hasta lograr con teson. el aprendizaje de un buen palero. esa atmósfera intemporal tan característica del Islam. con la tensión domesticada y soterrada. la paz se identifica con la detención del tiempo. “Salam” está emparentado con el “shalom” hebreo de “Ierusalem”. su fortaleza. tienen radiaciones las tierras. con la cristalización del devenir. los huesos de los muertos. y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre paleros! . el silencio de las mezquitas y de los desiertos arábigos. una quietud concentrada en sí misma. Intuitivamente. No es un juego. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato. tiene su núcleo significativo en el “salam” inicial. los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la relacionan con movimiento. Estas vibraciones son las fuerzas. Si se hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino. hoy tan a menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible. En tal atmósfera. con la sujeción periódica a los ritos que prescribe la religión islámica (en particular. esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años. los palos y las hierbas. para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esas gente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial. gobernador. Se llama mayombero al hechicero de tradición conga. nuestra composición de la vida. Esos que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con nosotros. oficiante de la regla que se conoce como palo monte. Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos a nosotros. es de bajar los espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al año con ellos como si ellos estuvieran vivos. En América el . junto con los animales. Ellos intercambian obsequios como si el difunto esta vivo.PALO MAYOMBE Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado. las cosas que sus difuntos usaron. ellos llegaron a ser por el ritual y por omisión. nuestras familias ancestrales también. las tierras. En la mayor parte el Eggun (Muertos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns de nuestras familias ancestrales. las aguas. jefe o superior. Esos que llevan los genes. El culto a Egun-gun en Nigeria tiene un solo propósito. Mayombe es la intima relación del espíritu de un muerto que. es por ello que nos guían desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras oraciones. incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona. denominación o titulo honorífico. Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. ellos pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales. los minerales. Ellos piden los remedios a asuntos diarios de vida. conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de Manikongo. La religión de Palo Mayombe continuo su máxima evolución pese a que casi fue abolida en Cuba.culto del Eggun no tuvo tanto auge como en Africa. A partir de la segunda mitad del siglo XVIII. donde se supone se concentra la fuerza de nuestros difuntos. derivados de una practica primitiva y original de esa región. por lo tanto. Se decía que eran de origen Congo porque ellos. más firme en sus costumbres y menos agresiva. Son muy prácticos. Ninguno conservó la pureza de su origen y. etc. de raíz Imbisa. Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos. traídos de lo que son los actuales estados de Zaire. sin embargo. el Congo. las reliquias y los retratos de los seres amados desaparecidos. La Religión Yoruba. esta llena de muchos implementos y sería casi imposible cargarla siempre con Ud. añadir a eso. comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido. . En Palo (Las Reglas de Congo) Nganga es el término utilizado para definiral caldero de cerámica o de hierro en el cual los paleros mantienen su espiritualidad. los gitanos. dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo. uno en el centro lleva dentro de un crucifijo. decorativos y poderosos. el Congo o cualquier grupo étnico que el creyente tenga. con sus fuertes rasgos. luego bautizada con el nombre de Lukumí. Bisongo. El Bantú del Congo llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos. En el lado Congo del Voudu Haitiano. Mandingas. Angola y Mozambique. llegó a ser el grupo religioso que era la más frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos). que se unificaron al principio del siglo XIX. los amuletos o resguardos mantiene la misma función. país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos. La Nganga en cambio. Timbiseros. gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista. Hacían una bóveda espiritual. esta se formaba con 7 o 9 copas de agua. En este bóveda el creyente encierra también su Egguns espiritual de los indios nativos. es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. porque eran muy violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud. el culto de Eggun fue reemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los españoles. Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Palo Kimbisa: En oposición al anterior. Los practicantes de la Regla de Palo Monte. por la necesidad de fortalecerse. una para el bien y otra para hacer daño. el Padre Nganga. esta última creada por Andrés Petit. el padrino. Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa. por eso las vírgenes y santos católicos. También. para unificar los poderes de la Santería y el catolicismo en el culto congo. los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión. Lo básico es ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. tienen un amplio conocimiento de las plantas. asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos. Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas. únicamente emplea ngangas para el bien.Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada). que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él le de las figuras que aparecen de entre el humo y también a través de los conocidos Chamalongos. Ngangas Judías. Rápidamente se extendió a las otras. a lo que se le llama «Santo Cruzado» o «Palo cruzado»). Ngangas Cristianas. . Así como el jerarca mayor en el Palo Mayombe es el Tata Enkise. quien tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela'. emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso. el palero. Madre Nganga: (yaya) Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias. las iniciaciones o consagraciones. Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión. así como construir otras ngangas. mundificaciones. . bautismo palero. podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o "rayamientos. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras.Tata Nganga: (tata) También llamado Padre Nganga. ritos curativos y ritos luctuosos. Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos. Posee la facultad de la adivinación. habilitación de nuevas "prendas". ofrendas votivas. el primer Manikongo. Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias. en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV.INTRODUCCION Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial.Yo soy Ndumbu a Nzinga. Diremos. uno de los principales clanes de la región. que Angola deriva de Ngola. en cierto modo. a partir de entonces. Chobe y Kasai. una de esas oleadas migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene. un número sagrado para esos pueblos. después de mucho guerrear. las cuales. cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz: . con el decursar del tiempo. muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para evitar los embates y la influencia de los pueblos hamitas. Otra en cambio. Nueve fue. quienes se radicaron. Fundando los 9 clanes descendientes directos del monarca. Cuito. Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tio y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas. logro asentarse al sur del río Congo. Tras cruzar el continente en penosa marcha. que eran 9. en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola. Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos. el cual. Cubango. dice que Mtinu Wene. La tradición oral Bakonga – nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se asentaron en esa zona – cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Entonces distribuyo las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos. . empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Mis ramas se anudan alrededor de todo el país. de paso. es un nombre dinástico. planta trepadora que se enrolla en espiral. En el momento en que recibían el legado real. si bien relativamente laxa: la del Manikongo. se fundieron bajo una autoridad central. Yo he hecho nacer a los mvembas y a los nlazas. circundado por el Atlántico y los ríos Congo. Se arrastra por todo el Congo. Yo acometi a los ndembos.Yo soy Mbenza. . en mi poder. por Loango. estaba al sur del estuario del río Congo. .Yo soy Mboma Ndongo. al mediodía nuevamente se mecen al sol. El núcleo del reino del Manikongo. caza por encima de la hierba en llamas. . pero voy muy lejos. sino las de los hombres. Las madiadias o falzas cañas de azúcar que se cortan por la mañana. aquel que todo lo derrumba.Yo soy Ngimbi. la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. que hiende. . que a pesar del fuego. que corta. pero además un halcón. a los tambores de los poderosos. Su Capital era Mbanzakongo. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma. Cuango y Dande. No corto las cabezas de los ratones. pero las leyes de esas tierras quedan en mis manos.Yo soy Makaba. incluyendo la porción administrada directamente por él a través de una compleja red de jefaturas. por derivación. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez. Me siento en la silla y en la estera.Yo soy el jefe Mankunku. . Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. el cojo. Madre que hace bien a todos los otros clanes. Las piedras de mi estufa son cabezas de hombre.Yo soy Mpudi a Nzinga. Aquel que rompe. un gran pez. el que reparte las tierras. el moderno San Salvador del norte de Angola.Yo soy Manianga. . aquel que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y alimenta.Yo soy Nanga. . Equivale. el que está sentado. a aldea principal y toma el nombre de su .. y cuya finalidad es el control de todas las fuerzas de la naturaleza. . en la costa atlántica al norte del estuario del río Congo. entre los siglos XVII y XVIII. La Regla del Palo tiene la antigua creencia Africana de que el mundo es habitado por totalmente por espíritus y que estos viven en arboles que consideran como sagrados… de ahí su nombre. y que hoy es la mayor parte de la porción central de Angola. que abarca varias riberas del Kwanza. pues. si bien acataban la supremacía del Manikongo. el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asento en el área. que si bien utilizan los palos como elementos básicos. Alrededor de ese nucleo había grupos de estados más pequeños. a caballo sobre el valle del río Cubango al sureste. entre otras. incluyendo el pacto con un muerto (cuyos restos se introducen en un caldero para construir lo que comúnmente conocemos como “prenda” o “nganga”). Kenya. aguas y ciertos animales. Su nombre se deriva del uso de palos (tomados de varios árboles). como sucedió también con la comúnmente llamada “Santería” o Regla Osha. y la región de Ngola. Haití y recientemente en Venezuela y México. materiales y rituales característicos que los diferencian de las que originalmente se practican en el continente negro ya descritas.fundador. Kakongo y Loango. objetos. pero cuya lejanía del centro les permitia un grado no desdeñable de autonomía. una particular expresión de la Regla de Palo llamada "Palo Monte. en la práctica religiosa del Palo Monte en Cuba. agrupados mucho mas tarde bajo el nombre de Cabinda. El número de practicantes de esta religión está aumentando considerablemente no sólo en Cuba. combinados con otros elementos no muy difundidos. encontramos a su vez tres derivaciones o ramas principales: Mayombe. República Dominicana. La llamada Regla Conga o Regla de Palo es una concepción religiosa proveniente de las tribus Bantú. en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos. Kimbisa y Briyumba. raíces. Con la llegada de esclavos Africanos a Cuba. el área conocida como Matamba. Por otro lado. Tanzania. la cual incluyó también el fenómeno de la sincretización. Los Tratadistas del siglo XVII coinciden en que los mas importantes entre esos estados eran los de Ngoyo. dando origen así a esta misteriosa y cada vez más reconocida práctica religiosa. Zaire. Estados Unidos. Mozambique. sino también en Brasil. que aunado a variaciones en las prácticas rituales cubanas. tierras. Congo. Angola y principalmente el Congo. incluyen ciertos aspectos místicos. diseminadas en naciones africanas como Gabón. hizo su aparición en el país caribeño. Mbanzakongo debe ser. marcaron importantes diferencias con respecto a las de su lugar de origen. Conga o Bruja". parte del mismo complejo. plantas. apegados lo más posible a la Regla de Palo bantú. también pueden tener participación ceremonial.Las tres ramas principales del Palo Monte cubano son: PALO MAYOMBE: caracterizada por trabajar principalmente con la energía del muerto (conocido como "nfumbe"). Su particularidad radica en el uso de dos tipos ngangas o prendas: una para curar y hacer el bien y otra para destruir hacer daño (también conocida como prenda judía). PALO BRILLUMBA: es totalmente sincretista y cristianizada. en donde puede el iniciado realizar su aprendizaje o la persona común simplemente hacerse una consulta. sin embargo. PALO KIMBIZA: originalmente no estaba cristianizada. principalmente en la ciudad de la Habana y a partir de 1930. Se caracteriza por el uso exclusivo de prendas o gangas para hacer el bien. Nota: . Su estructura religiosa. esfuerzo. es la más común en Cuba (hay quienes afirman que es la única rama de palo cuyo origen es totalmente cubano). usa huesos en sus fundamentos (cráneos principalmente) y también puede emplearse para hacer el bien o para hacer daño. y a su vez alejados (aunque no totalmente. con el paso del tiempo “sufrió” ciertos ajustes. pese a su esfuerzo) de la sincretización cristiana. iniciar personas en la práctica de esta religión y de construir ngangas para otros paleros. basada en Cabildos. el Palo Monte requiere de mucha disciplina. Sus practicantes suelen ser muy conservadores. está compuesta por: Tata o Padre Nganga: es el dueño de la nganga de la que nacen las demás prendas. Munanzos o las erróneamente llamadas “Casas de Palo”. Paleros o Ngueyos: son aquellos que fueron iniciados a través de un rayamiento. Yaya o Madre Nganga: mujer mente dueña de una prenda (o sólo de un gajo de nganga) y con capacidad para ayudar a los Tatas en casi todo lo relacionado con la religión. pero que sin ser dueños de una la prenda o nganga. hasta el punto de que se habla de una refundación y reorganización que derivó en lo que hoy se conoce como Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Madrinas y Padrinos: son ayudantes en los "rayamientos" o iniciaciones. es el sabio encargado de enseñar sobre la religión. tiempo y dedicación para su conocimiento. Estructura religiosa del Palo Monte cubano: De aprendizaje complejo. puesto que no creemos que el nuestro sea el único camino. Bolivar. pero sobre el cual yo sólo puedo compartir mi experiencia personal: soy palero rayado ante una nganga Lucero que contiene un Elegguá y a cuyo Tata la prenda le funciona de manera sorprendente. y Palo Kimbisa. Centella Ndoki (Oyá)." afirma uno de nuestros proverbios. etc. y en ocasiones. Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo. El Palo Monte se identifica mayoritariamente con la bondad. El Palo tiene cuatro ramas: Palo Briyumba. mientras que se piensa que el Palo Mayombe es "malo. y Arará. La religión se desarrolló entre los practicantes de una forma de necromancia llamada Nganga que aún se encuentra ampliamente extendida en varias partes de la costa oeste de África Central. con la diferencia de que las ngangas . comen de acuerdo a las deidades Orishas con las cuales se sincretizan. Noto Bonkila (tierras de Africa): Las 7 Tribus Ñaña Sere Briyumba Congo: -Suama -Bakongo -Musundi -Luango -Gangá -Makoa -Mandinga Según la tradición estas son las siete tribus que formaron la nación Conga en los margenes del río Congo en los origenes del mundo. Madre del Agua (Yemayá)." El Palo Kimbisa es la más cristianizada y masónica de las sectas del Palo. En este sentido se han desarrollado prácticas en las que el “Santo” se trabaja de forma muy semejante al Palo. insisten en señalar que la Osha y el Palo son parte de la misma religión. señala que Osha y Palo se “encuentran” en un caldero que tiene al nfumbe y los fundamentos de la Ocha. A pesar de que algunos . creando confusión.Sarabanda (Oggún). las otras tres son Santería. Palo Mayombe. "Nganga" se refiere a ambos la práctica y sus sacerdotes. por ejemplo. encontradas posiciones. El Palo es una de las cuatro religiones de origen africano que aún se practican en Cuba. y argumentan que estas dos se vinculan a través de la rama de Palo Brillumba al momento hacerse el “trato” del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo. Chola Guengue (Ochún).En tiempos recientes muchos estudiosos (algunos de notable reputación como Natalia Bolivar). El Palo Briyumba es el que más elementos Africanos retiene. Abakuá. Tema bastante delicado en el que hasta ahora nadie se ha puesto de acuerdo. Palo Monte. un cierto número de semidioses a quienes adoramos activamente y con quienes interactuamos. Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos. puede ayudar al espíritu maligno a convertirse en un espíritu bueno. El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Los espíritus puros se encarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras sea necesario para aprender lo que sólo se puede aprender en el plano material. y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA. El malhechor tendrá entonces que aceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del futuro. y rituales tradicionales que han pasado de generación en generación a través de nuestros ancestros. Adaptarnos y cambiar es sencillamente parte de nuestra tradición. altares. y benéfico cuidado para todos los que vienen bajo la protección de la casa (munanso). una manera de sobrevivir. consejeros. no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otra religión. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almas desafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espíritus del pasado. por lo tanto. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos "Paleros. un sacerdocio jerárquico. compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados. más preocupada por el aquí y ahora que por el más allá. nosotros no le encontramos ningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y honor. con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad. llegar a ser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espíritus puros". Si el Palero practica principalmente la magia benéfica. También creemos que en ocasiones. y mensajeros entre el mundo de lo visible y de lo invisible. Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía. El Palo tiene todos los distintivos de una religión válida. los espíritus puros con los que trabajamos constantemente. . así como en sus ayudantes. las "firmas" pintadas. que mezclamos elementos de muchas otras sendas. también llamados comúnmente "orishas" (un término que tomamos de nuestros vecinos Yoruba allá en África)." Aunque haya quien pueda encontrar humorístico este apelativo ("Palero" significa "usuario de palos”). las invocaciones realizadas. Los ideogramas. También tenemos lo que yo llamo un "sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus sabios y los orishas para ser distinguirlos siendo maestros. y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen maestro que le ayudará en su desarrollo. y las sesiones realizadas están concebidas para comunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la práctica del Palo Monte. las esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Él creó el bien así como el mal. sabiduría. las canciones y recitados. desde el cual no se necesita ninguna reencarnación. aunque los teólogos y los filósofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Todos los Paleros creen que. así pues a los ojos de Dios toda la dicotomía bien/mal es sólo un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. el bien triunfará sobre el mal. finalmente. un cuerpo de creyentes.antropólogos nos han criticado por ser sincretistas. los NKISIS. herbolarios. incluyendo un conjunto bien definido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana. El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. templos. deben.las razones por las que lo hizo son desconocidas para nosotros en el plano material. Si un ahijado es aceptado para ser rayado. Todos los miembros de la casa deberían aprender a adivinar usando cuatro trozos de coco o cuatro conchas (chamolongos)." que es el término Kikongo más tradicional. bueno y malo. Aunque todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga. recibe ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da determinada información que no está al alcance de los no rayados. Después de un año y siete días de haber sido rayado. Tomando una palabra Yoruba. tales como experto en rituales. Desarrollará estos atributos a través de la gracia (ashé) de sus mayores. (de aquí toma su nombre la religión) y otros ingredientes secretos que le proporcionan un enorme poder. siendo la tensión entre los dos la energía que impulsa la existencia. incluyendo a los espíritus protectores. La primera señal de iniciación que recibe el neófito después de la ceremonia de purificación/presentación es el "collar." Llevar este collar indica que esa persona es un miembro de la munanso y tiene derecho a la protección del padrino así como a la ayuda de todos los miembros de la munanso. Después de un cierto período de tiempo en el que el neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente durante un mínimo de tres meses. Se supone que los Paleros se concentran en desarrollar sus talentos particulares. Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La forma más común y aceptada de adivinación en Palo es la de comunicarse directamente con las esencias . cantante. Cada ahijado tiene la obligación de ayudar a su padrino en lo que pueda. no muchos son llamados para ir más allá de eso. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre. puede llegar a ser vulnerable a la desgracia. Los espíritus le harán saber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus responsabilidades conmigo. también conocida como "Presentación a la Nganga. El caldero (prenda. nosotros los Paleros creemos que hay una clara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto. que se consideran una parte integral de la casa." iniciación. herbolario. el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios.Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser más alto. o adivino." En esta etapa el neófito se convierte en miembro de la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada". que no enseña que existe una eternal dualidad de bien vs. pero también responsabilidades. el neófito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y espíritus si el neófito está preparado para recibir una iniciación más avanzada. y yo desatenderé las mías contigo. Si después de conseguir el collar el neófito desatiende sus deberes. Esto debería incluir la oferta de ayuda para mantener el templo y los altares bien limpios y llenos de flores y aguas de colonia de olor dulce. exorcista. sanador/curandero. pueden decir los espíritus. La cabeza del templo se llama 'Tata Nganga" (una mujer sería Nana Nganga). Junto con el collar. El siguiente paso después de la presentación es "La ceremonia de Rayamiento". un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero. Más tarde. en nuestra munanso llamamos a los semidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis. nganga) es un universo en miniatura que contiene al menos 21 palos. Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por la ceremonia de "Purificación y Aceptación. el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir. tocador de tambores. mal. A diferencia de la Santería. ajenas al nivel vibracional en el que se desenvuelve la vida del ser humano como individuo hombre y de las personas como grupo social que habitan este planeta… sin embargo. estos son realmente encarnaciones de los orishas. entre muchas de las justificaciones que los mortales usan para explicar algo. y todo dependerá del manejo que le den aquellos cuyos dones naturales les permitan manejarlos: los ya citados hechiceros. Si definimos la cosmogonía como una ciencia que trata del origen. misma que algunos llegan a identificar e interpretar al punto de afirmar que la suerte y la coincidencias. el puro que usamos para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga. también puede ser benéfico.. se conoce como “kindoki” a la posesión de este poder “supranatural”. y el incienso es maba-guindango. En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o "Bantu. no la totalidad de esos grandes espíritus -a menos que el Palero sea también Santero. motivo por el cual existen personas predestinadas a estudiar las causas. para los Congos estas energías luchan unas contra otras. Algunos Paleros sienten que la mayor manera de comunicarse con los orishas es usando el diloggun o método de adivinación mediante los cauríes. está compuesto por energías sobrenaturales. Cuando estamos sacrificando animales. pero también puede provocar confianza y seguridad. correspondencias y consecuencias de tales acciones (finalmente energías). la formación y organización del universo. Otra ventaja de utilizar las conchas antes que la posesión como medio de comunicarse con los orishas es que el sacerdote no pierde su conciencia ante el orisha. una cabra meme." Deriva principalmente del Kikongo. Kindoki significa poder o fuerza (aunque algunos también lo definen como “espíritu relacionado con la brujeriá). porque esta encarnaciones son parte de esos grandes seres de la misma forma que una gota de café que se derrama de la taza es de la misma sustancia que la gran cantidad que queda dentro de la taza. el ron que rociamos con nuestras bocas en forma ceremonial malafo. controlando sus sentidos y hablando a través de ellos. cuando un Palero se comunica con una encamación. como ocurre durante la posesión. la hoja de afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-samba.. en cuyo caso y bajo las circunstancias adecuadas. para los Bantú genera miedo y el temor. siempre los llamamos por su nombre en Palo. no existen: ese es el motivo que hace al los Congos superticiosos… Identificar tales energías y manejarlas hace que aquellos llamados hechiceros. el machete embele. está realmente comunicándose con los grandes espíritus. más dad su ambigüedad.mientras estas poseen a los sacerdotes de Palo. los orishas arquetípicos pueden poseerlo. entonces entendemos por qué para los pueblos Bantú el universo es dinámico. con abundante español creolizado y un poco de Yoruba salpicado. ya que se dice que la fuerza primaria de los orishas habla a través de estas dieciséis conchas. Paradójicamente. de manera que influyen en los seres humanos en forma positiva o negativa… Una acción produce una reacción en cualquier parte del universo. videntes y brujos. el cuchillo para el sacrificio embele-koto. así un gallo se llama ensuso. quienes tienen “la facultad” o el poder de destruir o construir a su . videntes y brujos acumulen poder y se vuelvan en personas temidas o admiradas… De acuerdo a diversos tratados sobre las Reglas Congas. Cuando los orishas poseen a los Paleros. Sea como fuere. la fuente o plato de calabaza tie tie. una oveja enkonde. lo que lo emparenta directamente con un poder de maléfico. También requiere menos esfuerzo tirar las conchas que ser poseído. el agua lanso. la pólvora fula. sin embargo. . cuando el cliente acude a él para una venganza o designio maléfico. buscando nuevas víctimas… no emplea amuletos o medios especiales.. un gesto o una palabra desencadenarán las furias del mal contra su víctima.. para obtener buenas cosechas. Trata la enfermedad y actúa en la desgracia.EL BRUJO Es la personificación misma del mal. y por qué tal enfermo es objeto de sus iras. Hay un poder maléfico que introduce los agentes patógenos en el organismo del enfermo. Para ganar un partido de fútbol. descubrir el verdadero agente de la enfermedad: un brujo. y revertirla o exacerbarla a su antojo… ¿pero quiénes son y que hacen estas personas con poderes supernaturales. desgracia. A esta facultad o poder se le conoce como Ngangu za mpimpa (cuya traducción sería algo así como “inteligencia de la noche”) y que se usa para tratar de explicar “lo misterioso y oscuro de estas fuerzas sobrehumanas o sobrenaturales”: todo aquello que salga de lo estereotipado y aparezca con visos de ser un fenómeno… Todo se explica de una manera muy sencilla. que va a emplear según los deseos de su cliente de turno. Cinco funciones que enaltecen su figura. Vampiro con forma humana. Su primer esfuerzo será. en los exámenes. o cuando el mismo hechicero lo ejerce para proteger sus propios intereses… NDOKI .antojo. de los que son grandes conocedores… Y así tenemos al hechicero convertido de golpe en protector.. Detrás de cada enfermedad o desgracia hay algo más que una causa física o mera coincidencia. en las Reglas Congas? A continuación les compartiré las tres definiciones* con las que se pueden identificar a los diferentes personajes. en el amor. como el hechicero. Puede convertirlo en potencia destructora. No es una antropofagia física. y para bien o para mal. El brujo lo es para siempre y su poder maléfico está constantemente en acción.. sino imaginaria o volitiva. pero real y terrible… La brujería es un estado. algo permanente y constitucional. come a los hombres. Ejerce su actividad en los campos más variados: enfermedad. la imagen más familiar del hechicero sea la de “curandero”. Devorador de hombres. más terriblemente odiadas y perseguidas de la sociedad bantú. Respetado y temido al mismo tiempo. que con su “magia”. Un simple deseo. un antepasado. psiquiatra. pues. para curar la enfermedad. tienen en sus manos un poder que los hace ser admirados o temidos… NGANGA NKISI . Quizás ante la sociedad. prevención de peligros. por ejemplo: un niño enferma y muere en poco tiempo sin que los médicos alópatas puedan hacer algo al respecto… para los Bantú una explicación para entender el por qué un pequeño sano de pronto muere sólo tiene una respuesta: brujería… Las personas Bantú dedicadas a la brujería saben que utilizando firmas y fetiches específicos se contactan con las fuerzas de la naturaleza para modificar el contexto en el que vive una persona o se desenvuelve una situación. Hay . Ni bueno ni malo. sacerdote y médico.EL HECHICERO Es el personaje más representativo del mundo mágico. adivino.. Es la suya una fuerza maléfica.Pero el hechicero no siempre empleará su poder en hacer el bien. tendrán valor los fármacos naturales. Solamente después de una terapia religiosa. venganzas. Posee un poder “suprahumano”. Pero en secreto normalmente se sirve del veneno para eliminarlas… Los brujos son las personas más temidas. bantu kadianga. para triunfar en la vida. Si se quemaba o fallecía en la prueba. el mayor crimen que se puede achacar a un bantú. etc. Se le hacía beber al acusado veneno o agua hirviendo o se la derramaba sobre su cuerpo.EL ADIVINO Es el tercer personaje del tríptico mágico. Reverso del brujo. Mfumbe – Fumbe (el muerto). como un terrible sino que cae sobre ti... el que ofrece tomará el primer vaso ante todos. Los adivinos son los más cualificados detectives de los culpables de brujería. Sacará las entrañas de una gallina blanca para su análisis clínico. por ejemplo. Así. hasta el punto que nunca podrá aceptar una invitación extraña. o bien escribirá a los muertos cartas requisitorias o escudriñará el cielo como un astrólogo. A veces los huelen con su propia nariz asomándola a una calabaza llena de agua en que ven reflejada su figura… eran antiguamente los jueces en las ordalías o pruebas del fuego o del veneno. por ejemplo. era inocente… Aparte de estas técnicas mágicas. Nsambi .Espíritus elementales de los ríos. Eggun . fantasma o espíritu de los muertos. es el Dios creador que rige y gobierna a todos los seres del universo. como gemelos. Mpungos – También conocidos como Nkisi. cuando un bantú invita a beber... con los cuales se supone comparten nombres y características. aire.Deidad suprema. Si salía indemne. Conoce perfectamente lo que pasa en cada aldea y antes del dictamen somete a sus pacientes a un verdadero “análisis psíquico”.. dictamina después de haber auscultado las fuerzas mágicas a través de objetos adivinatorios. es el alma. Así. era condenado como culpable. mu katula kindoki. arboles. Por iniciación: el maestro brujo inicia a su alumno en la utilización de un fetiche para conseguir sus fines.que alejar de sí hasta la más mínima sospecha de brujería. Nkitas . no servir la bebida cuando el invitado está ausente o distraído… Se puede ser brujo por nacimiento o por herencia..Espíritus ancestrales de gran poder. Su misión es descubrir esas fuerzas mágicas maléficas que actúan sobre el individuo o el grupo y revelar el origen de las desgracias que los aquejan… Parece que estaría en estrecha relación con los muertos y hasta con Dios. Esta categoría de brujos necesita del fetiche para actuar y corren el riesgo de ser descubiertos… En una sociedad escamada de tantas venganzas y brujerías. examina atentamente las idas y venidas de un ratoncillo enjaulado o de una araña en su tela. un cambio brusco de estatuto económico. albinos.. Por el mismo motivo ha pasado a ser una norma de educación bantú. como estallidos de cólera.. ni comer los manjares que su propia mujer le prepara. aún sin saberlo. fuerzas de la naturaleza que son equivalentes a los Orichas o Loas del Vudú. para mostrar que no hay veneno en la bebida. pueden hacer recaer las sospechas de brujo. . Aunque no emplea fetiches. hay ciertas pistas para descubrirlos o imputarles el crimen: la constitución especial de ciertas personas. el adivino no descuida tampoco lo psicológico. violentas reacciones psicológicas. por miedo a ser envenenado… NGANGA NGOMBO . o personas con notables defectos físicos por nacimiento. Es una verdadera sentencia implícita de pena capital… Cuando uno es acusado de brujo se siente perseguido. es un protector de la sociedad. existe una verdadera “caza del brujo”. aislado. Aparte del dictamen del hechicero o del profeta. Oshun y Erzulie Centella Ndoke: Santa Teresa de Jesús. 8.Punto Firme Santa Bárbara y sólo con Shangó de la Osha Madre Agua Virgen de Regla y sólo con Yemayá Chola Wengue: Virgen de la Caridad. clamor y fe. llena de misterios que encierran una gran incógnita para el resto del mundo. amor. 9. sabiduría. 6. Siguiendo con la “tradición” cubana de sincretizar a cualquier entidad espiritual. Ozaín Tiembla Tierra Virgen de las Mercedes y sólo con Olodumare de la Osha Ntala-Nsamba: San Cosme y San Damian. 3. Sarabanda son Briyumba: Fuerza del fuego y de los metales. Oggun y Linglessou Echu Beleké: San Silvestre o San Ramón. tenemos la siguiente asociación de algunas de las deidades del Palo Mayombre. Kenké: Fuerza de la vegetación. son: 1.A su vez. tierra mística llena de vida. 12. 5. Tiembla Tierra: Fuerza de la paz y la concordia. . Sobayende Obayende: Fuerza de las enfermedades. Ibeyis o Jimaguas y Marassá Siete Rayos . 4. 2. Elegua y Legba Zarabanda son Briyumba: San Juan Bautista. Madre Agua: Fuerza del agua y de la maternidad. Lucero Mundo: Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. 11. Ntala-Nsamba: Fuerza de los gemelos. Viento Malo: La fuerza maléfica del viento. los principales Mpungos o deidades Mayombes. Chola Wengue: Fuerza de las riquezas y del amor carnal 13. Remolino Cuatro vientos: La fuerza benéfica del viento. Sebangandó: Fuerza de los animales y el orden. Siete Rayos . humildad. Centella Ndoke: Fuerza de la muerte.Punto Firme: Fuerza del Rayo. Oya y Mama Brigitte PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA África. de la Iglesia Católica. 10. de la Regla Osha y del Vudú: • • • • • • • • • Lucero Mundo: El niño Jesús . 7. tierra donde se dice que empezó la vida misma. terranovas. su sapiensa de la vida y comprensión de la misma. cabindas. Al pasar de los años cada vez eran más los barcos negreros que traían a estas tierras esclavos de zonas como: del sur.526 y 1. n`builas. guinea. etc. nalús.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu. sobre el legado que nos dejaron esos negros traídos a América en cautiverio. yorubas..503. zapés. su humildad. Este barco llego primero a lo que hoy en día es puerto rico. Senegambia y guinea-bissau: trajeron jelofes o joletes. zembas. pero poco sobre las culturas indígenas de África. raíces. Termino su periplo en Colombia y Venezuela. han escrito a cerca de sin fin de temas. nagos.Los historiadores de todas las culturas. familia y costumbres. ewes. Hablemos un poco sobre la cultura Bantú. m`bundus. mozambiques. angolas. biolos. en Haití. su sapiensa sobre la naturaleza y sus energías. Después a Cuba. enchicos. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno. judíos o herejes. Congo. etc. sobre sus credos y costumbres religiosas. Este había dado la orden de no traer a las indias a esclavos moros. La primera referencia de negros traídos como esclavos que tenemos en tierras americanas fue en 1. En ese año fueron traídos esclavos en una embarcación llamada La Enriqueta. maleabas. pero si a todo esclavo nacido o tomado por el poder cristiano. Pero no de lo más importante que tenían: sus creencias. ashanties. Del occidente. . Entre 1. mandingas. luangos. Del centro. Luego paso a republica dominicana y Haití. brames. bañoles. bajo el mandato del rey de España. De ahí la falta de información que tenemos sobre nuestra madre África. biafaras. congos. despojados de sus bienes. carabalíes. trajo consigo lo que se conoció como chamalongo. pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo. jefe supremo. El segundo grupo lingüístico. se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba. Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización. con la iniciación de los criollos. trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera. Palo Mayombe. magistrado. y a los espíritus de los ancestros. gobernador. De allí surgieron. entre otras. luango. esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. creencia. recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos. que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de los pueblos del África oriental. De los grupos étnicos y subgrupos llegados a estas tierras. esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente. otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. El primer grupo lingüístico. bayombe. central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. . La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza. Ellos traían consigo su culto ancestral.En esa misma época. El centro de la ceremonia en este credo es la nganga. El cabildo se negó a esto alegando la necesidad de preservar los secretos. Solo nos queda decir que su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad y mística. pero esto es falso en nuestras épocas. porque fue exterminada en sus comienzos. que sus ngangas iban colgadas del techo y le llamaban buombas. Estudian con gran detenimiento a sus posibles ahijados. . Los mayomberos se consideran recatados.800. secretos y misterios. suavecito. ya que en el mayombe todos los que nacen de un tronco se mantienen pegados a él. de acuerdo al ritual palero. puesto que ya ganaban algunas pesetas. La verdad es que el mayombero tiene en su nganga todos los misterios de la tierra. Brillumba o viyumba: viyumba. celosos de sus prácticas. referido a dos creencias. cuando se dio la ley de que los esclavos podían comprar su libertad y seguir trabajando para sus patrones pero sin tanto castigo. El mayombe es la práctica que se conserva más pura. su correspondencia en objetos materiales y piezas de la osha que van en la nganga. Su nombre original significa xiamo: muy fuerte. quien puede realizar ceremonias de de kimba o nkimba. Eran los espiritistas del palo. Su ntuan (biblia) es de forma oral. Un grupo de mayomberos expusieron ante los viejos del cabildo de Cienfuegos la propuesta de iniciar a criollos que estuvieran en la osha y que ya habían sido liberados. significa dos cabezas. es también la más primitiva.780 y 1. Su culto radica principalmente en la incorporación de nfuiris a lo que llamamos perro de prenda.La posesión de una nganga o prenda junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión. en tinajas de barro. Las cuales reciben. también que se les cobrara. en muñecos de madera o en luceros. quienes tardan años en adiestrarse en el mundo mágico de esta vertiente. Esta rama se formo aproximadamente entre los años 1. basada en cuentos y leyendas. Por esto en los cabildos comenzaron a recoger plata. Este le habla a la prenda en lengua. Chamalongos: de ellos no hay mucho que hablar. Conserva la más intima comunicación entre la nganga y su amo. y longo: oriundo de tierra loanga. en susurro. El rasgo principal de los viyumberos consiste en la fusión entre el nfumbe y el culto a las deidades de la osha. Se basa en el trato directo con el nfuiri. el Tata. Entonces este grupo decidió abrirse y formar un nuevo N`so. Su nganga esta en güiras. Solo montaban en sus prendas a sus familiares. Suele decirse que los mayomberos trabajan solo con prenda judía. Transmitido por los tatas. pero se diferencian de estos por el uso de n`cobos. Vence batalla.Trabajan muy parecido a los mayomberos. que toman el lugar de las vistas de coco para hacer preguntas menos profundas y consultas menos extensas. Otros una vez que se juran se independizan. Algunas de las casas que se dividieron del mayombe. . Sacara empeño. Careampemba lukankasa media noche. quedando una parte de un lado y otra parte en la brillumba fueron: Batalla grande. Este fenómeno se llama bozal. Los mayomberos usan 4 chamalongos con los que consultan y los viyumberos usan 4 caracoles para consultar con el nfuiri y los chamalongos quedan en segundo plano pero no menos importante. Campo oscuro patmpemba la madrugada. Sus mambos y rezos están mezclados con el lucumí y el castellano. Kimbisa y kimbisa del santo Cristo del buen viaje. Aunque no todos están unidos por un N'so en un cabildo. atletas. políticos. sobreposición del componente mágico de esta expresión religiosa al resto de los elementos que lo identifican. solo los nkisi eligen los afortunados a transitar el mundo del palo. no todos pueden ser paleros puesto que. . empresarios. El palero es la máxima expresión del ser. utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno de la felicidad y de los suyos. por desconocimiento de la población. opinión que evidencia entre los no informados. el calificativo de "brujería". y profesionales renombrados en cada una de sus distintas y muy diversas especialidades. Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios. la naturaleza y la verdadera magia de la vida. Por tal razón. ya que esto no interfiere de ninguna forma con el desarrollo normal de su vida y actividades. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. acuden y son asistidos frecuentemente por n`ganguleros en todas las partes del mundo. a diferencia de estas.Históricamente. A diferencia de la santería u otras religiones afro. muchos y grandes famosos artistas. llegando incluso hasta a iniciarse. las practicas de la regla conga o mayombe han recibido. Malongo. los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. etc. el Congo. Angola y Mozambique. creencia de Espiritualismo.¿De donde viene el palo? Allá por el año 1700 salieron del África lejana tribus Nganga y llegaron a Cuba con el Lucumi. Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada). de Briyumba y de Malongo en parte se derivan de la rama de Mayombe de la Cultura Bantú que poseen un carácter definido y fuerte que eran de origen Congo y con sus fuertes rasgos dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo. de Lukumi. que rápidamente se extendió a las otras. El sistema de Kimbisa incorpora en su fundación las prácticas de Palo Monte junto con. Briyumba o Brillumba. traídos de lo que son los actuales estados de Zaire. . comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido. más. con sus fuertes rasgos. a lo que se le llama Palo Cruzado. a lo que se le llama «santo Cruzado» o «Palo cruzado»). Estas Reglas en África eran y son pura. del cristianismo. Yorubas eran muy sumisos pero no los paleros y pues los sistemas de Kimbisa. dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo. pero todas son diferentes y trabajan diferentes y se regular diferentes. y ahí se formo el arroz con mango pues en nuestra creencia de Palo hoy en día hay muchísimas Casas y Linajes con diferentes trayectorias y sistemas de creencias. Mandingas. sin embargo. Como paso esto? pues los lukumises. con el Abakua. Angola y Mozambique. (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión. el kimbisero uso y usa todo a su alcance para Vencer superando todos los obstáculos y estando aquí aun presente. que rápidamente se extendió y supero a las otras. por eso las vírgenes y santos católicos. por la necesidad de fortalecerse. Kimbisa. Se decía que eran de origen Congo porque ellos. Mandingas. traídos de lo que son los actuales estados de Zaire. Así que Ninguno conservó la pureza de su origen y. esta última creada por Andrés Petit. Bisongo. pero en Cuba con la iniciación del criollo surgieron otras variantes y se cruzaron y nació la Kimbiza que significa Cruzado es decir nace el Palo Monte Mayombe Kimbiza es decir que kimbiza es la forma mixta de practicar la religión. con el Arara. para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo. de Abakua. Timbiseros. Ninguno conservó la pureza de su origen y. sin embargo. es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. etc. Yoruba y otras muchas A partir de la segunda mitad del siglo XVIII. que se unificaron al principio del siglo XIX. Estas Ramas y Casas de Palo comparten rituales fundamentales y prácticas. así que la Regla Kimbisa es la mas influenciada por todos los sistemas de la creencia encontrados en Cuba. Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa. asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos. el Congo. de raíz Imbisa. Bisongo. Timbiseros. con el Palo Monte Mayombe. pero con sus instrumentos musicales propios. con sus orígenes en el Congo. para predecir y aconsejar. el que tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (NgangaNkiso) o 'cazuela'. el Padre Nganga. Es la meta unificar la familia y enseñar a todos esos que quieran aprender. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia. adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica. del cual se posesionan en medio de cantos. Para ellos es básico ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. . usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español. emplea el Mpakeo Mpaka Menso. que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él lee las figuras que aparecen de entre el humo. aquí el mayombero es el Tata Nqusi. es el elemento mágico). ellos lo atienden.Como resultado de estos Cruces y Mezcolanzas. Así que durante estos últimos 30 años ha comenzado de nuevo a hacer sus enseñanzas disponibles a todos los interesados en esta Religión. Mediante un trato con el muerto que vive en la 'cazuela'. pocas Casas de Palo hay hoy en existencia que pueden enseñar y dar el entrenamiento completo. por ejemplo le derraman sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. Tienen una música y cantos pobres comparados con los Yorubas. y su viaje hacia un vida mejor comenzará. el mar. algunos elementos de los ritos espiritistas. los metales. El palero. también adoran todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos. el padrino. A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas. hacen que los cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen) que sea exclusiva de Cuba. y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas. la enriquecieron además de los Yorubas y el catolicismo impuesto. por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros. Para los que escuchen y presten atención sus mentes se abrirán. sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado. que es como la casa de su muerto esclavizado. Así como el jerarca mayor santero es el Babalawo. Musica. muía y cachimbo. En el central "Orozco" de Pinar del Río. hay uno llamado Catalina que se usa en toques de makuta. Los tambores generalmente recibían nombres de personas famosas o muy respetadas. repicaba en el plenilunio. el conjunto de tres tambores: yuca o caja. la mayoría provenía del reino del Manikongo. que muchas veces terminaban en trifulcas sangrientas. la voz colectiva que convocaba a orishas y nfumbes y ayudaba a pasar los escasos ratos de ocio de esos hombres y mujeres que comenzaban a echar raíces en esta isla del Caribe. que a todo lo largo y ancho de la isla retumbaron para alegría de los esclavos y sus descendientes. De antiguo. llegando a nuclear en torno a sí a un grupo de cimarrones que se convirtió en el terror de las tropas españolas. que allá por 1844 o 1845 nació el esclavo Sabá Caraballo. El cachimbo responde por ngoma muana. mientras que los de makuta se emplean para la religiosa. Un buen palero no admite burlas. lo cual no tiene nada de extraño. Este grupo celebró su primera fiesta de tambores el 13 de Junio de 1887. aparecen pintados en sus cajas de resonancia. Por ejemplo. Pero logró fugarse nuevamente. Sabá pasó buena parte de su vida de adulto fugitivo y escondido en el monte. se la llama Musukina. que daba el pie a los famosos cantos de puya de paleros y nganguleros. tambor e instrumentos musicales Cuentan algunos ancianos de Pinar del Río. de larga tradición de paleros. Antonio Maceo y Máximo Gómez. Al conjunto de tambores se le llama ngoma. muña nkanda y muana ngoma. . El de yuca recibe el nombre de ngoma ndin ndinga: el que más habla. Los toques y bailes más famosos de estas etnias son los de yuca. cuyos nombres: José Martí. le cortaron una oreja. A la orquesta completa. Los congos y ngolas llegados a Cuba reprodujeron en la isla sus tambores sagrados y profanos. en algunos pueblos de Matanzas. Fue capturado en una ocasión y como castigo. Don Fernando Ortiz dice que los tambores de yuca se usan para tocar música profana. baile. Otros informantes les llaman samba ngoma. se le llama también kumbi al tambor yuca. pues entre los primeros esclavos llegados aquí. en Sagua. Cuenta la tradición oral que fueron estos tres cueros los que primero se oyeron en Cuba. tambor niño. hijo de un congo cimarrón de la zona de Bahía Honda. al mismo tiempo que su libertad. en Pinar del Río hay tres para toques de yuca. El maní no tenía una coreografía determinada y era frecuente la participación simultánea de muchos danzarines. cuando bailaban al compás de la orquesta de tambores yuca y tocaban el kinfuiti. por supuesto. Las maracas se emplean en las fiestas de puya de los mayomberos. Los descendientes de congos en primera y segunda generación usaban también dos maraquitas en las muñecas o los tobillos. Trinidad o Sagua la Grande. con el puño cerrado al contrincante por encima de la cintura. están hechas de güiro y se le llaman Nzanzi.Para ver los toques de yuca actualmente es preciso ir a Matanzas. Sobre la famosa conga hay diversas opiniones. y formaban una orquesta de tres unimembranófonos. del coqueteo de las parejas que. Se las puede encontrar en casas prestigiosas de viejos paleros en Matanzas. En el famoso cabildo congo de Kunanlumbo de Sagua eran empleadas para bailar el makuto. Hubo grandes maniseros en Trinidad. . según algunos autores. si ella quiere ser sorprendida. en fila y frente a frente. en las comarcas aledañas a La Habana y en Matanzas. se deja acariciar en las caderas y entre las risas de los presentes. se contonean al ritmo de la música. para obligar a la mujer a arriesgarse. se admitían apuestas. cuando. Los tambores que lo acompañaban se llamaban "de candela". Este baile pugilístico era exclusivamente masculino. encuentros entre tribus opuestas. Si lo acepta. deja caer su sombrero o un pañuelo para que ella lo recoja y así la sorprende. Son pequeñas. y la segunda. pues podía llegar a ser extremadamente peligroso y violento. de violencia guerrera. en que el hombre ataca al golpe del tambor y la mujer acepta este rito sexual o lo rechaza. Pocitos y Marianao se tocaba yuca hasta mediados de este siglo. Con ellas también se llama a los espíritus de los nfumbes para que atiendan a las peticiones de los creyentes. de la yuca. llega al acoplamiento coreográfico con su pareja. que se ejecuta blandiendo palos y simulando. En La Habana se les usa con el mismo fin y reciben el nombre de masamba. También con ese nombre y con el de la danza de maní es conocida una forma danzaría totalmente bélica. pero lo que es inobjetable es que su origen es congo. al toque de los tambores. los movimientos se vuelven más explosivos y eróticos hasta llegar al final en el llamado "vacunao". Algunas veces el hombre. En Sagua la Grande y Trinidad se les llama nsansa o ensansa. Algunos investigadores sostienen que nació de la makuta y otros. Estas recibían el nombre de kindembo y kikori. insinuándose sensualmente. En los barrios habaneros de Pueblo Nuevo. Yuca es también un baile que se efectúa en dos partes: la primera. pelotas de maíz con ñame. que a finales del siglo XIX radicaba en la calle habanera de Jesús Peregrino. La comida que éstos reciben es la sangre del gallo y los iñales: las visceras a las cuales se les añade jengibre. llamando al nfumbe para que cumpliera determinadas órdenes de su dueño. soplándoles humo de tabaco y encendiéndoles velas. Makuta también significa baile ritual para los espíritus de las prendas. derramando sobre ellos la sangre vivificadora. Este tamborcito es usado en ritos sumamente misteriosos y secretos. esquina a Oquendo. pimienta de Guinea y aguardiente. Makuta se le llama al nkisi que habita dentro de un pequeño caracol. hecho de madera de cedro. un diente de jabalí o un cuerno de toro o novillo que se utiliza como resguardo por los Tatas y Yayis. tenían un tambor vertical. Al morir un tamborero de makuta se oye a los tambores sonar por sí solos. flagelándolos con hojas de palma. se encuentran las imágenes en estampas o talladas de San Antonio. En el cabildo de congos mumboma Nuestra Señora de Regla. con una hendidura a todo lo largo que se percutía golpeándolo con palitos. y en algunos nso nganga hemos podido observar que.Los tambores llamados Makuta son unimembranófonos abiertos. también de los congos mumboma de Matanzas llamado mutisanguisi. Se conoce un tamborcito membranófono. representando el espíritu del tambor. Se usan para bailes y toques rituales. Los nganguleros de fines del siglo pasado y principios del actual tocaban un tamborcito pequeño. pues los tambores no tocarían a gusto si antes no se les diera cuenta. para que respondan y percutan en los momentos de las honras fúnebres. sin nombre. el cual siempre comienza con una invocación a los npungus o nkisis que habitan en el nso nganga. el cual respondía por Mumboma. que se realizan en el cementerio. Matanzas y Las Villas. como los cambios de vida. El sacrificio es imprescindible. A algunos hay que castigarlos. que vivía al lado de la prenda y se tocaba para ciertos conjuros. Sobre él estaba esculpida una figura sacrosanta. A los tambores makuta se le hacen ofrendas y sacrificios antes de cualquier ceremonia. Se fabrica con cuero de caballo y tiene una forma tubular. sobre un altar improvisado y obedeciendo a la necesidad de los primeros paleros que fueron traídos a Cuba de disfrazar sus creencias. Santa Efigenia o el Santo Rey Melchor. Son dos y se encuentran sobre todo en las zonas rurales de Pinar del Río. . Su nombre puede derivarse de Nzambi. En el cabildo congo de Kunalumbo. que significa hablar con el muerto de la nganga o con los espíritus de los ancestros. y uno más. Dios supremo. herida que se inflige cuando se inicia un nuevo gajo. que producía un sonido ronco y profundo. Es un arco que tensa una sola cuerda. hay un tambor pequeño que se toca en honor a Nzambi. El famoso palero del norte de Las Villas. Son éstos tres tambores bimembranófonos. cuya güira está a un extremo del sostén. unimembranófono y vertical. Su caja de resonancia es una güira colocada en medio de un sostén. cuyo culto estaba mezclado con los de la Ocha y la Sociedad Secreta Abakuá. En los ritos mortuorios se escucha un instrumento parecido al anterior. en los antiguos caseríos habitados por los descendientes de esas etnias. como los tambores "tarabilla". Matanzas y Pinar del Río aún se encuentra un tamborcito hecho de jicara. pero con innovaciones criollas. tenía uno. Popularmente se le conoce como BuruMbumba. Kari Laman los cita en su diccionario señalando que en el Congo suenan junto con las trompas de marfil. Pertenecen a los llamados Nsombo de los congos reales. Tenía esta agrupación una orquesta de instrumentos de origen africano. de origen congo. En esta orquesta se observa la integración de las tres manifestaciones más importantes de nuestra religiosidad popular: la Ocha. que significa tatuaje. . Enkoria Kuata. Se le llama Vele y su arco se fabrica con el resistente bejuco rascabarriga. Su sonido trasmite la voz gangosa de los nfumbe. En Las Villas. o de Nsamba. llamado Nsumbi. Este instrumento tan peculiar ha caído en desuso y raramente se oye hoy día en Las Villas. que sirve únicamente para llamar al nfumbe de una nganga determinada. Los percutían cada hora y media cuando ocurría una defunción en los bateyes y pueblos cercanos. Se toca con una varilla de madera. en Sagua la Grande. En Guanabacoa existe una pequeña agrupación llamada Los Changanis. Hemos sabido que todavía hay uno en la prestigiosa casa de Madioma Ca.En Pinar del Río y al norte de Las Villas los descendientes de congos y ngolas usan dos tambores bimembranófonos llamados Masikilu. Encontramos un instrumento tocado por los antiguos descendientes de congos y ngolas llamado Sambi. en el reparto habanero La Fortuna. el Palo y la Sociedad Secreta Abakuá. Los taitas silbaban al unísono para llamar al espíritu. sujetas a una caja de resonancia. que tenía una marímbula muy especial. Se agitaba el güin en forma circular para que emitiera un sonido sibilante. de la hechicería maléfica. Los descendientes de la rama Batalla Sacara Empeño y Ñunga Ñunga utilizaban un güín de moña.Los congos musundi tenían un tambor llamado Balumpemba. que puede ser de madera. del tamaño del muerto y coronado con plumas de mayimbe en un rito en el cual. Al ritmo de las palmadas se entonan cantos. se le daba conocimiento al muerto de su estado. diversión colectiva. vivía un gran ngangulero llamado Ño Julio. se emplea el verbo "yimbular". calabazas u otros materiales. animal sagrado que se ofrenda a los nsasi. En la loma de la Cucaracha. las marímbulas consisten de láminas vibrantes de metal. Muchas veces. o se celebran determinadas ceremonias. que significa baile. su nganga y sus pertenencias. con los silbidos se alerta al espíritu de la prenda para que trabaje y se le azuza para que no se duerma. hecho con un tronco de yagruma. hechas de carapachos dejicotea. al entonar cantos tomados de la liturgia católica o del espiritismo. en el poblado habanero de Guanabacoa. . hecho de caña muy liviana. Hay curiosas variedades de marímbulas. en este caso quiere decir espíritu del mal. Cuando se juega palo. o las agitan en el aire para llamar a los espíritus que nos rodean. Los llamados congos mundongo usaban una marímbula llamada mutekenguiyi. los kimbiseros se acompañan con el sonido de estos instrumentos naturales o con palmadas. para acompañar los cantos o rezos. Se adornaba con plumas de loro y se le daba la categoría de jefe. al son de las palmadas. de siete teclas. y los silbidos agudos. Aunque mpemba significa tiza. rezos y puyas a la nganga. barrio de Los Cocos. Su nombre proviene de yímbula. Del África Central y del Congo en particular son las llamadas "m'bichi" de las cuales los negros cubanos hicieron derivar las marímbulas. toque. Los devotos de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje utilizan. Se utilizaba para arrear la nganga para atar a una persona a la voluntad del Tata. Hay dos formas de llamar a los ndokis y a los nkisi: las palmadas en el pecho. conminando a su espíritu a alejarse de su casa. vocablo cuya traducción libre significa: "que la fuerza del espíritu actúe en la nganga o en los kini kinis". Instrumentos musicales de cierta complejidad. para que de esta forma protegiera a sus ahijados y a su familia. las pencas de palma llamadas matende (que significa "hablar" en la jerga de los mayomberos) o bayas de flamboyán con las que golpean el suelo para despertar a los poderes que vibran en la tierra. y a elevarse. en el siglo XVI. que significa campana. pues los descendientes de los esclavos procedentes de los territorios portugueses generalmente eran catequizados en sus tierras.Los congos y ngolas. . que popularmente significa "que se fue de este mundo". que siempre acompañan a las orquestas de los descendientes de congos y ngolas reciben en Cuba los apelativos de ngongui o ngunga. haciéndolo vibrar. al cual el tocador tensa con sus dedos. El fuá. tan musicales que con sus palmadas hacían de la música corporal todo un arte. Las guatacas. en capíllítas con pequeños campanarios. Consta de una cuerda que se fija a una rama y baja verticalmente para amarrarse a un palito. es un aparato monocorde muy simple. fueron capaces de elevar hasta la cima este arte profundo de sus selvas africanas. nsurukuru de Sambia. y �l te ense�� c�mo trabajar con las fuerzas de la naturaleza y de sus alcoholes. �l os ense�� que c�mo sobrevivir en su mundo. Sambia Liri. �l cre� al hombre y a mujer. dios en las cuatro esquinas Primero Nsambi O Primero Dio El dios es primer Licensia Con Sambiampungo. las estrellas. costados bajos del cuatro del por de Sambia� Dios sobre nosotros. Despu�s de una �poca de mirar las tormentas. �l los ense�� del nkisi. Sambia Surukuru. Despu�s de crear el hombre y a mujeres. sibiriku de de Nsambi de los despues� . y canta antes de procurar al venerate cualquier ministro o nkisi. Oir�s a menudo tales frases entre Paleros: �Arriba de Sambia. liri de Sambia. soberano de Sambia Bilongo.Nsambi. abajo de Sambia. �Sibiriku de Primero Nsambi. el sol. el Makutos. Nsambiampungo. Tierra del la del en de Palo Monte de los despues de Primero Sambi y. y la tierra. hecho los cielos. Pungun Sambia. Aunque muy es transcendent y quitado de las actividades de seres humanos en comparaci�n con el otro Nkisi. �l cre� la naturaleza y sus fuerzas. el dios alto. Ngangas y c�mo construirlos. Sambia. la luna. canciones. Sambi Bilongo. y el calor. �l es todav�a venerated con el rezo. dios debajo de nosotros. �l decid�a crear los animales. las ventiscas. Ndoki es cualquier cosa que tiene �energ�a. La cosa principal sobre los �ndokis� se construyen que son que �viento nsalan del EL del con� .�Tintero.� Un Palero puede ser un Nganga Nsambi y ser m�s Ndoki que otro. los patimpembas (dibujos sagrados) que se utilizan para invitar Nsambi para diversas situaciones dadas. �stos te refieres como judias de los prendas . Es por esta raz�n que existe bueno del ndoki y malo del ndoki .buen ndoki y mal ndoki (v�ase la muerte y las energ�as invisibles: El mundo de la creencia del Kongo de Simon Bocke). Oir�s mucho Paleros. tintero. Lukankanse \ Lucambe \ Kadiampembe Considerado por muchos para ser equivalente al devel cristiano. describes cualquier cosa que se asocia a Lucambe como ndoki. . Un doctor o un bailar�n puede ser ndoki. En la sociedad contempor�nea cualquier persona de Congo que es extremadamente buena en algo puede ser referido como ndoki. no tiene gusto cualquier cosa que refiere terminantemente a cualquier muestra de la benevolencia o de la misericordia. Estas fuerzas de la naturaleza se consideran juguetonas.los prendas jud�os y te consideras a menudo para ser utilizado para los prop�sitos malefic solamente. Es por esta raz�n que tienen nombres tales como �� \ Temporera \ Impenso Malongo (torbellino \ tornado) del remolino. dif�ciles y peligrosas para las que no puedan manejar su naturaleza. Hay las entidades que tienen tratados especiales (pacto) con esta entidad. Algunos dicen que �l es un aspecto de Nsambi y que no opone lo o su trabajo en el sentido cristiano de Judeo. El malo de Ndoki no trabaja con im�genes cristianas. Esencialmente �ste es verdad un uso err�neo del ndoki de la palabra.trabajan con el viento. Es por esta raz�n que encontrar�s algunos prendas que no contengan ning�n crucifix. tintero bajo de los mas de Nsambi.� Entre Tatas bien informado y experimentado est�n los firmas. . Luceros Ndoki/Kini Kini . Alguna gente lo compara al Lukumi \ al yoruba Esu o Eleggua. Luceros de Guia .Desemejante de Nsambi. Lugambe puede ser trabajado directamente con puesto que �l tiene su propio fetish.Similair al chicheriku del Lucumi. Kongo de Tata Manuel.� MPUNGO Lucero \ Nkuyo \ Ma�unga \ Lubaniba �l es un guerrero. Se hacen usando las mu�ecas de madera.servir para dirigir al individuo que lo ha recibido. explica debajo de �sa all� es varios diversos tipos de Luceros. En algunas l�neas cada Nkisi tiene un Lucero como gu�a. o�dos. �una entidad de la luz extrema pero �l son duros controlar. Este prenda se reserva solamente para Tatas muy experimentado. similares a Eleggua de Lukumi. �l es el que trae el equilibrio verdadero. nariz. y boca. ha sido descrito por un Tata que los posseses �l como. �stos incluyen: Luceros Malongo . �stos pueden vivir fuera o dentro de un Nkisi. Lugambe. Una anciano de Palo. dirige todas las cosas a trav�s de las trayectorias para lograr el trabajo que necesita ser hecho y �l es el estabilizador de nuestras vidas y de nuestra salud.son el Luceros que dirigen un Nkisi. Est�n all� ayudar al Nkisi y pueden ser enviados para hacer actos mal�volos. Hay los ramas que preparan Lucero en un busto del cemento con los cowries para los ojos. Al menos hay varios munansos de Palo que lo preparan en una caldera de la arcilla o del hierro. Fundamentos de Luceros .�stos son totalmente Lucero construido Mundos. En el PALO NDOKE: Se Utiliza una Nganga solo para el Mal. El Lucero conocido deriva de la palabra espa�ola �estrella. sin el ritual Liturgico se llama OBEAH.. pero cuando son vistas como una forma màgica. Este puede ser Remolino. es la que màs elementos Africanos tiene. JAMAICA y LAS BAHAMAS. preferiblemente venenosas. PALO MONTE. Nace de Una Figura de palo de dos Caras ò de una masa ò Piedra de dos Caras.. Oficio Puerta�. en fin siempre encontraremos personas que le buscaràn la quinta pata al gato. Las religiones que se asemejan en sus ritos Congos al Palo Monte se llamas KUMINA. PALO MAYOMBE . es un lucero diabòlico que se elabora de una masa de quisillos y cuyù humano. la Kumina es estrechadamente ligada al Palo Monte pero cuando es OBEAH que es donde deja a un lado los aspectos liturjicos es la comunmente conocida como BOODOO ò HOODOO (Mala Suerte-Brujeria mala) pero todas estas creencias radican en ritos de las Reglas Congas. Las Ramas màs conocidas del Palo Monte en Cuba Escucharemos nombrar: LA BRIYUMBA.LUCERO KABANQUIRIYO: Vive en las Tinieblas. que Lucero Cuyù Malongo. . En estas ramas escucharemos hablar de : En el PALO MAYOMBE: Se Utilizan Dos Ngangas una para el camino del Bien Y otra para el Camino del Mal. Que la BRIYUMBA . Mayombe (Volador) ò (Rastrero) que se monta en restos de culebras.funcionan como los guardas. En LAS ISLAS VIRGENES. especialmente las estrellas fugaces. Igualmente escucharemos que Lucero Mundo. Luceros Guardieros . 02. Igualmente escucharemos que los 21 caminos de Lucero Son: 01. En el PALO MUERTERO: no es el fin de una sola Nganga sino que esta junto con su dueño trabajaran a la igualdad entre ambos es decir segùn la afinidad del tata ò Ngangulero con su Nfumbi O Nganga. tambi�n conocidos como �Guardieros Talanquera.LUCERO SIETE PUERTAS: Vive en la Oscuridad.� Esto es porque el Congos crey� que las estrellas representaron los alcoholes del �Nkuyo�. Y LA KIMBISA. En el PALO KIMBISA : Se utiliza una Nganga solo para el Bien. 16.LUCERO ROMPE MONTE: Vive en el techo de las casas con otras entidades y se le da de comer arriba de una teja consagrada para tal fin.. 08..LUCERO VENCE GUERRA: Vive dentro de los Problemas. 17. 04.03. tierras. aguas...LUCERO SABICUNANGUSA: Vive en la Orilla de los Rios y el unico que come gallina negra . 07.. existe un fuerte sincretismo y una gran tolerancia entre el elemento Congo .LUCERO APRUEBA FUERZA: Vive en los rieles de los ferrocarriles.LUCERO PITILANGA: Vive y es dueño de las orillas del mar. existe tambien la regla Briyumba y otra menos conocida ò difundida pero muy fuerte como es la llamada Brujerìa pura (Ndoky).. Aunque se tomò màs del Congo que de Lukumì esta màs cerca de la Osha que del Mayombe..LUCERO MADRUGA: Vive cerca de una laguna (Nace en una piedra de caracol blanco. se tomaron entre otras cosas sus concepciones con la nganga y los Luceros al alimentar y fortalecer estas prendas con la fusiòn de sangre de animales. 06. En la proxima entrada les hablarè de los caminos que son mas nombrados de 7 Rayos y de Zarabanda para ir conociendo un poco màs del Palo Monye arraigado en varios nso ò Munansos. animando de esta manera la influencia por asì decirlo de la utilizaciòn de plantas.. En la Regla Kimbisa ò Santo Cristo del Buen Viaje. 11.. 13. El Catolicismo y la conocida como sociedad secreta Abakkùa.LUCERO PRIMA: Vive en el crepusculo.LUCERO MUNDO NUEVO: Vive en Las Carceles. las Prendas para con sus dueños son muy celosos y . 09. 19..LUCERO BUSCA BUYA: Vive en las sedes Policiales.LUCERO TRONCO MALVA: Vive en las Cuatro Esquinas. En la Regla del Mayombe lleva en la elaboraciòn de sus fundamentos Nfuab ò Bakula (Resto de Muertos) con diferentes Caminos..LUCERO CATILEMBA: El que trabaja con KobaYende. La Masoneria.. 15.LUCERO VIRA MUNDO: Vive en las Puertas del Cementerio.. 21. en sus creencias de origen Bantù..LUCERO TALATARDE: Vive en los Hospitales y es dueño de las Enfermedades.LUCERO MONTE OSCURO: Vive en los Trillos. 05.LUCERO KUNAMBEMBE: Dueño de lo Bueno y lo Malo Donde Vive.LUCERO JAGUEY GRANDE: Vive en las Montañas. la Regla de Osha. 18.. 14.. 20.. en una piedra de rio ò un plato tayado.. el Espiritismo..LUCERO PATA SUEÑO: Vive en las Encrucijadas. 12.LUCERO CASCO DURO: Vive en las Lagunas que es donde come.LUCERO ENDAYA: Vive y es dueño de las Profundidades. 10. espiritus de antepasados. los Mpungos y Nsambia quienes mandan a entregarselo y solo el Tata es quien sabe el porque se le entrega y porque camino se elabora al igual que como se và a confeccionar. Con esto anteriormente planteado quiero humildemente indicar que la Regla Conga cualquiera de sus rasgos caracteristicos en general tienen vinculaciòn con las Fuerzas de la Naturaleza. Zarabanda es un prenda muy popular y prominente. donde alguno de sus elementos como la Vegetaciòn estan animados por espiritus y al trazar o elaborar las firmas son representados los poderes sobrenaturales y al darcele la menga de un animal se les esta dando vida. �l es el �ltimo en la guerra de Congo. La Kimbisa y el Mayombe. Si en una consulta previa a una persona le sale que le toca recibir un lucero esta como minimo dependiendo de la Regla donde se esta consultando deberìa ser iniciado como Pino Nuevo y luego recibirlo ya que es la Prenda. En resumen solo el Tata sabrà porque un Lucero antes de Jurarse con o sin restos de Bakula. se le entregara al paciente. Cada Lucero es realizado con los conocimientos que cada Tata es poseedor en las diferentes reglas y segùn su elaboraciòn se pueden considerar que llegan ha ser tan fuertes como una Nganga. Con su machete (mbele). Cada Nganga debe de poseer un Lucero para la apertura de sus caminos hacia el exito de lo que este realizando o se valla a realizar. El Palo Mayombe se caracteriza por el empleo de dos Ngangas una para el Bien y otra para el mal. Zarabanda Zarabanda. implementos que utilizara en todas sus Nsarà.viceversa màs no confian sus secretos de religiòn a nadie. recordemos que un lucero no es solo un Materi es una prenda que solo los iniciados en la regla saben su confecciòn y su carga respectiva. Zarabanda es el epitome de la energ�a cruda que es enfocada en solidez. es la energ�a del trabajo y de la fuerza. �l es . Zarabanda guarda el hombre y alcoholes conforme a la amenaza de caer debajo de las mismas armas que �l proporcion�. y en lo personal es mì criterio respetando el de los demàs al iniciarce una persona como Ngangulero deberia recibir aunque no se le entregue hasta que este bien entrenado La Nganga. al Igual que el Bastòn que tambien representa mucho dentro de nuestra religiòn y del que muy poco se ha hablado. La Regla Conga ò Regla de Palo es la concepciòn màs amplia que existe en los cultos de origèn Bantù y de donde se deriba La Briyumba. pero un solo Lucero. Existen personas que cuando se consultan en Osha ò Ifa les sale que tienen que recibir una Prenda de Muerto y por desconocimiento de los mayores en estas reglas no los mandan al pie de un Tata que solo con una consulta sus congos les mandarìa a entregar un Lucero sin nececidad de ser futuros sacerdotes del Palo Monte sino que se les estarìa dando cumplimiento a lo establecido por el Angel de la Guarda ò por el Orisha que le mando este consejo y con esta prenda se estaria dando cumplimiento a lo indicado. El Lucero y su Mpaka. . kasuso del mbele y el mbobo del mbele que permiten que el Tata �trabaje� usando el cuchillo para sacrificar animales y a iniciado otros...KINI KINÌ Y CHICHEREKUES.ZARABANDA BUSCA MUNDO: Protector de los enfermos de la sangre. 03.ZARABANDA CEJA MONTE: Vive en las Esquinas del Monte.ZARABANDA SIETE MPAKA: Dueño de los Astros.ZARABANDA GUINDA VELA: come en las casas que se encuentran en ruinas.ZARABANDA SIETE PUERTAS: Come Gato en la Ceiba. Su papel en Palo es imprescindible..ZARABANDA ZUN ZUN VIRA VIRA: Come al Pie de la Palma..el �alcalde del tronco.ZARABANDA EGO LA FINDA: Come en una de las esquinas de Campo Nfinda.ZARABANDA CORTA LIMA: Vive en los Ingenios. Para los . Buen Kandango. Tambien en la Regla Escucharemos hablar de los NKUYOS ..ZARABANDA PATA SUEÑO: Come en la Oscuridad.. hay los que creen que un Palero no es completo hasta que �l ha recibido Zarabanda porque Zarabanda es el due�o del cuchillo. 17. 14. de los rites de Brillumba. 10. 18..ZARABANDA VERDUGO NFINDA: Come Perro Negro.ZARABANDA VENCE BATALLA: Dueño de las Guerras... 06. 15..ZARABANDA SIETE LAGUNAS: Come en la Orilla de Las Lagunas.. 05. 13. 04.. 20.. 12. 19. 16..ZARABANDA NDOKI YAYA: Dueño de las Fortalezas... 11.. 08.ZARABANDA VITITI CONGO: Dueño de la Mpaka Menso. cochino a las 12 de la noche. 07.ZARABANDA LENBAN KITA: 09. el mbele. 01.ZARABANDA ABRAKA MUNDO: Come en el Monte firme..� el m�s viejo..ZARABANDA YNSUNSO CARIRE: Cuando hay Mujeres precentes como venado.ZARABANDA SACA EMPEÑO: Come en los lugares Pantanosos. 02.ZARABANDA SIETE LOMA: Vive en todos los Arboles que poseèn Espinas.ZARABANDA PRE MAÑONGO: Portero del Monte. gato. no todos los iniciados en la regla tienen conocimiento de sus cargas y sus tratados. �l es el alcalde de Tronco de los ramas de Mayombe. donde se les deja una pequeña avertuta en sus cabezas donde se les coloca una carga ( la cual le dà Vida junto con el animal que se le sacrifica) los cuales infunden pavor. o Saca Empe�o es el dios de la caza y guerra. Comùn mente son elaborados con el arbol de Jobo. o Nsasi en Bantu. en el pie de un �rbol de palma real. el Moruro. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi qu� se hace generalmente es Zarabanda se da con un pacto de Watariamba permitiendo que el Palero tenga ambo Mpungos en un Nkisi. �l es justicia r�pida. son un prenda multifaceted. una vez realizada la talla pasa por su proceso de limpieza y luego se le dà vida para que los Tatas ò Yayis les den sus ordenes y sean cumplidas. el Bejuco Baracoa. �l es la acci�n de quemarse en todas las formas. Vence Batalla. El Cocuyo.Congos Angoleños y sus decendientes Cubanos. las herramientas de Zarabanda lo acompa�a generalmente. Siete Rayos \ Mukiamamuilo \ Nsasi \ Sabranu Nsasi Siete pernos del rel�mpago en ingl�s. �l es el dios de Congo del trueno. o dondequiera ese rel�mpago se ha sabido para pulsar. Los Kini Kinì en lña regla de Palo equivalen a los Shisherekùes en la Regla de Osha. Watariamba \ Nkuyo Lufo \ Saca Empe�o \ Nguatariamba Enfumba Bata \ Rondo de Cabo \ Vence Bataya Watariamba. son llamados asì las Tallas realizadas de madera con razgos Humanos en formas toscas. con las cuales �l tiene un pacto. el Matanegro. Siete Rayos es propitiated con las piedras del bosque. el Palo Ramon. La palma real encontrada en las zonas tropicales y el subtropics son sagrados a �l porque dibujan su energ�a a la tierra tentando el rel�mpago para pulsarlas. . En Mayombe puro �l es el �nico Mpungo con el cual se trabaja. de la vela al perno del rel�mpago. se consideran ejecutores directos de los mandatos de sus amos cualquiera que seàn. Sin GuruNfinda. o magia podr�an existir.alcoholes del agua que consecrated y ponen en Nkisi Masa Los alcoholes del agua tambi�n se llaman Nkisi Mamba al igual que la mezcla sagrada de plantas con agua que consecrated y se utilice a menudo para una variedad de prop�sitos. Gurufinda es la representaci�n deified de tales pactos. Nkita Minseke.GuruNfinda \ Sinduala Ndundu Yambaka Butan Seke PRIMERO DIOS SIEMPRE DIOS. GuruNfinda se cuelga en una bolsa llamada un makuto. �l es el dios de la medicina herbaria. En forma rara encontrar�s este Mpungo dentro de una caldera. GuruNfinda �termina��licensia� al trabajo con los palillos y las plantas necesarios. �l puede tambi�n ser puesto en un plato de la arcilla. el cielo. �l es el due�o proverbial de Palo. Minseke. �l es llamativo similair a lo que la llamada Osain de Lucumi. GuruNfinda es el nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque. o el resguardo de Seke en muchas casas. remedio. el agua que las ca�das en ella para ella crecen. LA TIERRA DEL EN DEL KONGO DE DESPUES DE DIOS BITITI. . Todas las plantas y palillos que crecen en el bosque son vivos y habitados con una fuerza que se derive de la tierra.Nkisi Misenga. ninguna poci�n. medicina. Madre de Agua \ Kalunga \ Mama Kalunga \ Pungo Kasimba \ Mama Umba \ Mbumba Mamba \ Nkita Kiamasa \ Nkita Kuna Mamba \ Baluande Reglas Yimbi o Simbi excesivo Nkita . Cuando un individuo compra los palillos a trabajar con �l debe tener un pacto con GuruNfinda hecho para santificar los palillos. Alcoholes de las maderas . es la energ�a de la maternidad protectora. Un palero la invitar� para lanzar la fuerza de una madre enfurecida para visitar su c�lera en el abusador del ni�o. CANDELA CANDELARIA VEN Y HABLA CON MIGO! Quiz�s uno del nkisi temido y m�s esencial de todo se llama Centella Ndoki. Ella es la pasi�n de un nuevo amor encontrado. o da�a como un padre abusivo. es la riqueza del r�o. o Kalunga y Baluande en Bakongo. Desemejante del Lukumis su energ�a extiende m�s all� de la de la maternidad y de los pescados a la tierra de los muertos. Su fuerza es la vida que da el l�quido amniotic. Choya Wengue es la novia. y para eliminarlas. o ahogando la inundaci�n. placeres. Como su nombre implica. . Toda la agua es su dominio. o Choya Wengue en Bakongo. Agua que da toda la vida. Ella es propitiated en el cemetary. o una ofensa se visita sobre sus seguidores. la belleza y la tolerancia celosas. ella trabaja con Ndoki y desempe�a un papel muy importante en los rites de Palo debido a su relaci�n con los muertos. El agua es su cualidad. Si la no cuidan para correctamente. y la muerte por abuso dom�stico. lujos. la energ�a para dar las riquezas. ella responde con locura y rabia. Mama Chola \ Choya Wengue (refered ocasionalmente como a Chola Wengue o simplemente a Chola) Mama Chola. Ella es la fuerza que cura como partera. Mama Chola es propitiated por el r�o. y tomas �l en la voluntad.La madre del agua. Porque se ve el agua pues la l�nea que se divide entre el vivo y los muertos ella es una del Nkisi temido. Centella Ndoki \ Mama Wanga \ Yaya Kengue \ Mariwanga de Pungu �BROTA MALVA ARRIBA NFUIRI. Ella es el encargado de puerta entre la vida y la muerte y posee el dominio del cemetary. �l es tambi�n un nkisi que es de cerca trabajos con los muertos. . castigando el travieso con las tapajuntas. de la sabidur�a. Tiembla Tierra \ Yola \ Pandilanga \ Mama Kengue Tiembla Tierra. rondando el Congo en el calor del sol para separar su enfermedad en enemigos. disimulada.Kobayende \ Bacoballende \ Pata Llaga \ Tata Pansua \ Tata Funde \ Tata Fumbe \ Pungun Futila \ Tata Ka�e�e el Tata y darte �l es la acci�n de contraer y enfermedad que se separa y a muchos lo consideran el rey de los muertos. o Yola en Bakongo. que discurso es �spero y raspy. las fiebres. �l es la c�lera de Nsambi. En algunas casas �l es el nkisi pasado se recibe que. o para separarla al enemigo del Congo. Tonde \ Daday Munalendo Los cuatro vientos. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con el �rbol de Ceiba que se considera el �rbol que es la casa del dios. Propitiated correctamente. los scabies. Padre Tiempo \ Kabanga \ Fula de Madioma \ de Mpungo Lomboan \ Nsambia Munalembe. es la energ�a de la paternidad. su energ�a se puede invitar para quitar enfermedad. y de la justicia. Lo describen como figura torcida. La recepci�n de este mpungo da a Tata la fila de Tata Ngombo. Su papel en ceremonias es imprescindible y solamente un Tata que sabe el pacto (tratado) con este Mpungu puede rectificar si o no un Nkisi se ha asentado correctamente. Hay trayectorias de este nkisi que sienta bien al mensajero a Nsambi. �ste son el mpungo del divination. Nkunia Munanso Sambia. y las ebulliciones torturous. Tambi�n lo conocen como Pandilanga. con importaciones chinas e indias.U. los � wraths� mientras que Bakulu refiere a antepasados.U. a Ndundu y a Nkuyo. El Nkuyo y el Ndundu refieren a alcoholes que vagan. Diccionario Congo A Abanico: efu Abrir: wuanka. Esto es representada generalmente por un hueso humano que se pueda obtener legalmente en los E. duilando .Otros alcoholes Nfumbe Nfumbe refiere a el espiritu que se convierte en parte del nkisi. Nfuiri Nfuiri viene del nfwa �muerte� de la palabra y refiere a los ESPIRITUS que se pueden analizar en a Bakulu. El hueso no desempe�a un papel fundamental a la construcci�n v�lida del nkisi.E. Abrojo: nguigo, nguino Abuelo: nkai, nkuku Aceite: masi maki Actividad: kianyangla Adelante: yalanga ngui Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos) Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento ) Adorno: butan dumba, mona Africa: wankila Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa Agua coco: masa kamputo Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga Agua del rio: lango cholan Aguardiente: malafo, masa agangulero Aire: nkili, kunanfinda Aji: fotila Ajo: diamputo, niasa Alamo: machuso, mechuso Albahaca: medalo, guanguao Alcol: malafo mbinga, mabinga Algodon: duambo Almendra: eguinse Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi Amado: ngua Ama: ngolele Amanecer: dikolombo dikuama Amarillo: moamba Amarrar: kuta, nkuta Amiga: nkundi, yeye Amigo: wankasi Amigos: bakundi Amuleto: makuto Ancestro: bakula Antepasado: bakula Aqui: munankuto Araña: masu Arbol: bukua, musi yaiti Arena: miseke Arêtes: ngungu Arrodillar: fukama Arroz: eloso, loso, yaloso Avispa: supiwanpungo Ayudar: kawanko Azogue: fendingonde Azul: bundi B Babosa: soyanga Bailar: kina kuame Baile: kizumba Ballena: lauriako Bandera: kanda, lelensuata Bañarse: minia Baño: sala Barco: kumbe, nkumbe Barriga: malusa, kibumo Bastante: mbongo Baston: tongo Basura: nsasa, ntiti Bata: matutu Bautizo: botika, gangango Beber: mu Bebida: chamba, malafo Bendicion: diangansua Bichito: bitilengo, (nfiman) Bicho (s): munfuira,(muninfuise) Bien: kiambote Bigotes: sanso, nsanso Blanco: mundele Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto Bonita: mlombe, mbuta Bota: lusango Botar: yosa Botella: fumbo. pana Caballito del Diablo: nkombo akino. ngangulero Bruto: matutu Bueno: bundu. muluanda Cabildo: munanso Café: kundia. lulendo. tata nkisi.tata mayombe. nkako Caballo medium: ngango ngombo. nbandoki. mayombe. maluke Caldero: kiso. nialo. fato. ntu. ndongo. mfuka Caliente: banso Calor: banso. nsusu muteka Caballo: batu. makuke. nganga ngombo Cabeza: brukoko. nfato. kualikilo Calabaza: malampe. tata ndoki . muluguanga Calenture: fuka. nguenge Brujeri: kindamba. mumbanda Brujo: tata nganga. kasa. muyondo . buate Brazo: limbo batolembo Brocha: sama Bruja: guenge. mbote Burro: kombo bongala C Caballero: ndo. nialu. nkiso. nale. itama Caraco: nkombo. dimeme . kiako Camino: kuenda. kutamu labambu Carne: mbisi. bisi. muengue. musenga Caña brava: matombe Cañon: matende Cara: bundi.Callar: quisa Calle: nsila. baso. mambo Caña: Mikanga. miseke Canasta: kawuandi Candado: matui. mfuembe Camaron: brinda. misanga. bansua. kuendan. nbrinda Caminar: kiamene. kunayanda. nbansua. kuenda. nseke. lukuame. bonantoto. sila Callese: kawako matoko Cama: tanda. marioka Caña de azucar: madiandia. nsila Campana: ngongo Campo: ngongo Campo: kunayonda. mbifi. mboso. kumba Candela: bansa. simbu Carbon: etia Carcel: nso gando. ntuya. mumuseke. bifi Carnero: meme. mbaso Canela: mokoko wando Cantar: nfindan Canto: nfinda. balonga. kunansinda Ceniza: mpolo kubi.Carta: mukanda. nkanda Casa: nso. alulosa. ngundu. kanaba C ielo: nsulu. mulanganga. munila Ciudad: mbansa Clavo:manna sonye Cobrar: igana Cocina: lambe . nguincho Cebolla: molalo. kalubango. mpolo banso Cerebro: samidilango Ciego: wafamensu. walumbe Cazar: kuela Cazuela: balongo. munanso Casado: nkla Casamiento: kusankana. longo Cascara: lele Catorce: kumiya Cazador: mbole. abubosa Ceiba: nsambi.sulu Cien: nkama Cigarro: nsunga. nsambia Cementerio: nfinda ntoto. kunanso. guincho. sunga Cigarillo: nsunga mene Cimarron: pakase lele Cinco: ifumo Cintura: eluketo. efua Cuatro esquina: dilu. babomela busa. ndilu . kita Contra: nika Content: matoka kawuando Conversando: banbangan Conversacion: burokoko Corazon: ntimate. nbundo. uria. nchila Corojo: ntunde Correr: lenga Corriendo: san san Craneo: kiyumba Crusifijo: nkangui. tanda. bana koko Cocodrilo: gando munandansa Coge: kuata Coger: tala Cojo: guafakulo Collar: sanga ndile. kabusa Cuarto: suako Cuatro: iya. tatu. mualambi Coco: kano mputo. udia Compañero: mpanga samba Comprar: kuenda suila.Cocinar: ise Cocinero: mulombi. nkutu dilanga Comer: gako. lubia Comida: ndia. nsambiapiri Cruz.: njumbo. kimputo Cubano: wanfuto Cucaracha: nalende. ekomba. mongango D Dame: kuende. samba. nkongo Chusma: ñangara Chismoso: ndimanguiwa Chiquillo: watoko. nkango. nguika Dedos: nlembo. bele. lucero Cuba: ngundo. tambula. kualono Dedo: mioko. mpandika Dar: kuba Daño: diambo. kalu Cuchillo: mbeleko. mbelefina Cuerpo: nitu. kombo. kambo. nkirio Culebra: mbamba.Cuatro vientos: kuluso. atuya. nsima Curandero: ngango buka. fumanguame Cueva: kasimbo Cuidado: kirio. mioka. guatoko Chino: mingango. limbo Derretir: languan Deseo: ntondele . gangantare Chivo: chenche. masimenga. tauo. doki Diente: menu. sakrila Dia: da. simbongo. lunsa Domingo: diansona Doncella: kiwaka Donde: kilumbo Dormer: leka. muine. simbo. meno Diez: kumi Dieciseis: kumisabami Diecisiete: kumisabuare Dieciocho: kuminona Diecinueve: kimifua Dinero: nsimbo. sambia Dioses: mpungos Diosa: mpungu Doce: kumiyole Dolo: yela. ndiambo . miniampungo. tata lubuisa. kachanga. diambo Diablo: ndoki. karire. nsambia. yari Duele: yele Dueña: ngunda nkita Dueño: gangan gumbo Dulce: dimbo. sampungo. nbongo Dios: nsambi. sualo Despierto: wiriko Desprenderse: sakri. solele Dos: yole. sambi.Despacio: sualo. kimbundo. kuenda Envidia: kimpa. kimpalu Epilepsia: nianga . tubelanga Enojarse: fula botan kando Entender: tukuenda Enterra: kunfunda Entierr: lucamba nfinda ntoto Entrar: kota. muana Ella: ndumba Elefant: nsacho. yanyara. yari yari. insane.Durante dia: kunanga Durante noche: kuseka Durmiendo: talenkendo E Edad: kisoko El: muena. yari. yemba .yembo Enfermo: yera. pakasa sao. bondantuei. nsao Embarazada: loyu Enamorado: yambisa Enano: ndundo nbaka (evil) Encender: ntuya Enciende: songuila lumuine Energia: wanga Enfermedad: kuankumero. ngunda. buete. kunai Espiriyu: nkuyo.Ereccion: nfia timbisi Esclavo: mabika. kilumbo Espiritu: nfumbi Espiritu: musanga Espiritu. ntufi Extranjero: lunwanda. chikuere. musensa Escoba: monsi. muika.(malo: ndoki Esposa: nkana Esquina: pambian nsila Estar: diata Estoy: year Estomago: puan boane. ndundu. kele Escribir: masanika. mubika. kamba. indiambo Espiritu: kindoki. dundu. mukanda Escuchame: guisa Escucha: sikilimambo E spanol: musuluwandio Espejo: vititi menso Espejuelos: lumeno Espina: kere benda. baombo Esconder: kabansiero. bunansisa Estudia: kundilonga Excremento: tufe. lunwando . nmonsi. tango bonansisa. tufi. mbaki. nkisa masa. tetenwangam tetemboa. monalusa Estrellas: buetete. kabanchielo Escopeta: nkele. (música ): mumboma Firma: patibemba Fecha: fendinde.F Faja: fanda. nsofeka. kisingokia ngola. mandenso Fruta: machafio Fruta bomba: machafio kisondo Fuego: lemo. nkita lumbe Frijoles colorados: guandu mayonda lele Frijoles negros: madenso. fifigita oyongo Frijole: guandi. nkuto. bangalan Fiesta. ponda Fallesio: tondolo kuame Fama: bango Familia: kanda Fantasma: kinkindiki Favor: sofeka. masikila Ferrocarril: guio kila. maka Fornicar: timbe. kisobiakia. munantuya.(baile): kuma kia ngola Fiesta. yilo Floja: tui kamasinda Fogo: kuta. nkumbre kunayiere Fiesta: sikiringoma. muyaka. bukula . wanka. pungun banso. moana. asonwa. ntandala.tualengo Gata de magi: bumba Gordo: buamato Gracias: ndondele.Fuerza: basuke sunga. guai. fua nso G Galleta: pogitana Gallina: nsusu. yaya wanga Funeraria: yemba. nwanka. nkimandi. sansimatoko H . sunsu ketu. nsusu Gancho: samio Ganso: wankala Garabato: mombala Gato: kimbungo. munu suke nsunga. fumancano. ndoso Grande: ntukua Grupo: krikoria Guanajo: nsawawo. susukeke. tondele. asowa Guarder: nbaka Guerra: mulonga. sunsuketo. susunwere. ntandole. fundiankane. wanambolo Gallo: nsusun kokoro. fatibenba Fundamento: songue. munalanga. chiwambe. gongomakarira Guitarra: lambrile matoko. nkanda Hombre: muana. kanguame. nketa Hermana: mpangui yakala Hermano: mpangui Hermosa: boloya Hernia: mulungua Hierbas: bikanda Hierro: songe.Habla: bobandinga. kumanso Hoy: kuangui. mankima nsuso Humanidad: bantu Humo: disi . guaki Hoyo: kuko Hues: matari pemba. bele Harina: diba. musombo Huevo: lele. fuila Hospital: kuanso. mfansi. ndiba Henbra: nkendo. guandin Hijo: munanfuto. boba. yesi Huesos: kongome. yakara Hormiga: kiniomi. munana Hilo: babuso Hinchado: mabimbi Hoja: difue. munanu. mboba Hacer: kuila Hacha: krengo. burumbano. kuku. miasiman nfitete. mabumboa. nsonga Hija: moana. tua Jicara: wata. npangala Jengibre: ntua. yamboaki Infierno: lurian bansa kariempemba. fuko. ngumbula. sarakunseko Jimaguas: basimba kalulu masa Jimagu: mpansa Jorobado: guatekama . guru. nsaba Jarro: disanga Jefe: mbansa.I Iglesia: munanso nkisi. kirano. futu guankala Jicotea: nkufo. nputo guankala. mikuenda J Jabon: saba. yenda kumbansa Iniciacion: mpangui sama. malembe goganti Inteligencia: ntu Irse: mbakuako. fumo. kunanso Ignorer: Dialamenso Incienso: mpolo nsambi Indio: minganga badigaso. nfumo. kiangana . fungo masuka. fuambata. muni nfuanga Lejos: tanga nkanda León: nsombo. kiandongondo Levanter: sangula Levantate: sikama Licencia: gonad dariyaya. tuale lango Largo: mboriyandi Lavar: sankumali. ñioka Junto: ambiantsa Juramento: kimbo. sukula Leche: magonde. baleke. ñunka. nsunka Lechusa: minian puango. gueyaye Limon: koronko. muleke Jubo: ñanka. kumbe. nfuku L Labor: kebula Ladrar: mufe Lagartija: diansila Lagrimas: masosi Laguna: mungane monsa.Joven: matoko. nfuambata Jutia: ngunche. Kimba Justici: dundalonga. nfulanguisa LLuvia: lango LLanto: masanga. kimbamba Mal: ñari. munia LLover: mbula. malembe .: tuya. kimango Luna: ngonda.L impiaza: nsala. kuandi Madrina: yaya. yeye. gonda. sambiayaya LLenar: kumbre LLorando: dalan kuame.tango dilanso Lunes: nsala Luz. nguame. kombo samba Malo: ngongo.ngunda . sala Limpio: nsaku L oco: fuati Loma: sumulongo Loro: nkusu Lucero: tetemboa. ngundi Magia: kimpa Maja: mboma. nsumbo. samba. bomboma. ñoka. yela. ngua. dalan kuami M Machete: mbele Madera: nti. miti Madre: yaya. bungo Matar: bonda Mayombe: mayombe Mayor: tata ngango.Mandar: tuma Mano: inkuako. dimbo Mirar: nsinde. bika Mire: kili Misterio: limbo. mbemba. nkana. kunanfinda Morir: kufua Mosca: boansi. ndambo kinkolo. ingui Muerte: malala . tata nkisi Medicina: bilongo Mentira: bamboo Mentiroso: bambunguei Mesa: brandiku Mile: buke. mongo Monte: nfinda. bonse Mosquito: lulendo. nkui Montaña: kunalemba. nguika. blanki. mbembo Manteka: mansi. kangoma Mucho: bobe. matoko Martes: nkando Martillo: ndungo. muene. wemba. mense Mañana: masimene Mar: kalunga Marido: masuako. yandombe Ningun: mune pun Niña: mdumba nene. nbegfo Nariz: masuru. ko Noche: kalungo. nfembe Naranja: balala. pungui N Nacer: sapunto Nadir: guanbinda Nalgas: fembe. nketo Mundo: bemba. nkula. panguila. ndumba bakala Niño: moana luke. bakula Muje: dimba. bungonani. buna fukua Nombre: lusina Nosotros: tutu Nubes: yalanwa munanlusa Nudo: nkango. masuri Negocio: mbembo Negro: mifuita. muamba. kulu. npanguila Mundo: ntoto Misica: gungafuto. matako. minwi. nganga.Muerto: nfumbe. basikanda No: nani. gango . tres. ocho-inona.Nueve: fua. nwenga Orinar: lango banga Oscuro: tombe. cinco-ifumo. nueve-fua.nkuto Ojos: mensu. sikiri mato . mpimpa. nui. dos-yole. siete-isubuare. sunsun Palabra: dinga . nfumo Ocho: inona Oidos: mato Oigo: mo wa Oir: kuto.-itatu. mfuembo. P Padre: tata Pagar: futeno Pai: nsi Pajaro: sunso. dies-kumi O Obispo: fumo. mato Oreja: tuto. seis-isabami. mendako Nuevo: lulend penfialo Numeros: uno-yesi. cuatro-iya. lele makate Pantera: yamakara. nkunia Paloma: Nsuso nsambia Pan: mbolo Pantaloon: mbati. ntuke Permiso: kuenda banguanta . nsuke Pellejo: kanda Pena: nfia. kombo bongala Pañuelo: mbenso.Palabras: mato Palacio: munanso Palero: tata nkisi Palma: lala. nduala Pared: lumba Parir: kabo angasi Parto: mpasi Pato: nsusulango. mamba Palo: kunie. magate Pensando: bosando Perdon: sambia ntuke. bandango Pavo: nsusu asogue Pecho: nturu Pegar: tati Peleando: monongoya. sambulam Pelo: nsefu. dilanso Papel: katkan kanda Para: duala. mbisi labana Prueva: walenga . mbua. kamatoto Prenda: nganga. mucuaputo. mukanda Poco: kukako. munganga Preso: nena luande Prohibid: nlongo Pronto: tuimini Prostituta: nkuna nwako. tuola Piojo: tatu Piña: miengue Planta: nsiama. jimbia Pescueso: nchinga Pescado: sonse Pie: mumalo.Perro: bua. cabo ronda Polvo: mpolo Polvora: fula Porqueria: ntufe Pozo: longue. ganga. ntambe. kongue Platano: makondo Plumas: nkanda. mioko Piedra: matari Piedra iman: fumanda kimpenso Piedra rayo: nkita simpungo Pimiento: ndungo. mune yole Podrido: nfua Pocicia: gando. biokoncila Raiz: bugule Rana: sire Rata: mbinda. mbelesi .Puente: masa lamba Puerco: misunguru Puerta: munelando R Rabo: sila. matutu Raton: ntongo Rayo: nsasi fula Recoger: kuabilanga Recuerdos: samuna nkenda Redondo: kuyerere Regresar: lurie Relo: ntiele Resguardo: makuto Retrato: dimbo Rezo: mabungo. mambo Rey: nfumo. nani Rico: mbongo Rincon: kasuako Riñon: mbanga Rio: lukango. fuko Sal: sukre mpolo Saliva: mete Salud: lumbo . beko Sabe: bika Sabiduria: ntuan. mengu Romper: diboa Ropa: nguelele. nchulo Saya: lelepum Sembrar: nfuri. nfurintoto Señor: mpangui Silencio: mambe Silla: kimbundo. bundanga Sabio: nfumo Saco: ntutu.nsalamalekum Sangre: menga Santo: mpungo Sapo: nkuila. luando Soga: musene.Rojo: mbuaki. mukolo. bebe. mbeke Roto: kitutu S Sabado: wengue Sabana: muna. bulo . ngoma mputo Taro: mbinga Taza: ponda Techo: lulia Tela: kangu Ttempl: nso Tener: simbanka Tiempo: mbu. masoari Soledad: moana kaka Sombrero: musumbo Sube: banda Suelo: ntore Sueño: kuanda. menga fiota Tirar: takula Tiro: munduko . nsoyi T Tabaco: nsunga. tango Soldado: mubuonga. tango malanda Tierra: ntoto Tigre: ngo Tijera: nsama Tinta: fiota. sunga Tambor: ngoma.Sol: ntango. nsikila Trankilo: yeka Trece: kumiyate Tren: nkumbre Tristeza: kikenda Tropezar: munantansila Trueno: kuankila U Uno: yasi Uña: kiala Uva: mamputo V Vaca: naa. naja .Tokar: takalunga Todos: lumbo Toma: ntuala Tomar: tambula Tonto: soe Tormento: mbula Trabajar: banga. Vago: salantuwa Valiente: yen yen Valla: kuenda Vapor: nkubri. mbaso Vira: bilula Virar: biringuer Visita: sensa Vivir: buriri Volar: kakuisa Vos: ndinga . impenso Vientre: munaluza Vino: malafo. kalunga Vaso: nchuta Vela: muenda Velorio: tambi Venedo: sansamu. diata Vieja: kienbomba. sombi Vender: ntuenda Venga: mbanga Verdad: mambianga Verde: mbi Verraco: guangangulo Vete: kuenda. kiboba Viejo: nsula. kuisa. okulu Viento: nfinda. Y Yerba: nfita Yerbas: musanga Z Zapato:nkandu.mamabo . orienta a los iniciados. que son quienes interpretan a su leal saber y entender la tradición religiosa conga.Rango y Jerarquia Los seguidores de esta Regla se integran alrededor de una autoridad máxima Tata (Padre) o Yayi (Madre). En cada Nso-Nganga hay un mayordomo para servir de acólitos en las ceremonias Las máximas autoridades dentro del Nso-Nganga son: • Padre o madre (Tata o Yayi): rige el templo. • Segundo capacitado: auxilia al primero • Barresuelos: conserva la limpieza del templo . en ellas prima la democracia y los problemas prácticos se resuelven mediante discusión y la decisión colectiva. • Primer capacitado: cuida el fundamento • Bakonfula o mayordomo: vela por la pureza de los ritos y de los iniciados. según las costumbres de sus respectivos templos. jengibre. se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas. tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas. guano bendito. albahaca. Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes. y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea). Mamá Choya/Ochún. gallo y chivo. lleva ají guaguao. Sarabanda/Oggún. de un ngueyo o iniciado. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos.COMIDAS Y RITUALES Para el día del nacimiento de un nuevo gajo. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato. como cuando se bota o se entíerra la ofrenda. la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga. Mariwanga/Oyá. canela. gallina. se cubre la nganga con las mismas. paloma. Mamá Kengue/Obbatalá. y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fulacuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. cuando el animal es de plumas. ají picante. un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla. que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. pimienta de guinea. para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Si el ambiente estuviera caldeado. cognac. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga. ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas. los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. incienso y algunos otros ingredientes. En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo. fulas y ralladura del hueso del nfumbe. la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece. . ralladura de vela. gallina. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro. o sea. se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio. ajo. Para ello. Mamá Kengue/Obbatalá. y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea). A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga. gallina. pimienta de guinea. que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato. guano bendito. gallo y chivo. la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece. albahaca. invitados y religiosos mayores. decapitándolos de Para el día del nacimiento de un nuevo gajo. lleva ají guaguao. se cubre la nganga con las mismas. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. ajo. para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Mariwanga/Oyá. Mamá Choya/Ochún. la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga. incienso y algunos otros ingredientes. paloma. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fula- . Si el ambiente estuviera caldeado. canela. del que comparten iniciados. cuando los iniciados son Padres o Madres. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos. un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla. ají picante. cuando el animal es de plumas. los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes. fulas y ralladura del hueso del nfumbe. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco.A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce. ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas. de un ngueyo o iniciado. o sea. En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo. jengibre. se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas. Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos. gallina. según las costumbres de sus respectivos templos. ralladura de vela. Sarabanda/Oggún. cognac. se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas. cuando los iniciados son Padres o Madres. y los presentes sorben de esa sangre. Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos. se van pasando los platos. tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas. relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. Cuando todos tengan el suyo. El malafo se toma en güira. en su canto.cuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. se van pasando los platos. que entona en manawa9. El malafo se toma en güira. decapitándolos después. Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura". . y los presentes sorben de esa sangre. yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. en el que usualmente se sirve arroz blanco. como cuando se bota o se entíerra la ofrenda. Para ello. empezarán a comer. en su canto. gallos en fricasé. A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. Los comensales se sientan en círculo en el suelo. y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer. sean de pluma o de pelo. Los comensales se sientan en círculo en el suelo. mientras el Akpuón. se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas. en el que usualmente se sirve arroz blanco. de izquierda a derecha. se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados. frijoles negros muy cuajados. Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura". Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual. alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y. gallos en fricasé. de izquierda a derecha. frijoles negros muy cuajados. en comunión espiritual con deidades y prendas. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas. invitados y religiosos mayores. empezarán a comer. alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco. carnero asado al carbón. carnero asado al carbón. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual. yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento. sean de pluma o de pelo. del que comparten iniciados. Cuando todos tengan el suyo. spués. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro. se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados. mientras el Akpuón. en comunión espiritual con deidades y prendas. . receptáculos. y también con el espiritismo. Su nombre se descompone en Xiomo: muy fuerte. pero sociable. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento. tanto para venerarla como para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tata o la Yaya indiquen. Mama Kalunga. y Longo: oriundo de la tierra Loango. con la diferencia de que las prendas mayombes -llamadas Sarabanda (Oggún en Ocha). La importancia de Zarabanda. relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. Las prendas. Tiembla Tierra (Obatalá). VERTIENTES DE LA REGLA DE PALO MAYOMBE: La palabra mayombe significa Magistrado. Mama Umba. pues su especial interés es la solución de los problemas mundanos. Pungo Kasimba. hasta abarcar a todos los orishas-comen de acuerdo a las deidades con las cuales se identifican. gobernador. se leen según caigan: boca arriba o boca abajo. La Mayombería es la práctica que se conserva más pura. Nkita Kiamasa. Su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible. es también la más primitiva. Nkita Kuna Mamba y Baluande. Chola Guengue (Ochún). Madre del Agua (Yemayá). 14 o 21. Mbumba Mamba. Se basa en el trato directo con el nfumbe.que entona en manawa9. al contrario de las de Mayombe. Las preguntas que se les formulan con las conchas o chamalongo en número de 7. • Sus marcas. que es asociada con la Regla de Ocha por su forma de trabajar. Ambas se unen en un solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la Ocha. BRILLUMBA: La Brillumba es el trato del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. Interrelación Orisha-Nganga • Sistema adivinatorio: los de mayombe. son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas y atributos alegóricos de los orishas que representan. Es un título honorífico. chamalongos XIAN MALONGO O MALONGO: La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de los cubanos descendientes de africanos. jefe superior. Se trabaja de forma muy semejante a la mayombería. A Madre de Agua se le conoce también como Má Lango. • Sacrificios. Interrelación de ambas. Se habla a la prenda en lengua y se la canta en susurro. • Su influencia con la regla de Ocha. Centella Ndoki (Oyá) y así sucesivamente. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Kalunga. Hay muchas casas de religiosos en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango. de los vientos y de la tempestad. Los principales caminos de Madre de Agua son: Madre Madre Madre Madre Madre Madre Madre Madre de de de de de de de de Agua Agua Agua Agua Agua Agua Agua Agua Kadode Edé Yeye moro Fumiké Kolé-Kolé Aña Akuara Funké LOS 21 CAMINOS DE CENTELLA NDOKI Centella Ndoki. con la Virgen de Regla. Centella Ndoki Rompe Monte Noche Oscura 10. Centella Ndoki Sabana Ngombe Devarata Compone 5. Centella Ndoki Nsila Mala Vianda 9. Centella ndoki Talatarde Munanfilo 8. y en consecuencia con Proserpina). Centella Ndoki Monte Oscuro Sun Sun Vira Vira 13. de los muertos. Se dice que posee tres personalidades: Centellita: joven y exuberante. Kariempembe y Yayá Kéngue. Su sincretización es muy ambigua (e incluso polémica). está considerada el Espíritu de los panteones y Reina del mundo de los eggun y es muy temida por los Mayomberos ya que posee el dominio del cementerio. de aquí que los Mayombes prefieren tenerla “bien” enterrada en sus casas. la elegancia. la creatividad. se le relaciona con Oya en la Regla Osha. con Reshpu en la mitología Egipcia (aunque algunos la ligan erróneamente con Anubis). con Iemanja en la Umbanda y a su vez con Yemayá en la Regla Osha. la que da todo sin esperar nada. Es de naturaleza soberbia y revoltosa. Se caracteriza por su efectividad para hacer daño. con Hades en los Griegos (aunque quizá estaría más emparentada con Perséfone. Pungu Mama Wanga. Centella Ndoki Lutete Lumbamba Ndoki Yaya 11. la fertilidad. Patrona del puerto de la Habana.Es la Mpungo dueña del océano y de la fuerza del agua. la hechicería y de la riqueza. Centella Ndoki Vira Mundo Batalla . con Danu para los Celtas. la maternidad. Centella Ndoki Ñunga Ñunga Ndoki Malo 4. llamada también Mama Wanga. Centella Ndoki Punta Talumba 2. con la Atenea de los Griegos. dado que Centella Ndoki es un Mpungo femenino y en ocasiones se le vincula con deidades masculinas. llena de riquezas y fiel a sus principios. Se le sincretiza con Neit en la mitología Egipcia. Centella Ndoki Siete Puerta Vira 3. desafiante y sin temor. sin embargo. del matrimonio. obsesionada con aprender a ser un humano y Centella Ndoki: la que es traicionada. con Mictlantecuhtli de los Aztecas y con la Virgen del Carmen en el Cristianismo Los 21 caminos de Centella Ndoki 1. Centella Ndoki Vence Guerra Ngombe Suelto 6. del amor. Centella Ndoki Viento Malo Katilemba 12. con Santa Brígida para los Católicos. Centella Ndoki Lindero Ngó Lafinda 7. Centella: madre y guerrera. 18. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro esquinas del cementerio. corresponde a Zarabanda. 18. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las lagunas. 10. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso. es el dueño del hierro. . 8. de la energía del trabajo y la fuerza. lechuza y es el único que come jicotea. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima puerta del monte. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro. 16. que como su nombre lo indica. 15. 19. 21. nganga o fundamento. Mithra en la India e incluso con el Horus de los Egipcios. 3. 19. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros. de la sangre. aunque algunos lo relacionan también con San Cristóbal. Zarabanda. del cuchillo y del machete con los que los Tatas sacrifican animales y también es propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza de perro negro" y cuenta con 21 caminos. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado. 12. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que vive en los ingenios. En el catolicismo se le sincretiza con San Pedro. 6. 17. 16. 7. gato balsino y cochino a las doce de la noche. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad. 11. 14. 2. 17. 5. del ritmo de guerra de los Congos. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte. del fierro y de los metales en general. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras. 20. Mpungo o deidad del Palo Mayombe que según las comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la Regla Osha y Ogou Ferraille en el Vudú. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas. 9. Sarabanda o Rompe Monte es una prenda. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la sangre. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares pantanosos. Es un Dios guerrero proveniente del monte. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba. 20. Centella Centella Centella Centella Centella Centella Centella Centella Ndoki Campo Finda Ndoki Ndoki Kunalumbo Ndoki Ceja Monte Ndoki Scupi Sangre Ndoki Siete Campana Ndoki Monte Oscuro Ndoki Kiribamba Media Ndoki Cotafilo Comulemba Con el permiso de los mayores. pero también es equivalente a Tyr para los Nórdicos.14. 4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma. 13. Los Caminos de Zarabanda 1. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres presentes. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o en ruinas. 21. 15. Lucero Mundo. mientras que a Elegguá se le solicita y se le ruega. En la construcción de un Lucero (fundamentación) y un Elegguá (carga) también existen grandes diferencias. Lucero sólo tiene 21 caminos. el niño Jesús e incluso el mismo Diablo en la religión católica. el que abre y cierra las puertas al éxito. pero: 1. A Lucero se le ordena y se le exige. del poder para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. 6. Se sincretiza con Elegua en la Osha (sus colores también son rojo y negro) y con San Antonio de Padua. Lucero nunca va dentro de una casa ni se encierra en habitaciones y siembre debe estar cubierto para no ser visto por los no iniciados. el Celta Lugus y con el Germánico Wodanaz. mientras que Elegguá sí puede entrar en cualquier cuarto y estar ante cualquier persona. estás son una exageración que ha provocado muchas confusiones que de tanto repetirse. es el dominador de viento que recorre toda vereda. Lucero se consulta con chamalongos (pueden estar construidos con la cáscara del coco o con pedazos de cráneo humano) y Elegguá con vistas (hechas con la carne del coco). A Lucero se le deja sucio el mayor tiempo posible después de darle menga. mientras que con Elegguá se hace en Yoruba. 3. 8. se convierten en “verdad”. el Santo Niño de Atocha. 5. mientras que a Elegguá como un niño adolescente cargando un pequeño morral. 11.Con el permiso de los mayores. es conocedor por anticipado de los problemas que llegan a consultarse. la fortuna o al fracaso. Nkuyo o Khuyu es la Nganga dueña de todos los caminos. mientras que Elegguá habita en la tierra. 9. Sobre las comparaciones de Lucero Mundo con Elegguá. Lucero es un Nfumbe y Elegguá es un Orisha. . mientras que Elegguá debe ser el primero al que se le da conocimiento de que habrá consulta o atención con otro Orisha. mientras que Elegguá posee 121 y se convierte en Eshu: “su cara malvada”. Lucero vive en el espacio/tiempo–mundo dimensional. el Niño de Praga. con el dios Mercurio de los Romanos. mientras que a Elegguá se le lava casi siempre al día siguiente de haberle dado de comer. Toda prenda necesita de Lucero como guía del cualquier trabajo o propósito en el Palo. todos tienen el mismo nombre ante puesto y es uno sólo. es el guardián de las Ngangas y de la fuerza de las enfermedades: está considerado el mensajero de Nzambi (Dios). 7. También se le compara con Legba en el Vudú. San Roque. 4. A Lucero se le reza en Bantú cuando se le invoca. 10. el Anima Sola del Purgatorio. 2. A Lucero se le retrata a menudo como un diablo con cola y garabato. 8. hay quienes lo relacionan también con el Dios Nórdico-Germano Thor. Los 21 caminos de Siete Rayos 1. Nunga Nunga Siete Puerta. el que vive dentro de los problemas. con el Apolo de los Romanos y con Indra para los Hindúes (se le suele comparar también con el Heracles de la mitología Griega. Suele ser muy socorrido para solucionar problemas con la justicia. el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada. Lucero Rompe Monte. el que vive en las cárceles. lo que contradice esa virilidad que lo enlaza con la personalidad de Siete Rayos) . 18. el que vive en las tinieblas. Cueva. Nsasi y Mukiamamuilo (hay quienes afirman que su nombre correcto es Siete Rayos Punto Firme). 19. 21. Con el permiso de los mayores. 5. el que vive en la estación de la policía. el que vive en los trillos. 3. Lucero Sabicunangusa. Lucero Endaya. es un poderoso Mpungo considerado Dios del trueno y del fuego. Lucero Monte Oscuro. sin embargo. Está sincretizado con Shango en la Regla Osha. el que vive en las cuatro esquinas. dueño de las cosas buenas y malas. Lucero Casco Duro. 7. Lucero Busca Buya. 6. y en consecuencia con Santa Barbara en el Catolicismo. Lucero Kabanquiriyo. Lucero Talatarde. representa todas la imperfecciones y virtudes del hombre. 13. encarnando a su vez todo lo relacionado con la iluminación y el apasionamiento. 11. el historiador griego Plutarco señala que este semidios tuvo una faceta homosexual muy fuerte. Punta Talumba.Los 21 Caminos de Lucero 1. el que vive en las montañas. dueño del crepúsculo. dueño de la orilla del mar. dueño de las enfermedades vive en los hospitales. Sambranu Sambranu Sambranu Sambranu Sambranu Ensasi Ensasi Ensasi Ensasi Ensasi Santo Cristo del Buen Viaje. 4. Se dice que su nombre significa “el lugar de enterramiento de los jefes”. 16. la virilidad y la belleza masculina. Lucero Tronco Malva. Lucero Patasueño. Lucero Madruga. 20. 3. dueño de las profundidades. 17. Siete Rayos. Ensila Kongo. Lucero Mundo Nuevo. Lucero Jagüey Grande. es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rio. el que vive y como en las lagunas. Lucero Aprueba Fuerza. 10. 12. trabaja con Kobayende. el que vive en la oscuridad. 5. el que vive cerca de la luna. Lucero Prima. el que vive en la línea de los rieles. 14. Lucero Pitalanga. 2. Lucero Kunanbembe. 9. sin embargo. 15. el que vive en las puertas del cementerio. Lucero Catilemba. llamado también Nsambi Munalembe. el que vive en las encrucijadas. . 2. Lucero Siete Puerta. 4. con Teshub en la mitología Hitita. Lucero Vence Guerra. Lucero Vira Mundo. 17. Zeus para los Griegos. 8. Sambranu Ensasi Premañongo. Los 21 caminos Tiembla Tierra Vence Guerra Talambe Akuyele Tiembla Tierra Guinda Vela Batalla Tiembla Tierra Nsila Monte Oscuro Tiembla Tierra Rompe Monte Sun Sun Vira Vira Tiembla Tierra Devarata Compone Ngombe Suelto Tiembla Tierra Vira Mundo Sakiriri Tiembla Tierra Mundo Llende Saca Mpeño Tiembla Tierra Nsila Congo Paticongo Tiembla Tierra Munuanko Suelto Vence Batalla Tiembla Tierra Vititi Congo Munanfinda Ngó Batalla Tiembla Tiera Nsila Congo Tierra Patilemba Pemba Carire Tiembla Tiembla Tierra Campo Finda Munansulo Tiembla Tierra Samalongo Kigengko Tiembla Tierra Kunalumbo . de la protección y se caracteriza por ser muy exigente con los religiosos que profesan las Reglas Congas. al grado de que también se le teme a las consecuencias que genera su peligrosa cólera. Sambranu Ensasi Planta Firme Con el permiso de los mayores A Tiembla Tierra se le conoce también como Ma Kengue. Se dice que de este Mpungo nacen los destructores Npungos Zarabanda y Siete Rayos. 18. 19. Sambranu Ensasi Tronco Nanga. Sambranu Ensasi Abracamundo. 21. Sambranu Ensasi Saca Empeño. Tiene la virtud de la balanza y el equilibrio entre la fuerzas del bien y el mal. Yola. 13. se le relaciona con Jupiter para los Romanos. Sambranu Ensasi Vira Mundo Ego La Finda. 14. 7. Sambranu Ensasi Noche Oscura 9. 15. Sambranu Ensasi Patilembe. Mama Kengue y Pandilanga y es el Mpungo considerado espíritu de la paz. 12. 20. Sambranu Ensasi Munalongo.6. Sambranu Ensasi Tronco Malva. Sambranu Ensasi Paticongo. lomas y montañas. Se le sincretiza con Obatalá en la Regla Osha aunque hay quienes lo hacen con Olodumare. aunque en este caso. Horus para los Egipcios y en cierta manera con Jesucristo en el Catolicismo. por lo que suele ser usado para equilibrar energías en contradicción o antagónicas. Oxalá en la Umbanda. Sambranu Ensasi Catikie Lumbembe. 11. Sambranu Ensasi Guinda Vela. con Tius de los Germanos. Sambranu Ensasi Entoto Nani. Se afirma que es quien controla las alturas en los cerros. Odin de los Escandinavos. por su vinculación a la Relga Osha podría ser también la Virgen de las Mercedes. 16. Sambranu Ensasi Escupe Sangre Maca Hierro. 10. Sambranu Ensasi Mundo Nuevo. Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo .Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *El Nfumbe viene suelto .Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Piango Piango llega lejos . Si te Rayo en la palma.Boquita Colora 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo . les comparto un Canto a 7 Rayos: Ahora Vera.Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo .Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora .Toditos son manitos Lumbe Tierra Congo Zarabanda Zarabanda Zarabanda Zarabanda tu te llama son firmeza Corta Lima Cosa Mala .Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora . Ahora Vera 7 veces Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora .Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Corta Caña la Colonia .Eee Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Cuando llegue tierra congo *Yo le cuenta mi padrino .Tiembla Tiembla Tiembla Tiembla Tiembla Tiembla Tierra Munanfilo Tierra Punta Talumba Tierra Katilemba NgoBatalla Tierra Desbarata Compone Tierra Munalongo Tierra Escupe Sangre Maka Hierro Para enriquecer el tema de este Mpungo.Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *El Nfumbe viene suelto y viene caminando .Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *El Nfumbe Caminando . Ahora Vera.Hacheros pá un palo Buey con Buey – Toditos son manitos *El Nfumbe viene suelto y Viene Caminando .Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Eee Toditos son manitos . Zarabanda ya te jala Tiembla Tierra ya no puede Zarabanda ya te llama Zarabanda Confianza E' Maquina Vapor Centellita ya no jala Zarabanda se venera Zarabanda se respeta Zarabanda es quien te jala Zarabanda es quien te lleva Zarabanda Corta Lima Zarabanda Pinta Negra Zarabanda Son Guerrero Zarabanda ya te busca Zarabanda ya te encuentra Zarabanda allá en la loma Zarabanda en Campo Santo Zarabanda en Campo Lemba Zarabanda ya te llama Zarabanda son kimbaza Zarabanda son mayombe . reconstruye o destruye la vida de una persona. que complementándose con la presencia de un Nfumbe (muerto). Campeche 16. Palo Caja 12. en las Reglas Congas se refiera a los árboles sagrados en los cuales viven dichos espíritus. Yaya o Palero construye. Albrito 7.La religión del Palo Monte tiene la creencia Africana antigua de que el mundo es habitado por espíritus divinos que representan a todos y cada uno de los elementos de la naturaleza. Macara Bomba 13. Penda 19. Guasima 11. Café Cimarrón 10. Vence Batalla 2. Dentro de los elementos que se utilizan para “cargar” una Prenda se encuentran los ya mencionados “Palos”. constituye el elemento o herramienta fundamental con el que un Tata. Guaramo 21. Caimito Morado 8. los cuales son indispensables para que la Prenda o Nganga “camine” y entre los qu e se debe incluir los siguientes: 1. Brevemente -dado que en un futuro se tratará el tema con gran detalle al exponer los diferentes elementos que se requieren para una fundamentación. Gicaco . Palo Santo 6.se dirá que una Nganga o Prenda es un recipiente sagrado en forma de caldero conformado por diversos elementos y sustancias. Guyaba 3. Barraco 14. Namo 4. Pomo 18. Palo Hueso 5. Piñón 17. de aquí que el nombre de “Palo” (la palabra "Palo" significa "árbol"). Almira 20. Guama 9. Caimoni 15. Gandos (para ceremonias complejas) y Anaforuanas (para usos consagratorios). motivo por el cual los Ñañiguis no pueden desligarse de la reverencia africana a los antepasados (conocidos también espíritus. en el Calabar… hacia la década tercera del siglo pasado se fundó en el pequeño pueblo marinero de Regla. que entre otras cosas la ligan directamente a las prácticas del Palo Monte. . La Sociedad Secreta Abakuá. ñañas o ñáñigos). brujeril y mutualista surgida en las primeras décadas del siglo XIX. De acuerdo a muchos estudiosos. buen hermano y buen amigo". en su momento. buen hijo. los abusos de los esclavistas blancos. como señalan los investigadores Jorge Castellanos e Isabel Castellanos. de aquí que ceremonialmente siempre se les rinda culto. que existan entre ellas nexos históricos”. de ahí que los integrantes de esta sociedad. la cual tiene como base una vieja leyenda que describe el desacato en el que incurrió una princesa (llamada Sikán. como resultado de la protección que se le da a sus secretos: si bien existe un oficio público. en el puerto de La Habana la primera confraternidad de este tipo. una fraternidad o cofradía religiosa. esta definición no desea ocultar su carácter netamente misógino que se cree está derivado de la leyenda de la princesa Sikán. conocido por haber desarrollado la variante del Palo Kimbisa. está rodeada de un halo de misterio y apoyada en un cúmulo de leyendas. para después reproducir su chillido en el tambor sagrado Eku. fambá o butame. Los antecedentes de la Sociedad Secreta Abakuá se remontan en las sociedades secretas que existieron en Calabar (también en Nigeria). Al igual que en el Palo Monte. quien a su vez fue el fundador de la reconocida sociedad blanca Akanarán Efó Muñón Ekobio Mucarán.LA SOCIEDAD ABAKUA Así como la Regla Osha en Cuba tiene sus antecedentes en los negros yorubas y bantúes traídos desde África. cultural. este suele ser limitado. trazadas también con tizas blancas (para representar a la muerte) o amarillas (simbolizando la vida). La investigadora Lydia cabrera los definió como “un trasplante de las sociedades que existían en Nigeria del Sur. sus prácticas religiosas incluyen firmas llamadas Ekeniyó. característica que con el tiempo los convirtió en un claro ejemplo de cómo un grupo social marginado se organiza de forma peculiar no sólo para la práctica de creencias religiosas machsitas. cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakuá. auspiciada por el cabildo de Apapa Efí (de la tribu de Efix y apadrinada por los Ekoi)”. es aquél que es buen padre. sean exclusivamente hombres. Esta vinculación con la práctica de las reglas Congas se localiza nuevamente en Andrés Facundo de los Dolores Petit. divididas en tres tipos diferentes llamadas Sellos (representando el potencial abakuá). cuando los esclavos negros sufrían el mayor periodo de hostilidad en la historia de la isla caribeña. como se reconoce oficialmente a su nombre. Estas prácticas religiosas están rodeadas de misterio. alegre. fraterno. sino el que refleja la más pura dignidad del ser humano como laborioso. graves imprecisiones y acertadas observaciones. hija del un rey llamado Efor) al violar un celoso secreto: se dice que ella encuentra al pez sagrado llamado Tanze (considerado la reencarnación de Abasí) y lo observa con atención. llamados Ñañiguis. sino también para evadir la represión y enfrentar. mientras que la llamada parte “misteriosa” se realiza en una habitación sin ventanas llamada “el cuarto de los misterios”. ya que se tiene la idea de que siempre regresan a la tierra durante los ritos. fantasmas o espectros de los muertos o diablitos. los carabalíes africanos (originalmente llamados calabares) también dejaron su legado a la humanidad: la enigmática Sociedad Abakuá. rebelde ante la injusticia. Para los Ñañiguis el concepto de hombre "…no es sólo aquél que no es homosexual. los Abakuá también “presentan curiosas similitudes con los misterios de la antigüedad greco-romana. Sin embargo. desde luego. sin embargo. al grado de que los homosexuales y cobardes suelen ser despreciados en forma exacerbada. su localización está precisada en la legendaria Biafra. sin que esto quiera decir. ha tenido diversas transformaciones. hasta llegar a los Obonekué (novicios) y Indisime (aspirante a ser iniciado): todos estos “puestos” poseen un alto grado de honorabilidad y reputación ante la sociedad. Abasí (cargo honorífico pero sin funciones). *No se refiere a ninguna sincretización: la lista tiene fines exclusivamente comparativos. Obviamente no están descritas la totalidad de cada una de las parte de la ceremonia. gente blanca (responsabilidad del ya citado Petit) y hasta chinos. tal como sucedió también con la Regla Osha y el Palo Mayombe. tanto en el proceso de purificación como en lo que se refiere a los castigos por violar los juramentos religiosos a los que se comprometió un Ñañigui al ser iniciado (como puede ser la revelación de secretos. que incluye bailes de disfraces. Moní Fambá (portero guardián). juramento de respeto. provoca pavor entre los abakuás. la cual entre sus principales funciones tiene la de establecer contacto con los antepasados.compromiso religioso – confirmación. el cual tiene muchas similitudes con la personalidad del Olodumare de la Regla osha y Nzambi del Palo Monte. procesiones. ciertos rituales y una comida. La ceremonias de iniciación de un aspirante forma parte de los llamados “plantes” (rituales en general). purificación. oración. pues como ya se ha dicho la discreción de lo que son las ceremonias públicas y secretas es muy rigurosa.y dado que es una deidad implacable e inmisericorde para cumplir sentencias. cantos y toques de tambor. incienso. sin embargo bien vale la pena destacar el “oficio lúgubre. Kundiabón (tesorero). Los Obones están basados en la siguiente jerarquía: Iyamba – jefe máximo Mokongo – gobernador ceremonial Isué – máximo sacerdote Isunekué – guardián o custodio De aquí se derivan posiciones como la del Moruá Yuansa (cantante del tambor). de aquí el uso de crucifijos. La práctica religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá no pudo quedar exenta de la influencia católica. agua bendita y . rayado de diversos objetos con tizas.La organización religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá (basada en las llamadas Potencias. Koifán (barrendero). mutó a sociedades compuestas por mulatos. bailes. el Ser Supremo. las deidades* más importantes para los Ñañiguis son: Obandío (como referencia es similar a Obatlá) Obebé (sin referencia) Yiniko (sin referencia) Okón (como referencia es similar a Babalú Ayé) Onifé (como referencia es similar a Shangó) Okandé (como referencia es similar a Oyá) Yarina Bondá (como referencia es similar a Yemayá) Sontemí (como referencia es similar a Oshún) Obiná/Efizá (como referencia es similar a Eleggua) Mención especial merece Nkríkamo: capataz de los muertos –mejor conocidos como diablitos. caer en prácticas homosexuales o simplemente por motivos de “purga” entre sus integrantes de dudoso comportamiento. Nkandembo (cocinero). y de ser un grupo cuyos miembros debían ser exclusivamente los negros. el mundo de los muertos y con los “orígenes míticos” de esta sociedad. Su símil podría ser el Eshu lucumí. símil de las Casas de Santo o Cabildos). pues carecen de un culto propio. A partir de aquí. Su dios principal se llama Abasí. Plazas u Obones principales. cantos. el mundo de los muertos. con los “orígenes míticos” y a su vez con sus deidades. Kundiabón (tesorero). La ceremonias de iniciación de un aspirante (llamada Aprofa Bakesongo). oración y purificación. Iksumekue (apoya las actividades de Ekueñón). en este punto bien vale la pena destacar la versatilidad de una de ellas llamada “oficio lúgubre”. lo cual habla del carácter y el compromiso con el que se busca la aceptación y posterior entrada al grupo. Obviamente no están descritas la totalidad de cada una de las partes de los rituales. ciertos rituales. presentación de ofrendas y realización de sacrificios (animales de dos y cuatro patas) y una gran comida. sin embargo. la cual entre sus principales funciones tiene la de establecer contacto con los antepasados. Es de destacar que una parte contempla también que el iniciado permanezca bastantes horas hincado. forma parte de los llamados “plantes” (rituales en general).la sesión de juramento de respeto-compromiso religioso-confirmación… y hasta diversos tipos de procesiones. están basados en la siguiente estructura organizacional: Iyamba – jefe máximo responsable del Ekue (tambor sagrado) Mokongo – gobernador ceremonial y responsable de cumplir las órdenes del Ekue Ekueñón . Incluye actividades desde que el aspirante permanezca todo el tiempo con los ojos vendados – como en la ceremonia de rayamiento del Palo Monte . la cual tiene aplicación tanto en el proceso de purificación como en lo que se refiere a los castigos por violar los juramentos religiosos a los que se comprometió un . otros rezos. Los Obones o Plazas.pasando por desfiles y bailes de disfraces. con fuerte presencia en las ciudades de La Habana y Matanzas. pues como ya se ha dicho la discreción de lo que son las ceremonias públicas (concebido como un mundo llamado Isaroko y donde se cultivan los árboles sagrados para los Ñañigui: la Palma y la Ceiba) y las secretas (conceptualizado como un mundo nombrado Fambá o Butame) es muy rigurosa. hasta llegar a los Obonekué (novicios) y Indisime (aspirante a ser iniciado): todos estos “puestos” poseen un alto grado de honorabilidad y reputación ante la sociedad.secretario Isué – máximo sacerdote Isunekué – guardián o custodio Empegó . Nkandembo (cocinero). rayado de diversos objetos con tizas. Koifán (barrendero). cantos y toques de tambor – el Ekwé considerado el gran secreto de los ñáñigos . De aquí se derivan funciones como la del Moruá Yuansa (cantante del tambor).velones. Moní Fambá (portero/guardián). pero también encontramos transculturaciones más precisas como la existencia de una Tabla de mandamientos (siete) o la prédica de oraciones llamadas también "Credo" y "Padre nuestro". Abasí (cargo honorífico pero sin funciones).es quien toma el juramento del iniciado. no afeminado. son: Obi-Apá Bonkoenchemillá. En los eventos religiosos públicos y de manera ritual. valiente. se tocan otras percusiones para acompañar los cantos a las deidades Ñañiguis. pero también encontramos transculturaciones más precisas como la existencia de oraciones llamadas también “Credo” y “Padre nuestro” y también una Tabla de mandamientos. al momento de tocar el tambor Ekwé debe quedar oculto en el “cuarto de los misterios”. en unas ocasiones con cantos y en otras recitándolos. Tercero: Respetar y obedecer a los cuatro obones y otras plazas importantes. (recordemos que está considerado Dios. El tambor Ekwé es el instrumento sagrado de gran uso en todas las ceremonias.Ñañigui al ser iniciado (que puede ser la revelación de secretos. La práctica religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá no pudo quedar exenta de la influencia católica. las leyendas e historias de la Sociedad Abakuá. de aquí el uso de crucifijos. el Ser Supremo). caer en prácticas homosexuales o simplemente por motivos de “purga” entre sus integrantes de dudoso comportamiento). incienso. Kuchi-Yenemá y Brankomé. Sin embargo. como anunciar el inicio de ceremonias y procesiones. Su importancia radica en que a través del toque del Ekwé habla Abasí. de entre los cuales se pueden destacar los cnsiderados tambores de carácter simbólico: Empegó. pero también tienen una activa participación ceremonial al sonar cruces de madera con sonajas. dar señales de alerta o avisar sobre la presencia de invitados especiales. El sonido percusivo acompaña los versos narran y describen. que no pueden hablar ni ver y por ello se comunican con gestos y movimientos corporales violentos. tal como sucedió con la Regla Osha y el palo Mayombe. Cuarto: Ser buen hijo y buen padre. en este caso a través del Íreme. Quinto: Ser buen hermano religioso: asistir y socorrer a los ekobios o moninas que lo necesiten. agua bendita y velones. Engríkamo y Ekueñón. por su carácter simbólico y musical. Ceceribó. También dentro de la ceremonia Aprofa Bakesongo destaca de nuevo el ya mencionado culto a los muertos. Se fabrica con piel de leopardo y periódicamente debe ofrendársele sangre en una complicada y celosamente guardada ceremonia. sobre todo. por una . al realizarse rituales secretos. Aquí es necesario detenerse a analizar la poca información disponible sobre el ya citado Ekwé y por qué está considerado “un gran secreto” dentro de la Sociedad Abakuá. la cual señala: Primero: Guardar el secreto. Sexto: Respetar a la mujer del hermano religioso. por lo que durante una sesión musical trasmite a los Ñañiguis el denominado “Gran Misterio”: los secretos del origen y conocimiento de los Abakuá. llamados biankomeko. los cuales cada uno cumplen diferentes funciones. ya que representa el espíritu de los ancestros que en su momento vuelven vigilar a “sus hijos” y purificarlos. No dejarse pegar por nadie y. Los Íremes. el cual es una de las manifestaciones más importantes dentro de los Abakuá. tienen diferentes representaciones y cada uno de ellos cuenta con ciertas características y personalidad. Segundo: Defender hasta la muerte el Ekwé. Séptimo: Ser hombre a todo. Los tambores más conocidos de este tipo. hasta las fantasiosas como el asesinato indiscriminado. En este punto vale la pena destacar el tratado escrito por Lydia cabrera “La sociedad secreta Abakuá.” Pero también existen intentos de acercamiento serios para su análisis por parte de algunos sectores como el antropológico o etnólogo (intentos de alguna manera bloqueados por el carácter secreto de su culto). mientras que en los de la Abakuá abundan los trazos en forma de cuadrados y triángulos. frecuentemente nos encontramos palabras de la jerga delictiva que nos recuerdan vocablos ñáñigos.. que han encontrado no sólo semejanzas con sino incluso influencia de la Masonería. sino también tiene un uso ceremonial en las convivencias o comidas y también es requisito indispensable para encender las firmas hechas con pólvora. quienes deben cumplir con determinado comportamiento social. lo podemos encontrar en la siguiente descripción que hace un investigador de todo lo relacionad con la Sociedad Abakuá: “Muchos vocablos de procedencia abakuá han penetrado no sólo el léxico marginal. . la Sociedad Secreta Abakuá se mantiene firme en sus creencias religiosas. Son muchos los elementos que aparentemente ligan al Palo Monte con el culto Abakuá. Dentro del cúmulo de mentiras y/o leyendas que se han tejido alrededor del culto Abakúa. sino que se han generalizado en algunos grupos poblacionales. El tabaco o “Endaba” también es otro elemento que vincula a la Sociedad Secreta Abakuá con el Palo Monte: no sólo se usa como derecho. les han ayudado a sobrevivir con el paso de los años.mujer. claro. los liga con el Satanismo y prácticas demoniacas. las cuales afirman sus practicantes. laceraciones y sacrificios humanos.sobre las prácticas religiosas de los Abakúa. asesinos. por ejemplo. en el Palo predominan los círculos. donde se cultivan los árboles sagrados para los Ñañiguis: la Palma y la Ceiba y que es la parte pública a la que tienen acceso los no iniciados. la delincuencia organizada ligada a otras prácticas religiosas localizadas en Jamaica y Haití. la cual puede ser desde una simple llamada de atención o un regaño público. e incluso se le ha señalado de ser una “vil secta”. narrada por viejos adeptos”. Un ejemplo de cómo se tiene prejuicio ante los Ñañiguis y su cultura. existen de las más disímbolas y disparatadas que van desde los requisitos para una iniciación como la amputación de dedos de la mano. en usos y costumbres. basado en la rectitud y honorabilidad. Aún y pese a ser estigmatizada tanto por la misma sociedad cubana y por algunos historiadores y sociólogos como un grupo de ladrones. donde no dejan de sentirse con un marcado matiz vulgar. hasta un castigo corporal con sangre. conlleva a una sanción. sin olvidar la eterna acusación. el cual está considerado el más serio y profundo – hasta donde los mismos Ñáñigos lo permitieron . con cultos Mitraístas. los bailes de los diablitos en sus ceremonias públicas incluyen determinados pasos parecidos a los de los gallos en el apareamiento sexual. principalmente lo relacionado con el uso de las firmas: si bien es cierto que ambos cultos usan estos ideogramas. donde se realizan sus prácticas mágico/religiosas de manera clandestina.contra otros cultos religiosos cubanos e incluso las ligas con el narcotráfico…. Otra “coincidencia” se aprecia en el método de selección de sus aspirantes. oculta y subterránea. con prácticas Pitagóricas e incluso con los rituales de Isisi y Eléusis. que al igual que a Santeros y Paleros. difícil de encontrar en otro lugar de América. Violar cualquiera de estas reglas por parte de un integrante de la Sociedad Abakuá.. En ambas ser realizan ciertas ceremonias relacionadas con la confirmación de la virilidad: los Abakuá. mientras que entre los Paleros una limpieza con animales se realiza pasando la cabeza del chivo por sus testículos. pendencieros y malhechores. profundas marcas. el otro es. al tener disciplina y al mantener una espiritualidad característica. violencia desmedida de sus integrantes –fuertemente armados . con el Orfismo. En este sentido conviene destacar las características de su liturgia: está basada en la existencia de dos mundos: uno en el Fambá o Butame. .Es requisito para el neófito fumar un habano al inicio de su Rayamiento.En ocasiones. hasta ser un requisito indispensable para encender la fula.Se utiliza en la elaboración de infusiones para lavar herramientas. puede requerirse que la fula se encienda dando la espalda a los trazos… una brasa de tabaco bien aplicada. . . sunga o nsunga en el palo Monte.También se usa en la juramentación de los Tatas y Yayas. definiendo dicha similitud como “una extensión de su propia cultura". . también conocido como ensunga.Se aplica el humo (afúte) como sahumerio para purificar a los no iniciados. . -También para ahumear en los rincones. debe aplicarse sólo en uno de los puntos de fula.Se emplea en las ceremonias mortuorias o durante las jubilaciones de prendas. LA IMPORTANCIA DEL TABACO El uso del tabaco. concretamente en el año 2004. instrumentos y la puerta del Cabildo antes de iniciar una ceremonia.Ripeado se emplea en la preparación de la chamba y otros brebajes.Sirve para empañar con humo el trozo de espejo del Mpaka o Vititi mensu y hacer adivinación..Con la brasa de un habano se encienden los diferentes puntos de fula en las firmas o patipembas.Combinado con otros elementos se mezcla y se usa para rociar los tambores antes de un toque. concretamente en las zonas en Nigeria y Camerún. asentamiento de la comunidad Epke de la que derivó la hermandad Abakuá en la Isla: en algún momento un investigador consiguió exponer documentales y grabaciones musicales de las ceremonias Abakuás. El tabaco está considerado como una de las principales hierbas que se usan durante los Ceremoniales Congos y entre los que se pueden destacar sus siguientes aplicaciones: . es un elemento fundamental en las Reglas Congas por sus múltiples aplicaciones: desde el aprovechamiento del humo para mantener contentas a las deidades y ganarse su favor. lo que provocó fascinación entre los Epkes. .Su braza se usa para marcar físicamente en los Rayamientos y su ceniza para sellar las heridas. cuando son firmas para dar camino o sacar trabajo negro.. . . incrementar la espiritualizad o agasajar con el humo a los Mpungos. se ha dado un fenómeno un tanto particular. y para que un trabajo “camine bien”. al tiempo que se entonan cantos o mambos haciendo las peticiones (por ejemplo: “Silambaka chichirimboma mete coco silanquisi en la sabana lucero bate fuerte el camino nganga”). . como resultado de la investigación de algunos antropólogos sobre los orígenes de la Sociedad Abakuá en África. quienes reconocieron la exactitud con la que se reflejaba sus prácticas y su cultura en el culto de los Ñáñigos. . la cual son respuestas que se dibujarán sobre el espejo ahumado (en años recientes esta técnica está cayendo en desuso). . de manera que el fogonazo de este al prenderse encienda simultáneamente los demás.Como anécdota final se puede comentar que en años recientes. Pese a los “tiempos modernos". también por limitantes (principalmente de tipo político. saber tocar el instrumento y conocer las letras. el tabaco se fuma con el extremo encendido dentro de la boca.. Por su parte los cajoneros deben abstenerse de relaciones sexuales y realizarse diversas ceremonias de limpieza. juramentaciones y eventos funerarios de los Sacerdotes Congos. expulsándose el humo por el otro lado. por lo menos 72 horas antes de ir a tocar (por lo regular los ejecutantes no requieren mayores ceremoniales que no sean ser Palero. aunque sigue siendo el propio jefe del Cabildo quien hace su emplazamiento. sin embargo. verduras y diversos ndiá). ahora es común que se . Finalmente. mula. con la salvedad de que se realiza de esta forma para casi todas las actividades y rituales en las que se emplea dentro del Palo Mopnte y cualquiera de sus reglas. vale la pena mencionar que el uso del tabaco tiene tantas aplicaciones y secretos.También se emplea para encender la fula sobre un machete al dar por concluida cualquier ceremonia dentro del Cabildo. se tocan directamente con las manos y suelen ir atados a la cintura. Toque de Cajón o simplemente llamado “El Cajón”. a través de ritmos y mambos. Al igual que en la Regla Osha. 3) Macuta: son anchos y de forma cilíndrica. con el tiempo este tipo de celebraciones se ha limitado a eventos de tipo ceremonial. que incluso en algunos tratados el número de puros encendidos para hacer kimbe son fundamentales para conseguir su efectividad… LA IMPORTANCIA DEL CAJON DE MUERTO El Cajón de Muerto es una forma de ofrecer una atención. cuando se le da humo a ciertos Orishas. ngoma mputo y mula para identificarlos. pueden ser dos o tres. sin embargo. mismos que pueden ser complementados con instrumentos como una guataca de metal y ocasionalmente con una maraca. a los Nfumbes residentes en un Fundamento. el Cajón de Palo. la preparación de ofrendas (que incluyen kisondo. se realiza a través de tres instrumentos de madera en forma de cajón o caja. Los sitios donde solían hacerse toques de cajón eran el Monte y el campo Nfinda. Hay quienes realizan un toque de Cajón con tambores. cumpleaños de la Nganga. tanto en dialecto bantú como en la llamada lengua criolla). fundamentaciones. cajón y cachimbo. sin embargo. ndimbo. Por lo regular 24 horas antes de la celebración de un Toque de Cajón se realizan ceremonias que incluyen sacrificios de plumas y 4 patas. no por ello ha perdido su solemnidad ni su detallada preparación con anticipación. masikuila ngoma. aunque también suelen ofrecerse a los Mpungos o deidades Congas. 2) Yuka: llamados caja. rechazo social o de acoso policiaco). El Cajón de Muerto. malafo y chamba. por razones principalmente económicas. El cajón originalmente era convocado por un Tata para complementar ceremonias como rayamientos. por lo que en dialecto bantú puede encontrarse indistintamente el uso de términos como kingoma. En este sentido se identifican tres tipos de tambores: 1) Nagoma: que son tres tambores de duelas rectas en forma cónica invertida con cuero clavado y se pueden ejecutar sentado o ladeando el tambor. goma. y es como se señaló anteriormente. cambiar de voz. A su vez. ajiaco y malafo para agasajarlos (otro elemento indispensable que no debe faltar en las ofendas es una cabeza de cerdo). agresivo y consumir grandes cantidades de alcohol. Dada la naturaleza de los Nfumbe. dagas o machetes para realizar violentos bailes mientras dura el trance. ahora pueden escucharse alternándose otros en español. para ayudar a terminar con el trance. de aquí que sea requisito contar con suficiente sunga. ni campanillas ni ningún instrumento que en otras religiones sea utilizado para alejar a los muertos). en caso de que la respuesta sea afirmativa. se le someterá a una serie de ceremonias para ratificar su condición y posteriormente recibirá la instrucción necesaria para cumplir con esa función. hasta entonces no se da por terminado el toque. . pues en muerto con la momentánea forma corporal puede ponerse grosero. es necesario hacer un registro con la mpaka mensu o el vititi ensu. puede dar muestras de una fuerza increíble. mientras el ritmo se va acelerando lentamente hasta que los llamados Perros de Prenda son trepados por los propios muertos. Existen diferentes formas de comprobar que una persona ha sido trepado por el muerto: una vez terminada la posesión la persona manifiesta no tener conocimiento de lo que hizo. Al inicio de la celebración el toque está enfocado a pedir licencia –permiso. en la mayoría de ocasiones El Cajón se desarrolla en un ambiente tenso. el Cajón no contará en ningún momento con cascabeles. Esta consulta depende de los dones extrasensoriales que observa en Tata en un ngueyo (iniciado) para establecer contacto con el Nfumbe de la prenda principal del Cabildo. En este punto es importante mencionar que el muerto soltará al Perro de Prenda hasta que él quiera y que mientras esté trepado los cajones nunca dejarán de sonar (a diferencia de la Regla Osha. El Cajón es una ceremonia en la que solo pueden participar aquellos que han sido iniciados en la religión y que puede durar muchas horas entre gritos. hasta que todos y cada uno de los Nfumbes sueltan “al último perro”. chamba.realicen en el propio Cabildo.a los Mpungos y poder realizar la ceremonia. de contorsionar su cuerpo de forma grotesca y de hacerse daño él mismo. al tiempo que exigirá cuchillos. posteriormente también se avisa a los Nfumbes. Para que una persona sea seleccionada para fungir como Perro de Prenda. los mambos entonados también han visto las modificaciones: de realizarse exclusivamente en dialecto bantú. saltos y espasmos de uno o varios de los asistentes. con el riesgo incluso de provocarse la muerte: es por ello que siempre debe haber Religiosos Congos al pendiente de todo lo que suceda. siendo el más popular aquel llamado “La buena noche”. Dicho trepamiento puede ser individual o colectivo y es el único momento en el que por lo regular el muerto toma por un momento “vida física”. hasta sueños proféticos que funcionan como un oráculo o con ciertos trabajos como tranquilizante de un enemigo. Los Paleros suelen llamar a Iroko Munanso Nsambi (árbol de la casa de Dios)... incluyendo a la majestuosa Palmera Real. Nkunia Lembán. El Iroko en Cuba está comparada con la famosa Ceiba de los Orishas. De Iroko todo es utilizable. aunque en otros ámbitos ajenos a la religión es famoso por su preciada madera… Es interesante señalar en casi todos los Cabildos de cualquiera de las expresiones religiosas de las Reglas Congas que cuentan con éste árbol. Sánda. Naribe. Debemos mencionar que Iroko rara vez se utiliza para trabajo negro o con fine s negativos… la única excepción es en las llamadas Prendas o Ngangas judías en la tradición del Palo Mayombe… es común que el Mayombero entierre la prenda que se utilizará con propósito negativo bajo la sombra de Iroko durante veintiún días… en ese momento. Nfúmbe y Fumba. e incluso haciendo la distinción de si es macho o hembra.. infusiones y ceremonias a su pies. se hará enfurecer a un gato completamente negro y se procederá a hacer un sacrificio que incluirá posteriormente hacer uso de ciertas partes de la kiyumba del animal para reforzar al Fundamento para que pueda hacer trabajo negro… Iroko como árbol tiene muchas virtudes que sabiendo trabajar. Nkunia Mabúngu.. tiene diferentes virtudes… como una deidad requiere de atenciones para obtener sus favores… para ello se deberán realizar ofrendas que se complementan con aceite de palma y patipembas. se le ofrenda a Iroko un pollón blanco cada mes. de manera que resuelva favorablemente una petición en 21 días… Iroko cuenta con un mambo que se canta en bantú: Sanda Narbe Sanda nkinia naribe Sanda fumadaga Ndinga nkusi Ndiga mundo Pangualan boco Medio tango Malembe Ngusi Malembe mpolo Kindiambo kilienso Guatuka ngusi .IROKO EL ARBOL PODEROSO Iroko está considerado como el árbol más poderoso sobre cualquier otra existente en la naturaleza.. ofrendas. de aquí que sea común ver a los iniciados en Palo hacer peticiones. Nanguem Ngandu. desde su tierra y sus espinas hasta su sombra.. obras. pero aparte de ello posee una virtud: es un templo natural. entrega al Sacerdote Congo todo: desde salud con tocarlo. en la densa sombra. Están en el árbol que se agita. Están en la choza. En las plantas que lloran. Están en el vientre de la mujer. En la roca lloriqueando. Están en el bosque. Están en la casa.POESIA AFRICANA Oigo en el viento El sollozo del arbusto. en la muchedumbre. Están en el lloro del bebé Y en el tronco que arde. Los muertos no están bajo la tierra: Están en el fuego que se apaga. En la madera que gime. MÁS VALE AVANZAR Y MORIR . Nuestros muertos no están muertos. y un proverbio Africano (zulu) SI AVANZAR ES MORIR Y RETROCEDER ES MORIR. Los muertos no están bajo la tierra. Nuestros muertos no se han ido. Es la insinuación de los ancestros Nuestros muertos no se han ido: Están allí. Los muertos no están muertos. Nkama.Itatu Trece . MUMBONGA. ndikanòn.Mèngu DIAS DE LA SEMANA: Lunes . KINDANBA. BAN-TU Hombre de la tribu" Dice DELAFOSSE (Historiador) Se dividen en Bantu Orientales.Shishi Guma Cien . Malusa.GUINDOKI. MARUMBA.Isabuare Diecisiete . WALONA. Ejemplo: BRUJERIA: MAYUMBA. Nùmeros: Uno .Iya Catorce .Limba Wansande . Zuacantembo.Bundi Blanco .Diansona Sabado . BRUJERIA DE LA PEOR: KINDOKI. KIMPA.Fuà Diecinueve .Isabamì Dieciseis .BANTU: La terminologia Bantù une un conglomerado de pueblos que unidos por el idioma ocupan los dos tercios meridionales de Africa. KILEMBA. Botalembo. SUKURUMATO.Kumi Tano Seis . KARAKAMBUKA.Kumi Yole Tres . Moamba Azul .Dengue Viernes . " Son todos los negros que la raiz NTU para calificar a los hombres. PERO SI ES ALGO MAS ESPESIFICO EJEMPLO: AMULETO DE BRUJERIA : NKONDI. Bantu Occidentales y Bantu Meridionales.Nkonsi Jueves .Kumi Yate Cuatro .Wanguè .Kumi Isabamì Siete . De los principales se deriban los restantes sucesibamente. KELEMBO. nako. WEMBA. MPOLO. MUSANDA.Kumi yosè Dos .Kumi Nona Nueve . Batalembo.Ifumo Quince . Munàn nùa. BILOMGO.Ngùe Domingo . MAYOMBE.Diansona Nguè EL CUERPO HUMANO (BKUMBO) Antebrazo: Abdomen: Boca: Brazo: Guansi. Mumia.Kumì Veinte . BRUJERIA BASURA: VISHINSHE.Lolo. Esto nos indica que encontraremos al escribir en bantu que una misma palabra tendra diferentes formas de escritura y significado.Kumu fuà Diez .Yole Doce . Kisia lembo. DILONGO. KINDAMBAZO. KAMÀ. mpangala. lulongo.Kela Rojo .Mundele Negro .Nsala Martes .Nkando Miercoles .Inona Dieciocho . KARAKANBUTA. dependiendo de la regiòn. munalusa. KITETA. . VITITE.Kumi Isabuarì Ocho .Kumi Yà Cinco .yesè Once . COLORES: Amarillo . Lembo. tenda. elembo. Mkombo. Uñas: Nsalembo. kasiako lumbo. Ojo: Mensu. Sangre: Kimenga. manankuto. Menga. Meno. Nshuki. Oidos: Nkuto. lumdemo. makete. Cara: Shaniangobe. Palma de la mano: Mangadian. Mbembo. Culo: Canguso. nfìa. lendemo. Viioko. Cerebro: Munanto. Mbeso. Kanguame. mansuru.Brazos: Mpangala. ncuala. sencia makuso. Mumia moko. ntulu. . Muelas: Dula kembale. Cuello: Zangabeto. meoko. nakato mandunga. tandu. Estomago: Fongueme. Manos: Bembo. mioko. Hombros: Zumucantelo. Riñòn: Banga. ngengele. mafundi. rada kandelo. Labios: Koncon dendè. Vagina: Macote. Seso: Mpopo . bundi. Cabeza: Lucena. Oreja: Nkuto natu Pantorilla: Guangansila. tambe. Diente: Girisel. violo menso. endiaco. amako lumbo. mputo. Costillas: Castilembu. luse. manipopo. Warilonga. guisonda. Ovarios: Manankoto. Corazòn: Nshila. Muslos: Nsalunbando. cuconshila. Mato. Pelo de la pelvis: Sefo. Pestaña: Kilemo. Ntuka. nguansi. Nariz: Tandambe. Lagrimas: Masosi. Tripas: Gugatembo. Pene: Mekate. Fuman guame. Canillas: Kiyumba wanganshila. mulunda. mbanga. manantu. Tobillos: Konokulo. Pies: Katolenco. Parpados: Foluembe. malomioko. Disò. tafuembe. Pelo de la Cabeza: Lukamba. ntambe mumalo. Cintura: Peshanbe. masimenga. Columna Vertebral: Masima menga. mbuambùa. ntulo. Huesos: Kongoma. Pecho: Ntoru. Higado: Suamanaketo. gunde. Semèn: Malumi. musembo. Dedos de la mano: Nlembo. lulima. munayo. Itama. moanan kento. nitu. Dedos del pie Lumbe. nfenbe. menû. Venas: Gutemenga. Senos: Mayene. tintorera. sepo. Lengua: Banden Butua. Nalgas: Nkonguso. Colmillos: Giri sembo. amako. tanda. Ombligo: Fulamba. Pelos: Nsefo. Kriyumba. Ngueto. Fomeco. Sakueluende. ndia. Nkonbo. Zetenquembo. Kikirimenso.Vientre: Espalda: Empeine: Rodillas: Retina: Viceras: Fumanwamu. Gandinga. . manalusa. el símbolo que algunos llaman la cosmograma Kongo . Dikenga.El cosmograma Kongo es una representación gráfica universal. un mapa de la encrucijada entre los mundos espirituales y materiales que subyugan los misterios entre la vida y la muerte del hombre. El cosmograma Kongo Tendwa Nza Kongo. o Yowa. la esencia vital de todo y el destino final de todo. Kalunga es también el mar primitivo origen de todo. Esta relación. LUVEMBA . estos son los muertos. fuente de esos espíritus. como para la toma de juramento. MUSONI . el Ka que reina sobre todo (ka : esencia vital. La . Más allá de esos mundos está Kalunga Nzambi a Mpungu Tulendo.INFANCIA: lo que es dado a luz es lo que ha venido a la manifestación en el reino físico. El espacio es un simple ritual de cruz griega marcado en el suelo. En el período de la esclavitud que representa la productividad del pico del ciclo de vida del adulto. Los espíritus que se sientan debajo de la puerta entre los mundos o la línea de Kalunga El mundo material (Nseke) y el mundo espiritual y a su vez el mundo de los antepasados (Mpemba) son dos espacios que en determinados puntos del universo se entrecruzan. Dios y los muertos y los vivos y los muertos. El ciclo de crianza de los hijos varones termina en esta parte del ciclo de vida. Para el varón es el período máximo de su fuerza física. tanto el camino que conduce a través de la frontera. Lo divino se percibe como la causa primaria de todo.este es el año de la menopausia de la mujer y la desaceleración de la masculina. como hacia el cementerio.KALA . es polivalente. y la ruta de acceso vertical de poder vincular "los de arriba" con "el abajo".Antepasados. a su vez. En el mundo de los espíritus está la ciudad de los antepasados. TU-KULA . Las personas mayores ya no estaban en condiciones físicas para producir la misma cantidad de trabajo. concretar y reinar). Una línea representa la frontera y el otro es ambivalente. Los antepasados son una clase de intermediarios entre lo divino y los hombres. ya que se refiere a Dios y el hombre. el autocreado. Por eso Kalunga es a la vez el lugar al que se dirigen los espíritus y del que han surgido y el propio Dios.ADULTOS: esta parte de la vida comienza con la pubertad y dura de la mujer durante todo su ciclo de reproducción o de las reglas. lunga: alcanzar. el viaje espiritual del alma. que es la línea divisoria entre el Dios supremo y los espíritus menores. El derecho de disco de la mano representa la dirección de este. espíritus de los antepasados. la tierra de los vivos. y la cúspide del poder espiritual de una persona. con los círculos más pequeños o los discos en los cuatro extremos de las líneas cruzadas. . situado dentro de un círculo o una elipse. y también el límite entre la tierra de los vivos y el reino de los espíritus y los muertos. un elemento masculino. Las líneas cruzadas comunicar una serie de significados relativos tanto a la oposición orden del cosmos y de la invocación de los poderes espirituales en la tierra de los vivos. y el reino superior de la Divinidad. el vértice de la vida terrena de una persona y el poder en que la vida. El disco inferior representa la dirección del sur. y la evolución de los espíritus reencarnados. el poder y la transición de la muerte y el movimiento de la vida para el mundo del espíritu. y Nascence del espíritu. alma y vida terrenal en un ciclo cósmico. El disco de la mano izquierda representa al oeste. Movimiento en este ciclo simbólico representado se conceptualiza como procedimiento en sentido contrario. y los muertos. La línea horizontal es la "línea de Kalunga. el sol al amanecer. Los discos de pequeñas representan los "cuatro momentos" del sol y el cosmos. Dikenga dia Kongo. El cursor de línea de energía "conecta con la divinidad por encima de la parte inferior del reino de espíritus menores. con la parte superior que simboliza la dirección del norte. de situarse entre la vida y la muerte. También se comunica a la invocación de un poder espiritual desde abajo en la tierra de los vivos anteriormente.persona que toma el juramento está sobre la cruz. el sol al atardecer. el sol de medianoche. un símbolo fundamental de la cultura Bakongo El círculo o elipse transmite la naturaleza cíclica de la vida terrenal y el mundo natural. la tierra de los muertos y los espíritus. e invoca la sentencia de Dios y la muerte en sí mismo El dikenga consta de intersección de los ejes vertical y horizontal. un elemento femenino. el poder de la potencialidad y la transición. el sol a mediodía. Tanto las personas que viven y las almas de los muertos son conceptualizadas como ir en bicicleta a través de reencarnaciones, la vida cada vez los muertos, las almas y la formación de los antepasados y antepasados en la evolución de los espíritus más poderosos. Estos ciclos son representados por el elemento de giro de los círculos y la progresión de los cuatro momentos del cosmos. Los reinos de oposición de la parte superior e inferior se despliegan en otras oposiciones metafóricas expresado en esta versión emblemática de la dikenga. La parte alta de la vida está habitada por personas con piel oscura (KALA), con la oposición y reflejada en la parte inferior del reino de la tierra de los muertos y espíritus, habitado por las almas de color blanco (LUVEMBA). Los puntos de este y oeste son puntos de gran alcance de la transición, de nacimiento, muerte y renacimiento (TUKULA), y están asociados con el rojo como el color de nacimiento y la muerte. La parte alta de la vida se concibe como una cadena de montañas, reflejado en el límite Kalunga por una cadena de montañas comparable en la tierra de los muertos. La línea de Kalunga es un límite para los que la superficie del agua es una imagen metafórica, y el flash espejo de agua y otras superficies reflectantes invoca esta interrelación inmediata de la tierra de los vivos y los espíritus. Las líneas cruzadas representan la creencia de que los espíritus Bakongo penetrante imbuir a la tierra de los vivos, y pueden ser convocados para cruzar la frontera y acudir en ayuda de una persona, familia o comunidad (MUSONI)para prestar ayuda en la subsistencia y protección contra la enfermedad, la desgracia, y los espíritus dañinos. Una forma más abreviada e instrumental de los dikenga, compuesto únicamente de los ejes cruzados, omite el ciclo en torno de vidas y almas y los cuatro momentos del cosmos, con sus múltiples oposiciones metafóricas. Las líneas cruzadas proporcionan una invocación más específica y selectiva de la intersección del mundo del espíritu y la tierra de los vivos para la acción social inmediata. Entre las personas Bakongo, esta fue la "forma más simple" de la prestación dikenga, y fue utilizado cuando las personas tomaron el juramento de veracidad o rituales privados se comprometieron a buscar ayuda espiritual Estas líneas de tensión se extrae en el suelo, y una persona se paraba en la intersección de las líneas cuando un juramento. Del mismo modo, un especialista ritual trazar las líneas en el suelo para delimitar un espacio privado, ritual en el que un espíritu se convocó a la ayuda de un suplicante individual. Las líneas cruzadas también pueden ser dibujados o grabados en objetos en combinación con oraciones vocalización para crear objetos de protección y amuletos. "Este tema es muy interesante a manera de saber que el circulo siempre esta girando, no tiene fin, el ciclo de vida se mantiene aun despues de la muerte fisica, a sabiendas que nuestra religion se maneja un pilar fundamental que es lo que no vemos pero si sentimos... Árbol Espiritual Nzulu Nzambi Mpungu (Reino del Cielo) (Dios) Norte 1º Sol 6:00 AM 1ª Luna Estaciones 3ª Luna Estaciones Lunga Fwa Kalunga (Reino de la Muerte) (Santos y Ngangas) Oeste 2º Sol 12:00 AM Kudia Kandu Kuzambi (Juramento Sagrado) Canasta Sagrada 4º Sol 12:00 PM Nwela y Bantu (Reino de la Vida) (Los Hombres) Este 2ª Luna Estaciones Lunga 4 ª Luna Estaciones 3º Sol 6:00 PM Ntoto Nfwiri Nfumbis (Reino de la Tierra) (Muertos) Sur expliquemos algo de esto, de veras no supe colocar la imagen completa, luego la coloco o alguien me explique... seguimos... nos encontramos rodeados de todo lo existente dentro de nuestro mundo y dentro de nuestro fundamento Unganga. Por eso todas las ceremonias se hacen dentro de patipembas. seres espirituales. lo que escogió ser. Esta es la que hace transmutar todo. Estos son los niveles más elevados. y así todo lo demás. 6º Punto son las cuatro partes que sobresalen del círculo que representan las 4 Lunas o fases que hacen variar al ser humano. ya que esta línea ni comienza ni termina. etc. por lo tanto esta línea horizontal es su destino y en ella encontrará mientras camina hacia su transformación ( la muerte ). Aquí mediante todo lo que desarrolló en esa línea. la suerte. como la del Norte representa a Nzambi Mpungo o si se colocan dos uno mayor arriba y otro debajo. 7º Punto son los 4 círculos que representan también a las Ngonda pero directamente se refiere a los 4 soles del día o de las 24 horas del día. Con este breve documento o explicación. La flecha que entra puede ser de Nzambi y la que sale es un destino hacia los hombres." . Esto se mantiene mientras camina por la línea de la vida y atraviesa su juramento. pues las otras son malas. que ambos necesitan la Muerte para poder transformarse en lo que realmente son. la reencarnación. Cada punto o disco representa el mundo de la patipemba. dentro de la patipemba está ese mal.1º Punto en tocar es la frente: este punto en el cosmograma representa el punto de Nzambi. 4º Punto es el del final del destino. nuestro origen y preparación del descenso. por lo tanto su crecimiento o descendencia tendrá consecuencias sobre lo que se haga al pie de su Luz o en la fase planetaria que se encuentre. Representa la Luz de los Muertos. Luego seguirá este espíritu hasta el punto de nacimiento o Reino de la tierra 3º Punto es el naciente donde la persona disfruta de la Vida y se convierte en hombre y está en proceso de hacer lo que pidió en Alma como destino. Representa también el receptáculo mágico. se transformará en un ser mucho más elevado que servirá a los hombres o directamente irá a su partida de origen para volver a Ntoto. las cosechas. los conocimientos de la persona y es realmente su propia cabeza. Este destino se recoge en el estado de gestación y está representado en la cruz del centro. En este punto se representa el término de lo comenzado en la línea y Reino de la Tierra y de la Vida. se le da comida antes a Ngonda y así su energía no resta la fuerza para con el que se jura. el crecimiento y la decadencia. si buscamos un bien. Así se hace o se representa a los demás puntos. se le dice que pida todo lo bueno. Por eso al arrodillar a una persona para iniciarla. las mareas. Ngonda es la madre de los Bangangas Nkisi por eso es importante tenerla en los tratados litúrgicos de nuestra Regla Religiosa. se encuentra dentro de la patipemba. cosa que muchas personas no saben. Por eso se ven patipembas en las que las flechas entran y salen del Lunga o círculo. donde se termina su cometido como hombre y como ser viviente. las esquinas etc. se entiende que cuando entramos en una patipemba sagrada. esta representando a Nzambi Mpungu y a Nzulu. Est es importante ya que las Lunas no salen todos los días y el Sol si. el carácter. Tanto los que se colocan en su formación como los que emana o atrae hacia si misma. De ahí que cuando se va a Jurar a alguien de urgencia para salvarlo se haga en Plenilunio o en Creciente. pasando primero a escoger nuestro propio destino como Espíritu ya que el Alma se queda sujeta en el origen. Solo que en caso de que la urgencia se de en un Menguante o Novilunio. Representa también los puntos cardinales y las estaciones. Si vamos a quitarnos un mal. Es donde se representan los fluidos de todas las energías materiales que componen un Nkiso. 2º Punto es el de bajar al Mundo o Reino de la Tierra. 5º Punto es el círculo que representa a Lunga. esto se hace en el centro de la cruz delante de la Unganga. . EGBE ODUN OLOFIN . Tata Nkinsi: es el sacerdote congo mayor y cabeza del cabildo… Es importante señalar que los nombramientos o asignación de responsabilidades las hace el Tata Nkisi o Jefe del Munanzo. ETC. ZARABANDA. NSAMBIA EN LAS 4 DIRECCIONES (NSAMBIA = LA ENERGIA NEUTRA DE DIOS TODOPODEROSO EN TODAS PARTES) LA BENDCION DE NSAMBE (DIOS) TRADICION del Pueblo FON de NGANGA KINYUMBA: LOS TRES TIPOS VERDADEROS DE NGANGA. MAMA CHOLA. LUCERITO.. MADRE DE AGUA. es la persona que solamente esta rayado al pie de la prenda.grados religiosos que tradicionalmente deben existir en un Cabildo o Casa de Palo.. Olugango: este grado da la postestad al padre nkinsi de realizar muchas mas cosas aparte de las que esta facultado… Bakonfula: es el que cuida la prenda aparte de su dueño… Mayordomo: es el que ya conoce todas las firmas tanto de nsalas.. ESTO FUE PARTE DE . NSAMBIA ABAJO...FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN Enseñanzas de Baba Oduduwa y de los Antiguos Espiritus de los TATA NGANGA KINYUMBA de la TRADICION ORIGINAL FON... como las de consagrasación… Talanquera: es el encargado de custodiar la puerta dentro y fuera del cabildo… Perro Prenda: es el caballo del muerto para que el nfumbe se monte… Mutambre: es el primer hijo (prenda) de la nganga pricipal del cabildo… Marikilla: es la persona consentida de la prenda… Yaya Nkisi: es una madre nkinsi o sacerdota de palo… Tata Guancho: es el cocinero de la nganga y del cabildo en general… Manzanero: es el que se encarga de limpiar el cabildo. Nguelle: primer iniciación dentro del palo monte. NO EXISTEN EN VERDAD ESOS FUNDAMENTO NUEVOS CREADOS DE 7 RAYOS.. ACLARANDO SOBRE LAS VERDADERAS BASES DE ESTAS SAGRADAS TRADICIONES ANTIGUAS AFRICANAS SALAM ALEIKUM o como se ha llegado a decir en estos tiempos Nsala Malekum Que la Paz sea contigo NSAMBIA ARRIBA. Cada Iniciado tiene una Firma Sagrada que o representa. la persona tiene que tener control personal. es NEUTRAL. La Nganga no se entrega a cualquiera. no es ni Buena ni Mala. Madre de Agua. Pata Enllaga. Estos Nuevos Tipos de Fundamento de Nganga que crearon en ciertas ramas modernas. a Ogun como Zarabanda. Lucero. es como todo un Gran Curso de por vida el atravesar Todo este Gran Curriculum de Conocimiento. De echo en la Tradicion NGANGA KINYUMBA nada de eso existe de 7 Rayos. Lucero. como es su verdadero uso. son 2575 Firmas Secretas de la Tradicion Nganga Kinyumba. En Su Enseñanza en Verdad solo hay Tres Tipos de NGANGA. Quisieron mesclar Nganga con Orishas. y es un Amigo. porque cada Firma es a traves de una Iniciacion a ese Poder que se le entrega al Ngangulero o Kinyumbero. a Yemoyale con Madre de Agua y etc. porque necesitas demostrar cuanto tu soportas por hacer el pacto con los Espiritus Guerreros. nada mas. Pero eso si. es la de la Fuerza NEUTRA. a Shango con 7 Rayos. si no no trabaja bien. cruce de tradiciones. e inicieron algo como el Elegbara de osha como Lucerito.Solo Trabaja para hacer el Bien NGANGA KINBANDA . Su Fundamento Nganga tiene su Firma. para dar cierta muestra de su profundidad y trascendencia.. 3 Tipos de NGANGA Originales NGANGA KINBISA . las Firmas y el Muerto que esta en la Nganga si trabaja. Mama Chola. tienen mas de 500 Años. de Iniciaciones. y con los 2575 ESENCIAS SUTILES. pero no es como lo llaman. Secreto es. mas No se esta Revelando las Cosas Claves Secretas. y se crea 7 Rayos. y IFA.. Luego cuando llega estas tradiciones a America se mesclan con la influencia YORUBA de OSHA (los Orishas) y se trata de copiar y se mesclan cosas. que solo hay Tres Tipos Verdaderos de NGANGA. antiguamente nos cuentan que el que vivia en la Nganga era el Ancestro de su Familia. Se estan Compartiendo ciertas cosas de esta Antiquisima Tradicion. Esto NO EXISTIA.Trabaja para hacer el MAL NGANGA KINYUMBA . Es como la Energia de NSAMBIA (DIOS) es Completamente Neutral. Esta Tradicion es una Tradicion de Guerreros Espirituales. NI EXISTE en la TRADICION ORIGINAL. y de Baba Oduduwa que nos hablo Espiritualmente (a traves de su Elegun-Medium) de esta Tradicion y el Trajo Espiritualmente estos Seres para que Restablecieran la Tradicion. antes se manejaban muy diferente a ahora. lo demas. PODERES Y FUERZAS de la Naturaleza Divina. de Sus Misterios. De la Enseñanza de los Tatas Nganga de la Tradicion FON. son Tradiciones de Gran Poder. por eso el Rayamiento.UN SINCRETISMO ENTRE CIERTOS INICIADOS DE LA TRADICION NGANGA QUE MESCLARON CON LA TRADICION DE OSHA. Ahora estan los Espiritus de los Tatas re-transmitiendo su Tradicion casi perdida. el Anciano que tenia conocimiento que continuaba trabajando pero en la forma de NGANGA. Esto es mescla de cultos. sus Poderes son Otros. me refiero a su forma Original y Secreta. a Oshun con Mama Chola. NSAMBE .Es la Nganga mas Poderosa. que es como representar algo parecido a los Orishas en la tradicion llamada de Palo Mayombe o Regla Congo. Tiembla Tierra. estos espiritus son muy fuertes. no un espiritu esclavisado como en tiempos recientes se hace. Estos Viejos Tatas que estan bajando. pues lo Secreto. Secreto es. cada Nganga tiene un Espiritu de un TATA Antiguo que ha sido traido a trabajar alli. son producto del SINCRETISMO RELIGIOSO entre ciertos iniciados de Nganga y la influencia de la Tradicion Yoruba de Osha. Esto es algo de lo que se puede contar. puede ser la perdicion para la persona. nos dicen que eso no es Verdad. el cual se va ahumando para formar figuras que son interpretadas. el Tata realiza la consulta en un plano totalmente espiritual. cada una con sus características y respectivas complejidades.para hacer preguntas y recibir respuestas. En una forma sencilla y reflexiva. etc. así como una serie de recomendaciones específicas. Basada en el contacto directo con el nfumbe – el muerto. especial y ceremonialmente tratados. traduciendo las imágenes que van apareciendo en ese espejo. El Mpaka o Vititi mensu es el de uso más común y conciste en un cuerno de animal previamente cargado.El sistema de adivinación u oráculo del Palo Mayombe tiene su propia forma de de aconsejar al consultante acerca de la manera en que debe comportarse en su vida. mostrando el estado o situación que tiene en ese momento su vida y le hará las recomendaciones que requiere para librar obstáculos y apoyar en el futuro desarrollo espiritual. que dan respuestas simples y directas dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo (similar a la tirada de coco de los santeros). con la videncia propia del Tata. las respuestas serán afirmativas o negativas a los cuestionamientos. por medio de diferentes “herramientas” y de manera directa con el residente de la nganga. con respecto al presente y lo que le depara el futuro. ya sea sobre su pasado. lo que permite en su momento seleccionar aquella que se ajuste a la gravedad de la situación sobre la que se desea tener conocimiento. revisar su pasado. además. 2) Chamalongos Los chamalongos: son 4 pedazos de cáscara de coco llamados Nzandi (no confundir con las llamadas “vistas” de la Regla Osha). entre otras cosas. permite determinar una serie de Nguis/Trabajos para bloquear las “letras” o aspectos malos y permitir así al paciente seguir en paz y equilibrio en su camino terrenal y avance espiritual. y sellado con un trozo de espejo. es la forma más directa de apreciar las vibraciones que emanan del nfumbe. “el muerto” le hablará al consultado. con nkunias rayadas. Los nkobos son preparados ritualmente antes de que puedan ser empleados.que se leen igual que los kauris en la Regla Osha. averiguar a quien se está atendiendo y lo que el nfumbe quiere decir para encontrar una solución específica a un problema concreto. "cargado" como si fuera una prenda. ntotos. Es un método en principio rápido pero a la vez complejo y muy completo. según el número de estos y su posición. 3) Nkobos Los nkobos son 21 conchas o caracoles bruñidos -pulidos o lustrados. 1) Mpaka o Vititi mensu El registro con la mpaka mensu (el tarro de toro o chivo) o el vititi mensu (el tarro sellado con un espejo). . Además de una lectura amplia y total de la vida del consultante. Existen tres maneras de realizar una consulta o registro. pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así. Su interpretación es mucho más extensa y complicada que los Chamalongos y son prácticamente el medio de enlace con el nfumbe de la prenda y el consultante. predecirle su futuro y la mejor forma de resolver sus complicaciones a través del sacrificio.
Report "125859308 Palo Mayombe y Sus Raices en America"